por LADISLAU DOWBOR*

La espiritualidad que nos une puede ser hermosa. Su uso militar, político y comercial es una vergüenza

"La raza humana siempre es todo oídos para un cuento de hadas.” [La humanidad siempre tiene los oídos abiertos para un cuento de hadas] (Lucrecio, De rerum natura)
“Los fines moralistas justifican los medios violentos” (Jonathan Haidt)
"La insistencia en una noción arraigada a pesar de la evidencia contraria es la fuente del autoengaño que caracteriza a la locura.” [Insistir en una noción arraigada, cualquiera que sea la evidencia en contrario, es la fuente del autoengaño que caracteriza la locura] (Barbara Tuchman).

La racionalidad ocupa sin duda un espacio importante en lo que hemos llamado homo sapiens, pero no hemos dado suficiente peso a nuestras dimensiones irracionales, a lo que podemos llamar simplemente creencias. Como explica claramente Jonathan Haidt, nos gusta vestir nuestras creencias con el manto de la racionalidad y, por lo tanto, de la legitimidad. Pero no está de más dar un paso atrás y pensar racionalmente sobre nuestras dimensiones irracionales.

La cantidad de creencias en el mundo es impresionante. Tenemos cientos de religiones, de mundos sobrenaturales, salpicados de imágenes surrealistas, pero cada comunidad de creyentes afirma con convicción que sus creencias se basan en la realidad. ¿Cómo podemos inventar tantas historias y creer en ellas, aunque sean absurdas? Hay leyendas, por supuesto, y nos gustan, como los Caballeros de la Mesa Redonda, y fantasías asumidas como tales en los cuentos, por ejemplo, de Caperucita Roja. Nos gustan los cuentos de hadas, pero sabemos que son cuentos de hadas.

Pero en otro nivel, en el universo de la espiritualidad, los cuentos de hadas se convierten no sólo en creencias asumidas, racionalmente asimiladas y confirmadas, incluso con tantos que murieron o están dispuestos a morir por ellas. Incluso se creó un concepto poderoso, la fe, como puente entre la fantasía, la racionalidad y nuestro mundo emocional. La fe realmente mueve montañas, pero por definición, la fe se basa en creer sin evidencia, de lo contrario sería conocimiento y no necesitaría ningún acto de fe. Aquellos que creen que el mundo fue creado hace poco más de cinco mil años correctamente 'creen', y aquellos que saben que ha existido por miles de millones de años simplemente saben que no necesitan creer.

La fe, por definición, no necesita pruebas. Y en esa medida, permite que la gente se convenza, e incluso trate de defender racionalmente, las fantasías más absurdas, que el sol es un dios, que hay serpientes que hablan, que hay figuras humanas con alas y que vuelan, que los pecados se lavan con sangre al hacer sacrificios de animales, o incluso humanos, que las malas cosechas son culpa de las brujas que deben ser quemadas -no por casualidad eran mujeres- o, más cómodamente, que matar puede ser legítimo, una orden de Dios, porque estaríamos matando infieles. La fe no tiene límites, prescinde de la racionalidad.

Es asombroso que en esta era científica nuestra lo irracional todavía tenga tanto peso. Recordemos que en el siglo XVI un Copérnico había pospuesto durante décadas la publicación de lo que él sabía que era la realidad –que el mundo no gira alrededor de la tierra– por temor a la persecución religiosa. En la década de 1500, Galileo tuvo que susurrar eppur si muove¸ miedo a la muerte. En pleno siglo XXI, gran parte de los estadounidenses prefieren creer que saber, y luchan porque la teoría de la evolución se enseñe en las escuelas junto con los mierda, de la visión de la creación del mundo que encontramos en Biblia, con manzana, serpiente y arcángel, como teorías legítimas.

No estamos aquí denunciando la irracionalidad, es parte de nosotros como seres humanos, pero buscando de dónde viene tanta fuerza en este extraño mundo irracional de la espiritualidad. Esto no es solo un ejercicio teórico, es de gran importancia, considerando cómo las religiones pueden usar lo irracional para justificar intereses muy reales. La obra de José Saramago, En Nomine Dei, a base de guerras de religión, con masacres y todo, ayuda a entender cómo el absurdo puede transformarse en intereses organizados y racionalmente defendidos, con 'argumentos'. La obra está basada en los años 1500, pero hoy en día vemos infinidad de programas en la televisión que justifican cualquier cosa, pues en la Biblia podemos encontrar frases que justifican prácticamente todo – y todo lo contrario. El razonamiento mágico se propaga.

El sentimiento de espiritualidad es respetable, y lo encontramos en tantos tiempos y civilizaciones. Su uso, que llevó y lleva a tanta barbarie, violencia, oportunismo político, ganancias económicas, lo es mucho menos. En 2022 Edir Macedo y familia cuentan con una fortuna de 1,34 millones, hablar en nombre de Dios puede resultar muy lucrativo (Forbes, 2022, fortuna 230). En Estados Unidos las fortunas de este origen son mucho más amplias.

Mark Twain bromea sobre una sociedad “que tiene guerras todo el tiempo, levanta ejércitos, construye armadas y lucha por la aprobación de Dios por cualquier medio disponible. Y dondequiera que hubiera un país salvaje que necesitara ser civilizado, irían y lo tomarían, y lo dividirían entre varios monarcas ilustrados, y lo civilizarían, cada monarca a su manera, pero generalmente con Biblias, Balas e Impuestos. Y la forma en que ensalzaban la Moralidad, el Patriotismo, la Religión y la Hermandad de los humanos era noble de contemplar” (p. 182).

En este sentido, es fundamental separar el sentimiento religioso, la espiritualidad, que encontramos en tantas civilizaciones, de su uso político en el marco de diferentes estructuras de poder organizadas, que de alguna manera se apropian del papel de representantes de las deidades para justificar todo y cualquier cosa. . Los actuales gobiernos de Israel navegan cómodamente en las poderosas raíces emocionales que representan la convicción de ser el “pueblo elegido”, por tanto con derecho a ejercer la justicia divina sobre los demás pueblos. Los nazis llevaban en su bandera el tengo mitones, Dios está con nosotros. Los talibanes pueden permitirse cualquier cosa en nombre de la fe, y el llamado a “Dios, Patria, Familia” se encuentra en boca de cada pequeño aspirante a dictador del planeta, Trump, Erdogan, Orban, Duda, Meloni, Bolsonaro, Kristersson, Duterte, Netanyahu y tantos más en la cola, navegando por la ingenuidad y frustración de la población.

El mensaje implícito es que quien quiera respirar libremente, con más democracia e igualdad, está en contra de los ideales sagrados, y por tanto no es una persona más abierta y tolerante, sino un enemigo. El entendimiento de que la espiritualidad es parte de un conjunto de aspiraciones, que queremos enumerar aquí, y que pueden ser entendidas y legitimadas, pero que su uso en la industria de la comunicación, la política e incluso la explotación comercial consiste en abusar de la privacidad de las personas, en actos de violencia sin legitimidad, me parece fundamental. La apropiación de símbolos poderosos, como Dios, Patria y Familia, permite justificar cualquier cosa, genera un préstamo de respetabilidad.

Es imposible no recordar el discurso del obispo sudafricano Desmond Tutu: “Cuando los misioneros llegaron a África, tenían la Biblia y teníamos la tierra. Dijeron "vamos a orar". Cerramos los ojos. Cuando los abrimos, teníamos la Biblia y ellos tenían la tierra.” El concepto de hipocresía encuentra aquí su representación más perfecta.

Nuestras emociones y nuestra imaginación contienen universos de creatividad espiritual, que van desde la reencarnación hasta el Olimpo o el purgatorio, y la historia de las creencias religiosas muestra una riqueza asombrosa. de la belleza de Cosmogonía desde Hesíodo, hasta las cosmogonías de Egipto, de Pan Ku en China, del africano Olorum, del bíblico Bereshit y tantos otros, es imposible no ver la búsqueda de llenar de mitos lo inexplicable, o lo inexplicable. ¿Es legítimo? Sin duda, porque llenar el vacío explicativo con un mito genera mayor sensación de seguridad que un agujero negro desconocido. Y si estamos de acuerdo con la comunidad que nos rodea y aceptamos el mismo mito, nuestro vacío mental adquiere una sensación de descanso. En ausencia de ciencia, tenemos creencia. Y si los vecinos también creen, entonces tenemos una cosmovisión. Pero la facilidad con la que tantas personas se dejan llevar, sacuden la cabeza, obedecen, hacen una contribución Pix a las corporaciones religiosas, nos alerta sobre nuestras debilidades emocionales y mentales, que merecen ser respetadas y no abusadas.

Las codificaciones éticas, en cambio, plantean dilemas mucho más amplios, pues permiten justificar comportamientos con préstamos a la legitimidad sobrenatural, en ausencia de la legitimidad terrenal de no hacer el mal. El hecho de que encontramos Biblia el mandato divino “no dejaréis vivir a las brujas” permitió las masacres, y las celebraciones de ver personas quemadas vivas se multiplicaron, con profunda satisfacción de las poblaciones, que se sintieron vengadas de sus frustraciones.

A Biblia, en este sentido, es fértil, y Mark Twain lo resume en un párrafo: “En el Antiguo Testamento Sus actos exponen constantemente Su naturaleza vengativa, injusta, despiadada y vengativa. Siempre está castigando: castigar las fechorías insignificantes con una severidad miles de veces mayor; castigar a niños inocentes por las fechorías de sus padres; castigar a las poblaciones por las fechorías de sus gobernantes; llegando incluso a aplicar sangrienta venganza sobre los inofensivos becerros, corderos, carneros y bueyes, como castigo por las transgresiones cometidas por sus dueños. Es quizás la biografía impresa más condenatoria que existe” (p. 319).

La verdad es que encontramos pasajes en las escrituras para justificar todo y su contrario. Y no faltan predicadores con una gran cantidad de citas memorizadas. Como escribe Haidt, “Los pensamientos pueden llevarte a donde quieras ir” (p. 122). Haidt utiliza los conceptos de “pensamiento de confirmación” (pensamiento confirmatorio), “razonamiento motivado” (razonamiento motivado), o “cerebro de fiesta” (cerebro partidista): “Como ratas que no pueden dejar de apretar un botón, partisanos (partidarios) simplemente puede ser incapaz de dejar de creer cosas aberrantes. El cerebro del partido ha sido reforzado tantas veces para realizar contorsiones mentales que lo liberen de creencias indeseables. El partidismo extremo puede ser literalmente adictivo” (p. 88).

Estamos aquí en la frontera mental, donde la fuerza de la creencia, de lo que uno quiere creer, se superpone con la racionalidad, y está facultada para reforzar la propia creencia. En el límite, explicar que la tierra es redonda y tiene 4,5 millones de años se vuelve inviable. En la cabeza de la persona, en ciertas áreas del razonamiento, se instalaba como si fuera un filtro -en inglés prefiero usar el concepto de cuadro - que simplemente no pasa nada que no coincida con el formato predeterminado. O lavado del cerebro (el lavado de cerebro) está mucho más extendido en nuestra vida diaria de lo que nos gustaría admitir. Barbara Tuchman utiliza los conceptos de autohipnosis (pág. 269) y santurronería (p. 271), buscando caracterizar la congelación de puntos de vista que se visten de racionalidad, pero son impermeables a los argumentos: “Los psicólogos llaman al proceso de exclusión de información discordante 'disonancia cognitiva', un disfraz académico para 'No me confundas con hechos '” (pág. 322).

Es imposible no ver que la creencia, en ese sentido, genera una zona de confort: no necesito pensar más en eso, se resuelve con el simple rechazo mental de cualquier argumento que llegue a molestar al cerebro. Pala de cal, asunto resuelto. En el límite, según la creencia adoptada, tenemos razonamientos simplistas que fácilmente conducen al fanatismo, sobre todo si se confirman con una comunidad de creyentes. Desde Constantino en el año 325 de nuestra era, los políticos han comprendido la fuerza de tomar prestada la autoridad divina para las luchas humanas. El conocimiento racional basado en la ciencia es una cosa; otra es la creencia, basada en la fe, en lo que se quiere creer; y otra más la ética, los valores prestados para justificar lo que hacemos, ámbito en el que se ha generalizado la difuminación de las fronteras entre ciencia y creencia. Adoptamos las creencias necesarias para justificar lo que suponemos que sabemos.

Estamos aquí mucho más allá de las iglesias, con la centralidad del proceso en la política, en los intereses comerciales, generando el control de la atención bien descrito por Tim Wu en el Los comerciantes de atención, y denunciado por Noam Chomsky en el documental Chomsky y compañía Hoy, con la conectividad global, la atención humana atrapada en pantallas pequeñas varias horas al día, desde la más tierna infancia, y en particular la industria que recopila información privada de cada uno de nosotros, en las más diversas dimensiones, se están creando nuevas arquitecturas mentales, o muebles nuevos en nuestra cabeza. Atención, los comerciantes las llaman 'burbujas', con 'internautas' que solo encuentran confirmación de lo que creen.

El conocimiento racional, las creencias y las convicciones morales se confunden en el nuevo universo planetario que Shoshana Zuboff denominó La era de la sociedad de la vigilancia: “Un texto electrónico completamente renovado ahora se extiende mucho más allá de los límites de la fábrica o la oficina. Gracias a nuestras computadoras, tarjetas de crédito y teléfonos, y las cámaras y sensores que proliferan en los espacios públicos y privados, casi todo lo que hacemos hoy en día está mediado por computadoras que registran y codifican cada detalle de nuestra vida cotidiana en una escala que habría sido inimaginable hace apenas unos años” (p. 182).

La idea de Jesucristo Super Estrella deja de ser una idea. La iglesia electrónica llegó para quedarse. El obispo Edir Macedo es dueño de TV Record y busca citas de textos de hace dos mil años. Aquí se mezclan ciencia, creencia y ética. Recomendaron votar por Bolsonaro, en el nombre de Jesús. Con el cambio de vientos políticos, recomienda apoyar a Lula.

Pero es interesante hasta qué punto en esta era de avances científicos y comprensión de los misterios de la vida, la espiritualidad combinada con la pertenencia a organizaciones religiosas sigue siendo poderosa en el mundo. Entendemos que el trueno no sucede porque Zeus está enojado, y que por lo tanto habría que ver quién lo irritó: miramos las previsiones meteorológicas en el móvil. Pero este inmenso mundo de deidades se mantiene fuerte en la vida cotidiana de las tres cuartas partes de la población mundial, y consultar “textos” de hace tantos siglos sirve como misteriosa justificación de nuestros despropósitos de la era de los algoritmos. Podemos enumerar algunos mecanismos, si podemos llamarlos así, que presiden esta persistencia, o incluso renovación. Y tienen raíces profundas.

El miedo a la muerte, sin duda, juega un papel importante. En las más variadas mitologías imaginamos que la muerte es sólo un paso a otra vida, ya sea en la reencarnación, o en la ascensión del alma al cielo -siempre es hacia arriba, como si el cielo fuera un lugar- en las diferentes modalidades del Edén. . De esta manera, logramos escapar de lo obvio: somos un mamífero que va por la vida a un ritmo relativamente lento, pero inevitable, y luego no se volverá a saber nada de él. La resurrección es un sueño, pero el final es el final, ya pesar de Lázaro, y el bullicio en el escenario de la vida. No hay manera de no recordar el realismo de Shakespeare, sobre este ser humano, "un pobre actor, que se pavonea y se preocupa por su hora en el escenario, y luego no se escucha más".^[i] Es una motivación poderosa, no es de extrañar que muchas personas se 'conviertan' en momentos extremos.

Igual de poderosa es la sensación de vacío que sentimos cuando pensamos que se acabaron estas pocas décadas que nos quedan por aparecer en el mundo, después de tantas peleas y alborotos, y ya está. “¿Ma é esto la vita?”, piensa el mortal, llegando a la muerte. Es decir, además del miedo a la muerte y el vacío que sigue, tenemos que enfrentarnos al sentido mismo de lo que hacemos. Wim Wenders resumió el sentimiento simplemente: “La humanidad anhela el significado”, la humanidad anhela un sentido. Pertenecer a un designio mayor, tener un Dios que nos mira y nos juzga –como si no tuviera otra cosa que hacer–, tener que someternos a reglas dictadas por un ser superior, ser hijo de Dios, en fin, es poderoso.

A mi padre, que era muy católico, le indignaba que la gente “preferira descender de primates que ser criaturas de Dios”, como si saber o creer fuera una opción. Era ingeniero, con mucha lectura, incluida la filosofía, pero aquí no se trata de racionalidad, sino del inmenso vacío que nos invade cuando pensamos que somos una criatura frágil, pendenciera y transitoria, perdida en un planeta perdido en el universo. En la misma línea, Lee Kuan Yew menciona que “hay una búsqueda de algunas explicaciones superiores sobre los propósitos del hombre, sobre por qué estamos aquí. Esto se asocia con períodos de gran estrés” (En: Huntington, p. 97).

La libertad puede ser muy angustiosa. Tener reglas en la vida, en este lío turbulento de valores, puede ayudar mucho. No es de extrañar que dimos tanto peso a la Diez Mandamientos, prohibiciones y obligaciones, puntos de referencia que nos permiten orientar nuestro comportamiento. Son diversas según las religiones, en el hinduismo encontramos la prohibición de matar animales y otras formas de vida. El cristianismo nunca impidió que los cristianos mataran, pero siempre “en guerra justa”, y contra paganos, o bárbaros, es decir, personas que precisamente no seguían nuestras reglas, no eran “nosotros”.

El solo hecho de que necesitemos justificar, explicar por qué violamos los mandamientos, muestra la importancia no solo de la ética, sino de un conjunto de códigos aceptados por un determinado segmento de la sociedad. Las religiones juegan un papel importante en la tranquilidad personal. Estoy siguiendo las reglas. Dante trae con fuerza la angustia de no saber el camino: “mi ritrovai per unoscura jungle, che la diritta via era smarrita”, rectos caminos perdidos, es precisamente la entrada al Infierno. La religión ayuda a “las necesidades psicológicas, emocionales y sociales de las personas atrapadas en los traumas de la modernización” (Huntington, p. 99). ¿Quién no se siente perdido en el caos planetario en el que vivimos?

Pero en el límite, tener reglas también puede ser opresivo. En una sociedad religiosa, el odio y la violencia contra las personas que no se someten a las mismas reglas lleva, en las más variadas sociedades, a comportamientos de una violencia impresionante. Es sólo que el sentimiento de conocer "lo bueno", la certeza del camino recto, parece justificar la persecución de todas las desviaciones. ¿Quién no ha leído el Malleus maleficarum, El martillo de las hechiceras, de los inquisidores Heinrich Kramer y Jacob Spenger, carece de una visión de cómo las reglas, apropiadas por los "justos", pueden conducir a una violencia espantosa. Esto data de hace algunos siglos en Europa, y el libro, en nombre de Dios, enseña cómo torturar a las mujeres, preferentemente desnudas, así como la importancia de que quienes interrogan no vean sus rostros, ya que el sufrimiento expresado en él podría muévelos, y sácalos de su severa justicia.

Las masacres en la India, en el conflicto entre el hinduismo y el islam, son de ayer, y el odio persiste. La muerte de una joven en Irán porque no se cubrió la cabeza y el rostro correctamente de acuerdo con los mandamientos religiosos hoy conduce a un levantamiento, pero lo esencial aquí es que si bien la apropiación de reglas por parte de una sociedad ayuda a la cohesión social, su rigidez la hace opresor al mismo tiempo. Entre la comodidad de las reglas superiores y la barbarie, la frontera es pequeña. Y no necesariamente necesitamos deidades para tener reglas de juego, comportamiento moral, referencias.

Buda fue un pensador, Siddhartha Gautama en su nombre completo, fundador del budismo. Confucio, Kong Fuzi, de la misma época, cinco siglos antes de Cristo, también fue un filósofo, hoy un poderoso referente de las reglas de vida en Asia. Necesitamos guías, no necesariamente divinos. Y cada vez más, el dilema de las personas no físicas, sino jurídicas, que se consideran absueltas de toda dimensión ética, basta la legalidad. La codicia es buena, ou El negocio de los negocios es el negocio, reclaman las corporaciones, y crean desastres, pero ¿qué pasa con las personas que trabajan en ellas? ¿Están simplemente siguiendo instrucciones?

La noción de culpa y culpabilidad juega un papel esencial en el sentimiento religioso, y en particular en el poder de las jerarquías religiosas. En el cristianismo y el judaísmo, todos somos culpables del pecado original, como si Adán comiendo la manzana tuviera alguna importancia en mi vida diaria en 2022. Cristo vino a redimirnos de este pecado, que, como en tantas creencias, tiene que ser lavado. lejos en la sangre, en el Sufrimiento. Los crucifijos, instrumento de tortura, continúan amenazándonos.

Tenemos todos los universos del inframundo del infierno –siempre abajo, por una razón misteriosa, pero la palabra en latín significa precisamente “abajo”–, el lugar donde los malvados serán castigados, sufrirán hasta el infinito fin de los tiempos. El imaginario sobre los tipos de tortura, que vemos en tantas representaciones artísticas, pero también en la Epopeya de GilgameshEn zapatos judío, o en el reino de Hades en la mitología griega. Por cierto, llamamos mitología a las versiones anteriores de las creencias actuales.

Asociada con la culpa, como una poderosa fuerza de control social, particularmente de las mujeres, está la sexualidad. Asociar la atracción sexual a algo sucio, “libidinoso”, cuando se trata de la mayor fuente de nuestra pequeña felicidad, en la riqueza de sus manifestaciones, sigue siendo combustible para el odio y la persecución. ¿Qué haría Freud sin esta represión sexual permanente, su asociación con el pecado, con las prohibiciones bíblicas? Controlar la sexualidad de la mujer, en sus más mínimos detalles, por parte de doctores de la ley divina, es un objetivo que encontramos en tantos textos religiosos.

La escisión (cortar los labios de la vagina femenina) todavía se practica hoy en las niñas, en nombre de la obediencia a las reglas y mandamientos religiosos, para que la futura mujer no tenga el vergonzoso placer sexual. Todo el concepto de la "Inmaculada Concepción" está ligado al sentimiento (más que pensamiento) de que el acto sexual sería una "mancha".

Marie-France Baslez, que investiga el origen del cristianismo, en su estudio Comenta notre monde est devenu chrétien, presenta los detalles de los debates, desde el siglo II de nuestra era, sobre la virginidad de María. Pero lo esencial para nosotros es la idea del pecado, de la culpa ligada a la sexualidad, que ha permitido, desde hace siglos y hasta hoy, prohibir a una mujer entrar en la iglesia con los brazos desnudos, por mencionar un detalle que parece inocente, pero que en otras culturas resulta en la burka.

La cuestión del derecho de la mujer a decidir sobre su propio cuerpo sigue tan presente como en otros siglos. Tener el control de la sexualidad de los demás es una herramienta de poder que hoy vemos manipulada en las iglesias electrónicas, y cuyo contenido ha cambiado poco. Basta ver los debates de la Corte Suprema de los EE.UU., la lucha por el derecho al aborto, el derecho a la eutanasia, a disponer de la propia vida. Apoyada en el control de la sexualidad, la religiosidad prospera. “Puedes besar a la novia”, escucha la pareja, que hoy probablemente no esperó la autorización.

Otro eje poderoso que nos lleva a las religiones es la búsqueda de pertenencia, sentimiento esencial en nuestra vida social. La misma palabra “religión” nos trae en su origen la idea de reencontrarse con los demás, de pertenencia, religioso en latín. La vuelta a la religión, más que al territorio, puede ser importante en esta fase de éxodo rural y búsqueda de identidad: “La gente se traslada del campo a la ciudad, se separa de sus raíces, con nuevos trabajos o desempleo. Interactúan con una gran cantidad de extraños y están expuestos a nuevos patrones de relación. Necesitan fuentes de identidad, nuevas formas de comunidad estable y nuevos conjuntos de preceptos morales para garantizar que tengan un sentido de significado y propósito... ¿Para las personas que se enfrentan a la necesidad de determinar quién soy? a que pertenezco la religión brinda respuestas atractivas, y los grupos religiosos brindan pequeñas comunidades religiosas para reemplazar a las que se perdieron debido a la urbanización” (Huntington, p. 97).

Aquí también abundan los aspectos negativos: “Cualesquiera que sean los objetivos universalistas que puedan tener, las religiones dan a las personas una identidad al establecer una distinción básica entre los creyentes (a los creyentes) y no creyentes (no creyentes), entre un grupo 'interno' superior y diferente y un grupo 'externo' inferior” (p. 97). No hay nada como un enemigo externo para reforzar los lazos internos, y las religiones organizadas han utilizado esta necesidad de pertenencia de forma generalizada. Los que están fuera del grupo son paganos, seguidores de “sectas”, “ateos” y tantos otros calificativos que permiten el cómodo sentimiento de estar en comunidad, de estar “juntos”, de tener un enemigo común.

El uso político está igualmente generalizado y, a medida que el conflicto se intensifica, la creencia migra hacia el fanatismo fundamentalista, que ahora podemos observar en varias culturas políticas y religiosas. La política migra de la racionalidad a las emociones, del cerebro al hígado. “Amaos los unos a los otros” sirve como justificación para el odio y la violencia. No son los israelíes los que están matando a los palestinos, es "la ira de Dios que cae sobre ellos". Con reciprocidad, naturalmente. Dios puede ser un ganzúa político. Baslez utiliza el concepto de “identificación colectiva” al comentar el alboroto popular en los juegos del circo romano cuando los “otros” eran cristianos (p. 150). homo sapiens?

Otra motivación que nos lleva a lo sobrenatural es que, en momentos de desesperación, necesitamos apelar a alguien. Los valientes guerreros de todas las “civilizaciones” iban a la guerra pidiendo la protección de los dioses, y muchos animales fueron destripados para que en sus entrañas se leyera lo que se podía leer sobre el destino de las batallas. Dios me ayudó dice cualquier joven después de marcar un gol, y lo mismo dirá el portero cuando lo detiene. Yo diría que se podría aplicar el mandamiento de no invocar el nombre del Señor en vano.

Pero lo esencial es que en esta insegura vida nuestra, nos aferremos a cualquier esperanza. Mi madre, polaca, era como debe ser: católica romana. Pero cuando estuve preso en Brasil, y amenazado de muerte, ella en Polonia oró por mí en la iglesia, y por si acaso fue a buscar los ritos paganos que aún sobreviven de la antigua Polonia precristiana. En la desesperación, todos los santos ayudan. El hecho es que sobreviví. Gracias a Dios, sin duda, pero también gracias a Dom Paulo Evaristo Arns, que logró dar a conocer mi encarcelamiento, que hasta entonces había sido clandestino.

Y no hay forma de no ver el inmenso potencial civilizatorio que pueden jugar las religiones, al promover la solidaridad humana, organizar comunidades, restaurar la sociabilidad tan necesaria y tan diluida en los universos urbanos. Seguí de cerca las contribuciones de la Pastoral da Criança, que no solo logró un gran éxito en términos de sus políticas sociales, sino que también generó un impacto organizativo de solidaridad que involucró a cientos de miles de mujeres. La visión del Papa Francisco de una economía diferente permite que los intereses económicos, los objetivos sociales, la protección del medio ambiente y el respeto humano confluyan. Esta es claramente una economía diferente, pero que involucra otra cultura, en el sentido más amplio.

La expansión del Islam tampoco se puede simplificar. Por un lado, mientras las élites adoptaban una vida de lujo con la venta de petróleo, las redes islámicas de solidaridad aseguraban servicios de salud, educación, un conjunto de actividades básicas que el Estado no provee, así como densas organizaciones comunitarias. Y en términos de inmensas regiones colonizadas y humilladas, en Medio Oriente y el norte de África, pero especialmente en Asia, “la reafirmación del Islam, cualquiera que sea su forma específica sectaria, implica el repudio de la influencia política y moral europea o americana sobre la sociedad local”. (William McNeill, en: Huntington, pág. 101). Estamos hablando de 1,6 millones de personas, de decenas de países. Una vez más, la población necesita adoptar referencias religiosas, para defender su identidad, mientras que su uso político genera barbarie, incluso por parte de quienes las combaten.

En este repaso a las motivaciones religiosas, por parte de un no especialista en el tema, pero sensible a la inmensa hipocresía con la que los discursos religiosos invaden incluso la economía, no podía dejar de traer el inmenso aporte cultural y artístico que legó Santa Sofía. a nosotros en Estambul, la Catedral de París, maravillas artísticas en Asia, las miniaturas de Persia, los monumentos de la América precolombina, tantas sinfonías, cantos, ceremonias religiosas complejas, desde la misa cristiana hasta los ritos africanos, una teatralidad y musicalidad que nos encantan y definitivamente atraen. En este gran ya menudo duro teatro de la vida, la religión está muy presente, precisamente en el sentido artístico y teatral. Bienvenidos a las artes, pero no justifiquen la barbarie, y no usen el nombre del Señor en vano.

Es interesante pensar que los aborígenes australianos tenían Uluru, la roca sagrada; los celtas tenían a Beleno, un dios solar; O Popol Vuh cuenta la mitología de los mayas, los aztecas miraban al cielo, Tlalocan; en la mitología china, Pan Ku separó la tierra del cielo; en la mitología japonesa, Izanagi creó a los dioses Amaterasu y Susanoo, respectivamente el Sol y las Tormentas; O libro de los Muertos nos enseña sobre Atum y Ra y los mitos egipcios; La mitología grecorromana nos legó las bellas historias de Zeus-Júpiter, Afrodita-Venus y muchas otras; La mitología hindú nos legó a Brahma (el creador), Vishnu (el mantenedor) y Shiva (el destructor); La mitología judeocristiana nos legó a Adán y Eva, Jesús y María, y monstruos luchadores como San Jorge; La mitología mesopotámica nos legó al dios Apsu (agua dulce) ya la diosa Tiamat (agua salada) quienes crearon al resto, y como tantos dioses, lucharon a su antojo; en la mitología nativa americana, donde carecemos de textos escritos, tenemos en todo caso un Padre Celestial y una Madre Tierra, además de dioses bromistas como el Cuervo y el Coyote; en la mitología nórdica, tenemos a Odin que vivió en Valhalla, y también un día del juicio final, Ragnarok.

A Mitología, de Christopher Dell, del que extraigo esta pequeña lista, es un documento de extrema riqueza, que al presentar las diversas formas como civilizaciones diferentes y en épocas diferentes creó explicaciones para lo inexplicable, afirmando con determinación y muchas veces mucha violencia su realidad, nos pide un poco de sentido común y tolerancia. Somos lo que somos, y es el mundo que tenemos. Los cristianos rezan de rodillas, los musulmanes en cuclillas, los judíos se balancean de pie, los hindúes con las piernas cruzadas, los africanos bailan.

Seamos realistas, hay sitio para todos. El tema no está en las creencias, sino en su uso político y comercial que prevalece en la actualidad. Apropiarse de la intimidad de las personas, e incluso si es posible de su imaginación, se ha convertido en una industria. En el centro de esta industria, cada vez más, están los gigantes corporativos. Los gobiernos siguen, discuten lo obvio en Davos y se someten.

Sin duda habrá otros universos motivacionales, en esta difícil separación de lo que es ciencia y razón, lo que es creencia y emoción, lo que es juicio y ética. La actitud interesante me parece que es el ejercicio de dar un paso atrás, y mirar con tolerancia y comprensión la tan difícil búsqueda de caminos del pobre ser humano, suficientemente dotado de inteligencia para comprender los límites de la razón. Y también tan impotentes ante tantas manifestaciones de la bestialidad colectiva de la humanidad. Mientras escribo, se estima que 180 millones de niños mueren de hambre en el mundo, mientras producimos alimentos suficientes para alimentar a 12 XNUMX millones de personas. Son niños, pero los “mercados” son más sagrados. No mires hacia arriba.

Rastrear estas notas, por parte de un economista como yo, puede parecer extraño. Pero los desafíos de la propia economía ya no caben en la estrechez de los conceptos que la definían. Conceptos como cultura, civilización, solidaridad humana emergen por doquier y nos obligan a ampliar nuestra mirada. Dar la bienvenida a un PIB que crece destruyendo la naturaleza y generando injusticias y atroces sufrimientos es simplemente grotesco. Permítanme mencionar lo obvio desde el punto de vista económico: el mundo de 2022 ha alcanzado el equivalente a 100 billones de dólares en bienes y servicios producidos en el año. Eso, dividido por 8 mil millones de personas, es el equivalente a $4,2 al mes para una familia de cuatro. ¿Puedes vivir? El mundo de hoy no es pobre, está mal administrado.

Brasil produce, solo de granos, 3,7 kilos por persona por día, y tenemos millones pasando hambre. Los gigantes corporativos murmuran ESG, refiriéndose cosméticamente a su preocupación por el medio ambiente, lo social y la gobernanza, pero lo hacen con un puchero. Los políticos apuntan al cielo cuando nuestros problemas están aquí abajo. Las creencias se utilizan para justificar lo injustificable. O ¿Cómo Vadis? de la humanidad actual se ha convertido en un dilema universal. Ya no es una lucha económica, es una lucha por rescatar el sentido común y la dignidad humana.

*Ladislao Dowbor es profesor de economía en la PUC-SP. Autor, entre otros libros, de A era do capital improvisativo (Autonomía literaria).

Referencias

Bárbara Tuchman – La Marcha de la Locura: de Troya a Vietnam – Casa aleatoria, Nuevo

York, 2014. Cfr.; https://dowbor.org/2018/10/barbara-w-tuchman-the-march-of-folly-from-troy-to-vietna  m-random-house-nueva-york-2014-la-marcha-de-la-locura-470-p.html

Cristóbal Dell- Mitología: una guía de mundos imaginarios – SESC, São Paulo, 2014.

Daniel Mermet, Olivier Azam- Chomsky y Cías. – Documental, 60 min., 2008. Cfr. https://dowbor.org/2022/04/resgatar-a-funcao-social-da-economia-uma-questao-de-dignidade-humana.html

Emmanuel Sáez y Gabriel Zucman – El triunfo de la injusticia – Norton, 2019. Véase también https://equitablegrowth.org/economic-growth-in-the-united-states-a-tale-of-two-countries/

Forbes - 290 billones brasileiros 2022

Gilles Kepel- La revancha de Dios: cristianos, judíos y musulmanes a la reconquista del mundo – Umbral, París, 1991

Jonathan Haidt- The Righteous Mind: por qué la gente buena está dividida por la política y la religión. Pantheon Books, Nueva York, 2012. Cf. https://dowbor.org/2013/06/jonathan-haidt-the-righteous-mind-why-good-people-are-di  dividido-por-la-política-y-la-religión-la-mente-moralista-por-que-las-buenas-personas-están-divididas-p  ella-politica-y-para-la-religion.html

José Saramago- En Nomine Dei - Compañía de las Letras, 1996.

Ladislau Dowbor- la economia desbocada – Escuelas Ocurrentes, 2019 – https://dowbor.org/2019/10/ladislau-dowbor-a-economia-desgovernada-novos-paradigm  as-14-octubre-2019.html

Ladislau Dowbor- Rescatar la función social de la economía: una cuestión de dignidad humana. ed. Elefante, 2022. https://dowbor.org/2022/04/resgatar-a-funcao-social-da-economia-uma-questao-de-digni  dade-humana.html

Lucrecio – La naturaleza de las cosas - traducción de AE ​​Stallings - Penguin Classics, 2007.

Marie-France Basilez – Comente notre monde est devenu chrétien – Ediciones CLD, 2008.

Mario Teodoro - La sociedad desigual: racismo y blanquitud en la formación de Brasil. Zahar, 2022. Cfr. https://dowbor.org/2022/05/a-sociedade-desigual-racismo-e-branquitude-na-formacao-d  o-brasil.html

Mark Twain - La Biblia según Mark Twain - Piedra de toque, 1995.

Michel Onfray- Décadence: vie et mort du judéo-christianisme – Flammarion, 2017. Richard Dawkins – La desilusión de Dios - Houghton Mifflin Company, Nueva York, 2006. Cf. https://dowbor.org/2008/01/deus-um-delirio-the-god-delusion-2.html

Samuel P. Huntington- El Choque de Civilizaciones - Simon & Schuster, 1996.

Shoshana Zuboff- La Era de la Sociedad de Vigilancia – Asuntos Públicos, 2019.

Tereza Campello y Ana Paula Bortoletto- Del hambre al hambre: diálogos con Josué de Castro. ed. Elefante, 2022. https://dowbor.org/2022/08/da-fome-a-fome-dialogos-com-josue-de-castro.html

Tim Wu– Los comerciantes de atención: la lucha épica para meterse en nuestras cabezas – Knopf, Nueva York, 2016.

Nota

[i] Un pobre actor que tiembla y sacude su papel en el escenario, y luego abandona la escena. (Traducir a Shakespeare es una aventura, les dejo el original arriba).

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