por GUILHERME PREGER*
No hay movimiento negacionista u oscurantista que no sea un movimiento político
La ciencia no se opone a la creencia. La absoluta mayoría de los investigadores mantienen sus credos personales, religiosos o ideológicos, al margen de su labor científica. Un sistema de creencias es un sistema sin criterios de validación. Por lo tanto, un observador en un sistema de creencias solo puede distinguir entre creer o no creer en una declaración. El conocimiento científico es aquel que no considera suficiente un sistema de creencias.
No hay consenso sobre lo que es o no es ciencia. El filósofo Karl Popper llamó a esta pregunta “el problema de la demarcación”: ¿dónde trazar exactamente el límite entre un enunciado científico y uno no científico? Popper propuso que todo enunciado científico debe ser "falsable" mediante un experimento. Esto significa que debe ser, en principio, refutable por experimentación. Pero entonces aparecen dos problemas: no siempre es fácil ni posible construir un experimento de refutación; e incluso cuando es refutada por experimentos fallidos, es raro que se abandone una hipótesis o una teoría simplemente porque los resultados no fueron los previstos. Casi siempre se culpa a los resultados mismos, oa la ejecución defectuosa del experimento. Thomas Kuhn, otro destacado filósofo de la ciencia, escéptico ante la solución de Popper, afirmó que no se abandona ninguna teoría, por más refutada que sea, hasta que haya una más consistente para colocarla en su lugar.
El problema del negacionismo contemporáneo es serio, pero realmente no puede ser enfrentado recurriendo a la infalibilidad de la ciencia. Si el criterio de “falsabilidad” de Popper no resuelve el problema de la demarcación, al menos muestra que todo enunciado científico debe ser potencialmente negable. La ciencia no tiene la última palabra sobre la verdad de una declaración, sobre todo porque no garantiza esta verdad por sí misma. Por tanto, es mejor sustituir el criterio de verdad por el de validación. Cualquier declaración científica debe ser validada por criterios de validación compartidos por una comunidad de expertos.
El criterio de validación impone que la ciencia es conocimiento metódico. Un método es esencial para la prueba de validación. Método significa “con ruta” (métodos). Un investigador debe presentar la declaración y los resultados que la validaron. Pero es fundamental que también presente en detalle su método, es decir, el camino que utilizó para llegar a los resultados. Así, otro investigador puede seguir el mismo camino y verificar si llega a resultados similares (no necesariamente idénticos) a los presentados. Si hay discrepancias relevantes, es una señal de que la declaración debe ser reevaluada. Y si los resultados son similares, esto es una señal de refuerzo de la validez del enunciado, pero, lamentablemente, no de su prueba. Como observó el propio Karl Popper, por exhaustiva que sea la demostración de la hipótesis, siempre existe la posibilidad de que otros experimentos u otras aplicaciones demuestren que es falsa.
La ciencia debe ser entonces una práctica de reevaluación constante, de devolver los hechos a la teoría y la teoría a los hechos. Pero es importante decir: si la ciencia presupone método, no hay, sin embargo, un solo método que pueda llamarse “científico”. En realidad, hay muchas metodologías posibles. La construcción de la metodología más adecuada para un problema es parte de la práctica investigativa. El método es la construcción del camino que va desde la hipótesis hasta el experimento. Esto significa que debe haber coherencia (o adecuación) entre la idea conceptual y el experimento formal que la valida o no. Esta coherencia la proporciona precisamente el método.
Por lo tanto, los hallazgos (descubrimientos) que “salen del sombrero” no son válidos para la ciencia, aquellos resultados para los cuales no están claros los caminos por los cuales se obtuvieron. He aquí un rasgo fundamental para diferenciar entre conocimiento científicamente riguroso y conocimiento pseudocientífico. Los resultados pseudocientíficos tienen métodos poco claros, o incluso oscuros, para obtenerlos. Por tanto, más que negacionistas, los movimientos anticientíficos son ante todo oscurantistas. El concepto de “oscurantismo” me parece más adecuado para caracterizar estos movimientos. Deliberadamente oscurecen los medios utilizados para llegar a sus "resultados". Por lo tanto, se vuelve difícil, si no imposible, validarlos.
El entorno científico es consciente de ciertos movimientos de “negación” que eran razonablemente rigurosos. Desde Descartes, quien fue uno de los principales formuladores del método científico moderno, existe un sesgo preponderante de escepticismo en la práctica de la ciencia. La primera actitud, la más sana, es dudar de tal o cual resultado, o de aquella idea, poniendo en suspenso su validación. O yo dudo viene antes de la cogito ergo sum. La duda es el primer paso para poner a prueba al nuevo candidato a “verdad científica”.
Sin embargo, el escepticismo no es necesariamente negación. La práctica científica ha conocido históricamente casos de negacionismo persistente que utilizaron argumentos bien informados. Uno de los casos más famosos de las últimas décadas fue el negacionismo del SIDA (SIDA). Hubo, y todavía hay, científicos que cuestionan si el síndrome es causado por el virus del VIH. Este escepticismo puede tomar muchas formas. Puede negar la existencia del virus, o puede negar que este virus, aunque existente y rastreable en los cuerpos de los pacientes, sea la causa del síndrome, o incluso que sea su causa principal. El movimiento para desafiar la causa viral del SIDA pasó de un movimiento inicial de escepticismo a un posterior negacionismo y, en la actualidad, se ha vuelto francamente oscurantista, dando paso a una comunidad de “incrédulos”, que en realidad son creyentes al revés y se extiende por todo el mundo. prejuicios en internet de carácter sexual. Uno de los grandes males de este movimiento fue que sirvió de argumento al gobierno sudafricano de Thabo Mbeki para rechazar el uso de cócteles anti-VIH en la red pública de Sudáfrica, y abstenerse de adoptar políticas de sexo seguro, favoreciendo una epidemia de VIH en su país.
Otro ejemplo reciente es el negacionismo climático. Esto también se manifiesta en varias corrientes diferentes. Hay quienes niegan el calentamiento en sí mismo porque es solo una fluctuación en la temperatura promedio que puede revertirse durante un período más largo; hay quienes aceptan el hecho del calentamiento, pero no lo atribuyen a causas antropogénicas, sino naturales; hay quienes admiten posibles causas antropogénicas, pero atenúan su importancia, dando mayor relevancia a los factores naturales; o incluso aquellos que discuten la relevancia de la concentración de CO2 en el efecto invernadero, etc.
Aunque siempre hay argumentos para rebatir un hecho científico, los movimientos negacionistas se aprovechan de la evidencia popperiana de que un hecho científico nunca puede probarse de manera absoluta. Actualmente se sabe que existen grupos de investigación que son financiados por grandes empresas petroleras para cuestionar los resultados presentados a favor de la evidencia del calentamiento global. Estos grupos actúan para lanzar controversias científicas y generar desconfianza en las instituciones de investigación. Por otro lado, la investigación sobre cambio climático, ante el desafío planteado por los negacionistas, tuvo que fortalecer sus métodos de medición, aumentar el muestreo de variables, ampliar la complejidad del enfoque, introduciendo nuestros factores. Con ello, contribuyó a construir un consenso global sobre la gravedad del problema a partir del fortalecimiento de los datos disponibles.
Así, el movimiento negacionista no puede ser eliminado por completo de la práctica científica, ni es posible determinar con precisión dónde radica la legítima controversia científica y dónde radica la simple mala fe. Este problema existe, sin embargo, desde el comienzo de la llamada Revolución Científica. Por ejemplo, en el debate histórico entre Galileo y los jesuitas sobre los sistemas ptolemaico (geocéntrico) y copernicano (heliocéntrico), la famosa anécdota es que los religiosos se negaban a mirar por telescopios para presenciar el movimiento de los planetas. Esta actitud nos parece hoy un ridículo negacionismo, pero había buenas razones para que los jesuitas creyeran que esos nuevos artilugios ópticos, poco comprendidos, podían distorsionar la observación de la realidad. Además, la filosofía natural se pensaba en la época a partir de la evidencia de la observación desnuda de los sentidos y no se admitía el uso de aparatos técnicos para confirmar hipótesis.[i].
Así, el problema del negacionismo no está necesariamente en la actitud negativa, que sobrestima el escepticismo necesario para la ciencia, sino en el hecho de que no basta con negar una hipótesis sin tener otra que la sustituya. Por regla general, los movimientos negacionistas no presentan resultados consistentes o exhaustivos para proponer una hipótesis alternativa. De lo contrario, no estaríamos ante un simple “negacionismo”, sino ante una legítima polémica. Por cierto, esta era la posición de Galileo: frente al conocimiento eclesiástico de la Iglesia, él sería entonces el “negacionista”. Sin embargo, Galileo tenía una teoría más consistente y convincente para reemplazar el paradigma anterior, basado tanto en la teoría aristotélica como en las Sagradas Escrituras. Galileo introdujo el lenguaje matemático para reemplazar las escrituras sagradas, las demostraciones geométricas en lugar de las analogías metafóricas y el razonamiento lógico en lugar del principio de autoridad. Y lo expuso en forma de polémica (que llamó diálogo) a través de un discurso contundente: demostró que el lenguaje matemático era tan divino como las sagradas escrituras, que las formas geométricas reflejaban con mayor precisión la belleza armónica del Cosmos (un argumento similar a la de Kepler), y que el razonamiento lógico hacía más justicia a Aristóteles que el principio de autoridad de la Iglesia.[ii].
Por tanto, es necesario señalar que los movimientos anti-ciencia que proliferan en la actualidad son más oscurantistas que negacionistas. Muchos de estos movimientos ni siquiera niegan nada, sino que afirman pruebas paralelas a las adquiridas científicamente. Hemos visto en esta pandemia el caso estridente y polémico del uso de la hidroxicloroquina para la profilaxis y tratamiento de la infección por coronavirus. En un principio, la adopción de esta sustancia para tratar el coronavirus, antes utilizada para tratar la malaria, siguió el camino común del método científico: inicialmente investigar in vitro (fuera del cuerpo), realizado en Corea del Sur y China, mostró resultados positivos, pero con dosis altas y posiblemente tóxicas. Posteriormente, en marzo de 2020, un estudio chino con solo 30 pacientes, con un grupo control aleatorizado 1:1, demostró que no había diferencias cualitativas entre el grupo que tomó 400 mg de hidroxicloroquina y el que tomó el placebo.[iii]. El estudio indicó la necesidad de una muestra más grande. También en marzo de 2020, estudios no aleatorizados en hospitales franceses, con aplicación concomitante de azitromicina e hidroxicloroquina en 19 pacientes y con grupos control de pacientes en otros centros, mostraron una evolución favorable al tratamiento con dosis de 600 mg diarios.[iv]. Finalmente, un estudio realizado en Reino Unido, con una muestra de 11.000 pacientes, no encontró ningún beneficio en el uso de la sustancia.[V]. un estudio de laboratorio Cochrane involucrando a pacientes simultáneos declaró categóricamente no haber encontrado ningún beneficio en el uso de la hidroxicloroquina. Un famoso microbiólogo francés, respetado profesor de medicina de la Academia Francesa, fue uno de los mayores defensores del uso de la cloroquina debido a las pruebas realizadas a principios de 2020 con solo 42 pacientes. Sin embargo, en enero de 2021, el mismo profesor, cuya investigación fue cuestionada internacionalmente, firmó una declaración diciendo que los resultados que había obtenido anteriormente no eran absolutamente concluyentes.[VI].
Es decir, el uso de la hidroxicloroquina cruzó el camino normal por el que se probó una hipótesis (el uso favorable para la recuperación de pacientes con coronavirus), por la cual ciertos resultados dieron indicaciones favorables para el uso, con una muestra pequeña e inexistente o nula. control restringido, sin embargo, estudios posteriores con muestras más grandes y controles más estrictos no mostraron ningún beneficio. En este caso, una vez más, el escepticismo estaba del lado de quienes apostaban por métodos de ensayo rigurosos, más aún porque se trataba de un posible medicamento que podría ayudar a la recuperación de los pacientes, pero que, si se administra en dosis inadecuadas, podría tener consecuencias negativas para su salud. Entonces, ¿por qué, incluso después de los estudios concluyentes, la hidroxicloroquina siguió siendo defendida, ya sea por médicos que se basaban en estudios poco fiables, o por grupos políticos que defendían su aplicación generalizada en hospitales, o incluso en personas sanas y asintomáticas? Esto es evidencia de que ya no discutíamos sobre ciencia ni sobre la validez de los métodos, sino que habíamos caído en los terrenos de la política oportunista, la economía de laboratorios interesados en vender la sustancia y médicos sin formación técnica que se basaban únicamente en prácticas experimentales de su “autonomía” profesional.
En este caso, por lo tanto, no solo teníamos pseudociencia, que no siempre se basa en la mala fe, sino charlatanería, que simplemente significa mentir sobre la validez de un método o un producto solo para lucrar económica, política o simbólicamente con su mercantilización o adopción. Por lo tanto, estos movimientos supuestamente científicos, a menudo apoyados por políticos o cabilderos corporativos, no son simplemente negacionistas, sino oscurantistas. Lo que el oscurantismo trata de ocultar es precisamente el hecho de que los resultados presentados por ellos, o no tienen métodos claros para obtenerlos (lo que permitiría probarlos), o no tienen ningún método en absoluto. Por lo tanto, no basta con tener pruebas, muchas veces tildadas de hechos de apoyo, también es necesario presentar métodos. Los hechos no valen nada por sí mismos.
Finalmente, como dije anteriormente, la pseudociencia no siempre se hace de manera malévola, y aunque a menudo conduce a resultados falsos o inofensivos, tiene sus usos. Fue precisamente para combatir la pseudociencia que se propusieron y se proponen métodos de prueba rigurosos.[Vii]. Por lo tanto, la pseudociencia también funciona como una forma de "ejercicio intelectual" para que la ciencia construya métodos de validación más sólidos. Por tanto, la ciencia debe ser escéptica, pero sin llegar a la simple negación. Ciertas hipótesis, que hoy se consideran falsas, alguna vez fueron veneradas por los científicos. Un ejemplo famoso es el del calórico (sustancia que supuestamente conducía el calor de un cuerpo a otro). Otra hipótesis que tardó al menos dos milenios en ser desmentida fue la del éter como sustancia que cubría todo el cosmos, hipótesis que recién fue rechazada a finales del siglo XIX. Curiosamente, el experimento realizado por los físicos Albert Michelson y Edward Morley en 1887 no se basó en el escepticismo de los científicos. Por el contrario, ambos se sorprendieron de no poder detectar rastros del éter en el espacio exterior. Gracias al fracaso de su experimento, Albert Einstein se sintió animado a revisar todo el paradigma newtoniano de la gravitación.[Viii]. Por otro lado, teorías científicas de gran prestigio como la hipótesis del multiverso, la teoría de cuerdas o la “Teoría del Todo” (ToE), aunque carecen de pruebas definitivas, reciben importantes fondos de investigación para el desarrollo teórico.
En el siglo XIX, el escritor y poeta Samuel Coleridge estableció el concepto de “suspensión de la incredulidad” para caracterizar la recepción estética literaria: debemos suspender temporalmente el pensamiento crítico y lógico para aceptar producciones ficticias y poéticas de la imaginación, o creaciones estéticas que se refieran a a lo sobrenatural. . En el caso de la ciencia, debemos proponer, por el contrario, la “suspensión de la creencia”: el escepticismo debe ser asumido como parte integrante del método científico. Curiosamente, el escritor inglés asumió que el pensamiento incrédulo es precisamente lo que antecede a la simple creencia ingenua. Señal de que, en su concepción, sospechar resultados “milagrosos” no requeriría un gran esfuerzo, ya que nuestra reacción espontánea es dudar más que creer. O dicho de otro modo, para aceptar realmente propuestas incoherentes o mal fundamentadas en los hechos, no basta con creer, sino con “querer creer”. Y por eso no hay movimiento negacionista u oscurantista que no sea un movimiento político.
* Guillermo Preger es ingeniero eléctrico por FURNAS y doctor en teoría literaria por la UERJ. es el autor de Fábulas de la ciencia: discurso científico y fábulas especulativas (Ed. abuela).
Notas
[i] Discuto este ejemplo de Galileo en mi trabajo Fábulas de la ciencia: discurso científico y fabulación especulativa (PREGER, Guilherme. Gramma Publisher, 2021).
[ii] Esta comparación entre paradigmas queda expuesta en su gran obra Diálogo sobre los dos grandes sistemas de los mundos ptolemaico y copernicano (São Paulo: editora 34, 2011. Traducido por Pablo Rubén Mariconda).
[iii]http://subject.med.wanfangdata.com.cn/UpLoad/Files/202003/43f8625d4dc74e42bbcf24795de1c77c.pdf.
[iv] https://wwwh.medrxiv.org/content/10.1101/2020.03.16.20037135v1
[V]https://www.recoverytrial.net/news/statement-from-the-chief-investigators-of-the-randomised-evaluation-of-covid-19-therapy-recovery-trial-on-hydroxychloroquine-5-june-2020-no-clinical-benefit-from-use-of-hydroxychloroquine-in-hospitalised-patients-with-covid-19?fbclid=IwAR2vg7IV5MhTS_gH4QXERwFJN03wS7fREdb0QB11NBfbYsg4nvR4qVKja7M.
[VI]https://oglobo.globo.com/epoca/sociedade/maior-defensor-da-cloroquina-medico-frances-admite-pela-primeira-vez-que-medicamento-nao-reduz-mortes-24843829
[Vii] Precisamente, se planteó la prueba con grupo control y aleatorizado para combatir las hipótesis de los beneficios de los tratamientos hipnóticos (con ondas magnéticas) y homeopáticos. Mira el sugerente video explicativo de Sabine Hossenfeld https://www.youtube.com/watch?v=bWV0XIn-rvY&t=606s.
[Viii] Por cierto, el propio Isaac Newton, conocido defensor del empirismo y los hechos, nunca logró probar experimentalmente la hipótesis de la gravitación universal, piedra angular de su propia teoría. Consultar PREGER, 2021, pág. 369.
