por EDUARDO NOVAÉS*
El tema de la reconstrucción de las formas simbólicas de la religión impregna la profunda reflexión sobre el subdesarrollo de la cultura en la obra de Glauber.
De Barravento (1961) a La edad de la Tierra (1981) el tema de la reconstrucción de las formas simbólicas de la religión permea la profunda reflexión sobre el subdesarrollo de la cultura en la obra de Glauber Rocha. Esta figura de cómo la deconstrucción de la religión emerge de un principio alegórico que aparece en toda mitología religiosa es algo que unifica la reflexión de Glauber sobre el cine como cine esencialmente político.
Glauber Rocha, aún cuando lo intentó, hizo de la poesía un movimiento de ascetismo de personajes nacidos de la tierra al trance de la comida que no se nutría de la forma intensa en que la ausencia del elemento emancipador traía al fondo del asunto. Por ejemplo, es desde el profundo corte entre la emancipación dialéctica que Antônio das Mortes deambula por la gasolinera Shell al final de El dragón del mal contra el guerrero santo.
Es por tanto una situación común, para establecer la cosmovisión de las numerosas premoniciones de Glauber, que el retorno de los pueblos del Nordeste al desarrollo, hoy provenientes de medios de producción estatales para promover la emancipación, como es el caso del subsidio familiar, ¿no Sería nada más ni nada menos que conservador. El cambio que traería algo nuevo al mercado laboral seguiría siendo salvaje a través de la ropa, la cultura que no se puede deconstruir y este enigma que es la percepción de estar al margen de la sociedad, representado a través de la danza y la música al final del película.
¿Cómo puede Glauber Rocha situar la religión como una condición de miseria? A través del folklore de la mitología que impregna las creencias religiosas de las múltiples formas de ambientación de la realidad. Sin embargo, la noción de “crítica” en Glauber tiene una doble función en el ámbito de la misma moneda. En primer lugar, es necesario afirmar que la creencia religiosa no encuentra creencia en la realidad de su creencia en el mar de su manifestación alegórica. En otras palabras, la formación del pensamiento religioso y del folclore que instalan cultura y civilización una al lado de la otra converge en un proceso de deconstrucción del mesianismo, ya que toda forma religiosa de conocimiento es una construcción alegórica de la metáfora indicativa.
En segundo lugar, el folclore está supeditado a la dialéctica entre amo y esclavo, con alguien que intercambia roles sin que exista una correlación social al mismo nivel. Por tanto, enseñar a pescar no siempre garantiza una pesca exitosa, que, por cierto, antes se producía con éxito. La dinámica sociológica del cambio en la esfera pública del vínculo comunicativo entre esclavo y empleado sólo ocurre, en efecto, cuando las condiciones para los cambios son de hecho reales. Aquí nuevamente está Antônio das Mortes, con su misma ropa del interior del país, atravesando el capitalismo sin cambiar sus instintos en lo más mínimo.
Ahora bien, la crítica al folklore en Glauber Rocha tiene este mecanismo crítico-libertario, pero con los fundamentos bien puestos en una crítica a la cosmovisión de una imagen del mundo que se convierte en cosmovisión. Lo que pasa es que no toda deconstrucción de la promesa occidental del legado hermenéutico del objeto de intercambio se realizó por la vía alegórica. Al contrário. La esclavitud, el exterminio, el sometimiento de un ataque al significante podrían producir el mal, que, en Glauber Rocha, se poetiza para permitir justificarlo en un ascetismo desde el hambre hasta la muerte. Paulo Martín tierra en trance, entre poesía y política, desafía el vínculo de verdades contradictorias y, por ello, se sitúa en el medio del camino, como un monolito representante de su autor.
Creencias que no se encuentran en Barravento Son la ayuda para un cambio de perspectiva en la percepción general de un mar que ya no nos sirve de alimento y que por tanto exige lógicamente un cambio. En definitiva, la gente de El dragón del mal contra el guerrero santo Quienes pausan los duelos para comer carne seca con harina necesitan este bienestar para percibir la brecha entre el sentimiento metafísico de plenitud con un sistema cultural y modificarlo a través de los ritmos de la música y las peleas.
La cosmovisión de Glauber Rocha, entonces, tiene esta ambigüedad latente de metáfora en el juego de lenguaje de la crítica del folklore. En primer lugar, es necesario ampliar la presentación del mise-en-scène desde la forma religiosa de afrontar la realidad hasta la crítica profunda, pasando por la alegorización de los procesos productivos del folclore, la deconstrucción de la capa principalmente mitológica de la religión. es el ejemplo de La edad de la tierra en su postulado post-cine: si la representación de la ficción ya no sirve como base lingüística para una buena información de entretenimiento desprovista de estetización política, es por lo tanto necesario deconstruirla, como una Ciudadano Kane Tupiniquim, la forma en que se elabora la narrativa.
Es, pues, lógico invertir la narración en producciones de subjetivación fragmentadas en el montaje elíptico, las entrevistas sobre la situación económica histórica de Brasil y, muchas veces, la idea misma del espíritu de la obra: el de muchos Jesús, cada uno de ellos. uno que deconstruye un objeto temático de la cultura que se extiende desde el hambre pasando por el proceso de sublimación del dolor hasta un cambio de actitud.
En segundo lugar, el folclore no se destruye, se mutila ni se mitiga. A partir de la idea de inversión lógica interna, la deconstrucción de la cualidad religiosa de discriminar lo real mediante la construcción del símbolo frente al signo sensible sin efecto sobre el conocimiento de esa realidad, Glauber Rocha mesianiza el procedimiento metafísico de atribución de significado que permite atrofiarse para finalmente permitir desbloquear las venas abiertas de esta magia general que permea el imaginario colectivo de lo que en definitiva es la idea que tiene el colonizador de lo que es Brasil.
Es por tanto la idea de la creencia de que todos sabemos cuál es la dialéctica de los modos de producción del conocimiento de la nación la que está pulverizada. Después de todo, nuestra visión, dadas las circunstancias de la televisión sobre todo, es el conjunto acumulado de una visión del mundo colonizada por nosotros mismos. Aquí es donde el proceso de alienación se encuentra con el proceso de la ideología que refundó la idea de Brasil. Ahora bien, Brasil no es una imagen, un personaje o un Estado: es, ante todo, una civilización por crear, en porciones de tierra y de mar, pues tiene hambre de idea de sí mismo.
La novedad del análisis del folclore que hace Glauber no reside en la inmersión de una categoría de pensamiento, la deconstrucción de procesos dialécticos, sino en la idea de que una nación es ante todo la historia de sus procesos de lectura problematizadores: quién hizo civilización a partir de la barbarie, ¿El pueblo o el genio de la raza? ¿Quién es el responsable de la continua alienación en los medios virtuales de producción de la realidad sensible hoy en día, si las personas mismas o los grandes magnates con una gran familia que explotan la información? ¿Quién, finalmente, es una condición para la alternancia de statu quo social, es el gobierno, que no es ejecutivo en el Brasil en democracia, ni el propio pueblo a través del movimiento de alimentación crítica del gran eje central de formación de los poderes ejecutivo, legislativo y judicial.
Para concluir, en breves párrafos podemos situar la condición del folklore que anima el imaginario colectivo o documentado, representado en La edad de la Tierra, entre la subjetivación de los medios de producción y la alienación. En una inversión de la lógica de Nietzsche, en Brasil no creamos ídolos, sino símbolos de superación, de modo que el ejemplo se convierte en el nivel de un punto de inflexión en el carácter social de cada persona.
Porque no tenemos la figura del genio como la tiene el folklore alemán. Sí tenemos la idea de quienes superaron las expectativas en un área determinada del conocimiento, desde la danza hasta los deportes de combate. La construcción del itinerario, entonces, entre el mesianismo necesario para la alternancia en la imagen del mundo, desde la alienación hasta el conocimiento crítico, permea la idea alegorizada de símbolos, como nuestros santos y caboclos.
El pensamiento de Glauber Rocha es tan profundo al respecto que supo, como nadie, por cierto, pensar Brasil a través de sus raíces más profundas: la interpretación de la cultura de los pueblos originarios que simplemente celebran sin respeto religioso las múltiples formas de atribución de vínculos entre representación y entidades religiosas del pueblo europeo colonizador. (Basta recordar la escena del descubrimiento de Brasil en tierra en trance, donde lo que debería ser pudor por sentirse desnudo se convierte en aversión por la coraza de guerra de los múltiples significados de una sola acción que es colonizadora.)
¿Qué es entonces el mesianismo y cómo obliga al pensamiento de Glauber Rocha a reflexionar sobre las formas de atribución simbólica de roles sociales? ¿En qué medida surge el cambio de aspecto, de la alienación a la deconstrucción? Si podemos arriesgar, entre la enorme gama de escritos producidos sobre el autor, algún contenido original, creemos que es en la idea de que nuestro modo de vida no es un hecho fijo, desde un punto de vista sociológico.
La imagen social retratada por Glauber difícilmente otorgará a un solo personaje un rol social único. Los personajes cambian sin cambiar de rostro, y es necesario esperar, si no una progresión, la alternancia del yo, de un maestro que se convierte en activista, etc. El movimiento de secularización del proceso de habituación de carácter social a la realidad depende, entonces, de la institución del símbolo para hacer realidad la, después de todo, revolución. Pero debemos ser menos unilaterales, incluyendo esa visión del mundo de que la alternancia nos convertirá en una civilización. El mesianismo es un discurso dirigido a construir el cambio no en la realidad misma, sino en el significado real de las acciones revolucionarias de cada figura social que se alterna.
Para concluir, por tanto, es necesario rescatar en otros textos, en un diluvio bíblico en el que nos salvamos nosotros y los animales, un personaje contradictorio como es el genio bahiano Glauber Rocha y su pensamiento, profundo y lateral, unilateral y alegórico, religioso y escépticos... necesitamos tener ídolos.
*Eduardo Novaes tiene una maestría en filosofía de la Universidad Federal de Bahía.
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