por LEÓN DENIS*
Una lectura histórica y honesta del marxismo de Lenin comienza por reconocer que su legado se fundamenta en la aplicación práctica de las principales tesis de Marx y Engels
Al final del libro Reconstruyendo a Lenin: una biografía intelectual (Boitempo), Tamás Krausz dice que muchos estudiosos eliminaron deliberadamente del legado de Lenin sus principios filosóficos y la metodología que marcaron su trayectoria. Es decir, su interpretación teórica de la dialéctica marxista y su aplicación. “Lenin entendió, aún en la base de sus raíces hegelianas, que el materialismo dialéctico (y su epistemología) encarna el automovimiento consciente para transformar la sociedad”.
Una lectura histórica y honesta del marxismo de Lenin comienza reconociendo que su legado se fundamenta en la aplicación práctica de las principales tesis de Marx y Engels y en la forma en que le dio sustancia teórica frente a circunstancias y experiencias, tales como: el desarrollo del capitalismo en la Rusia predominantemente rural, la revolución de 1905, la Primera Guerra Mundial, la evolución del imperialismo, la revolución de 1917, el comunismo de guerra y la Nueva Política Económica. “Por eso”, dice Krausz, “el legado político y teórico de Lenin, como variante histórica del marxismo, es único e irrepetible”.
El marxismo de Lenin, es decir, su filosofía de la praxis, se basa en las obras de Marx y Engels, eso está más que claro. Sin embargo, es importante recordar que otras fuentes también contribuyeron a su formación teórica y práctica: la Ilustración francesa, la Comuna de París, los Narodniki, Plekhanov, Kautsky (antes de ser un renegado), PP Maslov, E. Bernstein, el jacobinismo revolucionario , Rosa Luxemburgo, y muchos otros. Se sabe que “todas las fuentes del marxismo de Lenin se conjugaron en la articulación de la teoría con la práctica”.
Al discutir la importancia de Lenin, Lukács argumenta que es perfectamente justificable hablar de “leninismo” como una nueva fase en el desarrollo del materialismo dialéctico: “Lenin debe ser estudiado por los comunistas como Marx fue estudiado por Lenin. Debemos estudiar para aprender a utilizar el método dialéctico, para aprender a encontrar lo particular en lo general, y lo general en lo particular, a partir del análisis concreto de la situación concreta, para encontrar lo que, en el nuevo momento de una situación, lo vincula con el proceso de desarrollo anterior. , y encontrar lo que surge constantemente de las leyes de la evolución histórica, encontrar la parte en el todo y el todo en la parte, el momento de la acción efectiva en la evolución necesaria y en la acción en sí su conexión con la necesidad del proceso histórico. El leninismo significa un nivel nunca alcanzado en el pensamiento concreto hasta ahora, antiesquemático, antimecanicista y puramente dirigido a la acción – praxis transformadora.
El marxismo en la práctica
Krausz argumenta que aunque muchos estudiosos contemporáneos hablan de “leninismo” al sistematizar la obra de Lenin, éste no habría creado un sistema teórico independiente, por lo tanto, un “ismo” dentro del marxismo. Y en una nota recuerda: “Según el testimonio de Krupskaya, cuando, poco antes de la muerte de Lenin, Trotsky lo comparó con Marx, Lenin se sintió halagado, pero consideró el paralelismo una exageración, ya que nunca había elaborado una metodología científica propia, ni una teoría. diferente del marxismo”.
Lo que Lenin hizo magistralmente fue sacar a la luz y profundizar elementos de la tradición marxista que la socialdemocracia en toda Europa estaba empeñada en enterrar. En el ajetreado año de 1914, con la Primera Guerra Mundial de fondo, los estudios de Lenin lo llevan a exponer el formato jerárquico del sistema capitalista, la desigualdad inherente a su desarrollo, y en esta época de imperialismo, se vuelca a la cuestión colonial.
Para Eric Hobsbawm es demasiado sorprendente y poco notado: “La gran contigüidad entre los llamados de insatisfacción nacional y social que Lenin, con su habitual ojo agudo para las realidades políticas, convirtió en uno de los cimientos de la política comunista en el mundo colonial. Los conocidos debates marxistas internacionales sobre la “cuestión nacional” no se limitan a la interpretación de consignas nacionalistas a los trabajadores que solo deben escuchar el llamado del internacionalismo y la clase. Se trataba también, y quizás de manera más inmediata, de cómo tratar a los partidos de la clase trabajadora que apoyaban simultáneamente las demandas nacionalistas y socialistas”.
Lenin expuso las diferentes formas de las luchas nacionales por la independencia, y dentro de ellas, las distintas formaciones sociales y de clase, y la relación histórica entre la lucha de clases y las luchas nacionales por la independencia. Su biógrafo comenta que: “Su ruptura con una cosmovisión eurocéntrica en el verano de 1914 implicó una completa ruptura teórica, política y organizativa con la socialdemocracia europea, que se encontraba cada vez más bajo la influencia del revisionismo de Bernstein. Esto sucedió cuando los núcleos oficiales de la socialdemocracia en Europa decidieron apoyar a los gobiernos imperialistas de sus respectivos países. En el curso de los análisis, Lenin esbozó no solo las formas históricas del nacionalismo, sino también el nacionalismo en sus manipulaciones, su función cuasirreligiosa dentro de las políticas y la propaganda de la clase dominante. El colapso de la socialdemocracia en 1914 hizo que Lenin se diera cuenta de que representaba los intereses del escalón superior, el estrato "burgués" del proletariado: que la socialdemocracia revisionista era la expresión política de aquellos que habían abandonado la concepción y la praxis de la revolución universal. y la lucha de clases teorizada por Marx”.
La experiencia de la Primera Guerra Mundial apuntaba hacia una nueva era, que avanzaba hacia condiciones favorables para la revolución. Al mismo tiempo, hubo un cambio en "las tácticas revolucionarias de Lenin inspiradas en su estudio de Hegel, que era una concepción integrada de teoría, política y organización".
Se pasa de un materialismo contemplativo a una filosofía práctica dialéctica, es decir, el foco se dirige a la totalidad. Se creía que con la Primera Guerra Mundial había llegado el momento en que, en todo el mundo, los trabajadores podrían forjar su propio camino. En el lado opuesto a la socialdemocracia occidental, que desde finales del siglo XIX había traído soluciones parciales, sólo reformas; Lenin tenía sus ojos en el "entero". Krausz comenta que: “Recuperó la conciencia teórica y metodológica marxista hegeliana basada en la “totalidad”, en el lugar que le corresponde, incluyendo, sobre todo, el salto cualitativo del cambio revolucionario, la superación dialéctica de la vieja civilización. De acuerdo con este objetivo básico, el marxismo de Lenin llegó a la teoría y la práctica de la transformación social en el momento histórico en que, de hecho, resultó posible romper la superficie del orden mundial capitalista, al menos por un tiempo.
La importancia de la unión entre teoría y práctica en la trayectoria de Lenin dentro de esta perspectiva es resumida por Lukács en la frase: “La supremacía de la práctica, por lo tanto, no es alcanzable sino sobre la base de una teoría que apunta a la totalidad”, y concluye además: “ Lo esencial es estar preparado. Uno de los rasgos más característicos y fructíferos de Lenin es que nunca dejó de formarse teóricamente en la escuela de la realidad y que al mismo tiempo estuvo siempre dispuesto a actuar. Esto es lo que marca el carácter notable y aparentemente paradójico de su actitud teórica: consideraba que su aprendizaje con la realidad no estaba nunca terminado y, sin embargo, lo que había adquirido de esta manera estaba dispuesto de tal manera que tenía la posibilidad de actuar en cualquier momento. tiempo.
Se puede decir que la filosofía de la praxis de Lenin busca unir sectores económicos, culturales, científicos y otros que se apoyen entre sí. El obstáculo para la materialización de esta perspectiva radica en que las condiciones históricas materiales, objetivas, están marcadas por el antagonismo entre la fuerte ideología política burguesa (que hace todo lo posible por mantenerse en el poder, legitimando la statu quo) y la teoría socioeconómica comunista. Es Lenin quien rescatará la visión marxista del socialismo como resultado de un largo proceso histórico, como la ansiada primera fase de la sociedad comunista.
Sintetizando a Marx y Engels
Al presentar la traducción de la obra ¿Qué hacer?, el sociólogo marxista Florestan Fernandes destaca algunas frases dichas por Lenin que se convirtieron en máximas en el movimiento socialista mundial: “Sin teoría revolucionaria, no hay movimiento revolucionario”, “toda vida política es una cadena sin fin compuesta por una infinidad de eslabones”, “tienes que soñar”. Lenin puso todo su potencial intelectual y perspicacia práctica en aplicar sus lecturas de Marx y Engels al servicio de la revolución proletaria contra la brutalidad del capitalismo.
Lejos de afirmar aquí que Lenin era un santo, un individuo perfecto e impecable. Este no es el lugar para endiosar a este líder revolucionario (probablemente desaprobaría tal actitud), sino para reconocer su legado como estudioso y agente social. De su legado debemos heredar la importancia de los estudios filosóficos y científicos para el cambio práctico de la realidad vivida. Teoría y práctica caminan juntas, una revisando a la otra, una apoyando a la otra, sin dejarse llevar por los cantos de sirena del revisionismo, el reformismo y la espontaneidad.
Finalmente, Lenin fue quien, armado con los mejores instrumentos teóricos, el mejor método -el materialismo histórico y dialéctico- trató de cambiar la degradante realidad concreta de millones de personas. Por eso, nada más acertado que su famosa definición del marxismo como “análisis concreto de situaciones concretas”: “La obra y la vida de Lenin confirman que el marxismo, tanto como teoría como como práctica política, se ocupa directamente del proyecto de superación del capitalismo. Para él, el marxismo no era una disciplina abstracta que se sostuviera por sí misma. Ciertamente no era un filosofar abstracto sobre el significado de la vida. La ciencia y la filosofía eran solo herramientas para lograr la emancipación humana. El punto de partida del marxismo de Lenin es, por tanto, la cartografía correcta de su propio contexto histórico. En el centro de su pensamiento y de toda su actividad se encuentra la exploración de oportunidades para la revolución proletaria en Rusia y el mundo y su potencial inherente para la realización práctica”.
* León Denis Es licenciado en Filosofía por la UFRJ. autor del libro Lo que Lenin aprendió leyendo a Marx y Engels (Autonomía literaria).
Publicado originalmente en el blog de la revista. Brasil jacobino.
