por ANTONINO INFRANCA*
Consideraciones sobre la profundidad de la interpretación de la obra de Marx, hecha desde la perspectiva del Tercer Mundo
Enrique Dussel es considerado el mayor conocedor de Marx en el mundo, aunque proviene del llamado “Tercer Mundo”; su lectura proviene, en particular, de América Latina, que históricamente fue la primera víctima del capitalismo, de hecho, se puede decir que sin la conquista de América Latina, el capitalismo no podría haber nacido, porque esta conquista ofreció la cantidad de preciadas metales para desencadenar el primitivo mecanismo de acumulación del capital, para usar la terminología de Marx.
Para entender la Modernidad, por tanto, es necesario partir de la condición de víctima de América Latina. Será por tanto una lectura no eurocéntrica, porque se guía por la exterioridad del Primer Mundo que, con la caída del socialismo, decretó la muerte del marxismo. Pero Dussel hace una simple observación: el socialismo se derrumbó en Europa, no en el Tercer Mundo, es decir, en Cuba, China, Vietnam, por lo tanto, en la periferia. Además, los estudios marxistas en América Latina están en gran desarrollo y Dussel es el líder de este desarrollo, es decir, detrás de él avanza el pensamiento crítico y el marxismo contribuye al trabajo de descolonizar la filosofía, tema que tiene muy poca repercusión en Europa.
La otra razón decisiva es la forma en que Dussel realiza su lectura de Marx; su lectura se realiza al estilo de los intérpretes escolásticos de Aristóteles, es decir, línea por línea. En varias ocasiones Dussel afirma que nadie antes que él llevó a cabo una lectura tan detallada de todos los textos del filósofo alemán, incluidos los inéditos, que Dussel leyó en los archivos de Ámsterdam y Moscú. El descubrimiento más interesante que hizo Dussel es que Marx reescribió La capital cuatro veces y, en cada reescritura, siempre hay novedades fundamentales en su obra de crítica a la economía política. Es sugerente poder releer a Marx a la manera de Dussel, porque la obra crítica del filósofo alemán se convierte en un trabajo en progreso, una especie de descripción crítica de la esencia del modo de apropiación capitalista. Esta descripción se convierte en una crítica, porque no oculta la verdad histórica de la apropiación capitalista que se hace de la injusticia y la muerte.
Dussel definió a Marx como “un filósofo del siglo XXI”, porque al menos el 50% de sus textos aún están inéditos. El resultado de esta lectura es la re-propuesta de un Marx totalmente original, por ser auténtico y desprovisto de las incrustaciones ideológicas o epistemológicas que lo alejaban de la autenticidad de los textos. Así cae el Marx de los manuales soviéticos de economía política, que se consideraban verdaderos manuales dogmáticos que había que seguir al pie de la letra, mientras que la carta de Marx iba en direcciones exactamente opuestas.
Dussel señala el punto crucial donde el Marx de los soviets no se corresponde con el Marx auténtico, quien no condenaba el mercado en su totalidad, sino que sostenía que la producción de mercancías debe estar ligada al consumo, el intercambio y la distribución, no era posible decidir qué se debe consumir desde arriba y, por lo tanto, qué intercambiar y distribuir, pero el consumo, el intercambio y la distribución deben planificarse “desde abajo”, a partir de las necesidades vitales de la sociedad civil.
Además, Marx no hablaba de “modos de producción”, sino de “modos de apropiación”, es decir, del mundo en el que un sistema económico, como el capitalismo o el feudalismo, etc., se apropia de la fuente creadora del valor. es decir, el trabajo vivo, la subjetividad que trabaja. La historia, entonces, no es la historia de los modos de producción, sino de los modos de apropiación del trabajo y de la subjetividad del trabajador por el sistema dominante de cada época. Según Dussel, la crítica de Marx parte precisamente de la subjetividad del trabajador, de su corporeidad y, por tanto, desarrolla una crítica económica material.
Un aspecto de Marx en el que se centra Dussel es la oposición entre trabajo social y comunitario. Social es el trabajo de un individuo que se dirige al mercado social y es dirigido desde afuera, es decir, por un administrador que no trabaja con él, mientras que comunitario es el trabajo de toda una comunidad, no solo el trabajo solidario, sino el trabajo colectivo. , como es propio de las sociedades precapitalistas, especialmente en América Latina. El capitalismo impone el trabajo social y el socialismo sería la etapa en la que el trabajo comunitario se somete al control de individuos libres, asociados como propietarios comunes de los medios de producción. De esta forma, los productores deciden en común las formas de elaboración y, por tanto, de la producción, sin ningún control externo al ámbito de la obra. Se puede notar entonces cómo el socialismo logrado se alejó de las ideas de Marx, aunque no dieron indicaciones amplias, sino sólo principios reguladores a respetar en la construcción del socialismo.
El otro aspecto de la autenticidad de Marx, que ha sido negado de diversas formas tanto por los libros de texto soviéticos como por los brillantes filósofos occidentales, es su estrecha relación con Hegel. De hecho, muchas veces en las conferencias que componen este libro, Dussel insiste en la relación Hegel-Marx, en el uso que hace Marx de las categorías, el léxico y el método hegelianos. En el modo de apropiación capitalista, la negación juega un papel central, al igual que en la dialéctica hegeliana. La relación entre producción y consumo también es dialéctica: en el origen hay una necesidad vital del ser humano, quien produce el material que permite la satisfacción de esa necesidad. Es, por tanto, una determinación vital en el origen de la producción del trabajo y el consumo es la negación de la necesidad, satisfaciéndola. Dussel recuerda que las determinaciones de Marx son siempre materiales, derribando las hegelianas que eran ideales.
Dussel sostiene que Marx derrocó el método hegeliano, colocando el no ser al principio del ser y convirtiéndolo en el núcleo racional de su análisis crítico. De hecho, contrariamente a Hegel, Marx piensa que el no ser es real, es decir, el trabajo vivo, o la capacidad de trabajo, es la fuente creadora del valor, no su fundamento, porque el fundamento es el ser, pero el trabajo vivo no lo es. pero el capital, es fuerza/trabajo que pertenece a los seres humanos, que se ven obligados a venderla en el mercado, porque son pobres y no tienen los medios de producción para reproducir su propia vida. El trabajo vivo es el no ser del capital.
La reproducción de la vida del pobre está encomendada al trabajo, que es una actividad vital; de hecho, Dussel afirma que el trabajo es “la actualidad de la vida”. El dinero, que aún no es capital, busca precisamente a los pobres para comprar su fuerza/trabajo. Pero el pobre con su capacidad de trabajo es el no ser del capital. Hay, por tanto, un contrato entre el dinero y el trabajo, entre el capital y los pobres. El pobre está subsumido fuera del capital, dentro del modo de producción del capital; su poder/trabajo es apropiado por el capital. Si no hubiera pobres, el capital y su reproducción no podrían existir. La pobreza es la vida del capital, porque cuando el dinero pone en contacto fuerza/trabajo, herramientas de trabajo y materias primas, entonces puede nacer el valor, que es, por tanto, un ser, un proceso que nace del no ser del capital. .
El valor es el no ser de la capacidad de trabajo, pero se crea a partir de ella. El capital se realiza en la medida en que el trabajador no se realiza. El valor es la objetivación del trabajo, de la vida humana, y todo proceso económico es vida humana objetivada, es decir, negada. He aquí el punto central de las polémicas que acompañan la relectura dusseliana de Marx: ¡la vida! La vida es el principio material fundamental de toda ética. La validez de una norma ética se debe a su capacidad de participar en la reproducción de la vida, si no participa en la reproducción de la vida no es válida.
Dussel ha sido acusado por todos los intérpretes althusserianos de Marx de ser un místico, porque lleva constantemente adelante la presencia del tema de la vida en las obras económicas de Marx. Incluso en Italia estas polémicas fueron generalizadas, aunque en menor medida, porque los italianos, particularmente los eurocéntricos, no se dedican a leer a los autores de la Periferia, esperan instrucciones del Centro (Estados Unidos, Alemania, Francia, Inglaterra), condenándose a sí mismos, así , ser Periferia. De hecho, es difícil para los estudiosos eurocéntricos aceptar que los términos teológicos, utilizados por Marx, con perfecta correspondencia semántica, no son metáforas, sino la derivación de su crítica a la economía política de la teología judeocristiana.
De hecho, Dussel es el único caso de un gran pensador que, con la caída del socialismo, se pasó al marxismo. Dussel puede decir que no fue marxista hasta los 40 años. Después descubrió a los pobres de América Latina y trató de comprender el origen de esta pobreza y sólo Marx le ofreció los instrumentos teóricos para comprender la realidad de su tierra. Son instrumentos teóricos críticos, por lo que resultan efectivos para comprender la creciente pobreza en América Latina.
La teoría de la dependencia juega un papel importante en la relectura de los textos de Marx por parte de Dussel. Es una teoría nacida en América Latina, pero que hoy atañe a toda la Periferia del mundo, de hecho, atañe a las relaciones totales entre el Centro y la Periferia. La Teoría de la Dependencia describe la transferencia de valor de la Periferia al Centro, transferencia que crea la dependencia de los países periféricos en relación a los centrales. Una empresa del Centro traslada parte de su producción a un país periférico, atraída por el bajo costo de la mano de obra en ese país. Los salarios pagados a los trabajadores del país periférico se devuelven en valor producido en bienes en menos tiempo que los trabajadores de la misma empresa en el país central. Por lo tanto, la empresa aumenta su beneficio.
Lo importante es reasignar la producción a los países periféricos, pagando los salarios en los países periféricos, pero vendiendo las mercancías al precio que tienen en el país central. Otra forma de transferencia de valor está representada por los préstamos que el Centro otorga a la Periferia. En el caso de América Latina, estos préstamos fueron inicialmente solicitados por dictaduras militares y luego impuestos por el Centro. Hoy en día, los préstamos se realizan dentro de las mismas empresas entre empresas centrales y periféricas. Otra forma de dependencia es la tecnológica: el Centro exporta su tecnología a la Periferia al precio del Centro. La Periferia necesita de esta tecnología para poder producir bienes que se puedan vender en el Centro, es decir, trata de competir con las industrias del Centro.
De hecho, está comprando las herramientas de producción a precios elevados y vendiendo sus mercancías a bajo costo, es decir, transfiere valor, que es la vida objetivada, al Centro. Está exportando vida, porque exporta valor y no puede acumular valor para mejorar las condiciones de vida de sus pobres. La teoría de la dependencia explica así el elevado número de pobres en América Latina o en la periferia del mundo, donde los pobres constituyen la abrumadora mayoría de los seres humanos. Estos pobres ni siquiera son una clase, porque no están subsumidos por el capital en el proceso de producción, son personas, es decir, tienen su propia cultura tradicional, pero no tienen los medios para reproducir su propia vida, están marginados. y excluidos del sistema capitalista dominante.
A Ética de la Liberación de Dussel nace de la relectura de Marx, puede considerarse, por tanto, una ética marxista. El camino de Dussel es paralelo al de Lukács, el mayor filósofo marxista del siglo XX. Lukács, además de sostener la estrecha relación entre Hegel y Marx, planeó escribir una ética, pero su muerte impidió la realización de esta ética marxista, pero el siglo XX terminó precisamente con una ética marxista, la de Dussel, que es materialista. la ética, precisamente porque su principio es la vida material del ser humano y su explotación por el capital. Dussel sostiene que el uso de tasa de explotación (tasa de explotación) de Marx es la revelación de la existencia de su ética asociada a su crítica de la economía política que, a su vez, está asociada a una antropología, una conciencia de la explotación de las capacidades vitales de los seres humanos.
El tema de la vida es recurrente en las obras de Marx y Dussel, y puede resumirse con una lectura filológicamente correcta. Se mencionaba el trabajo vivo como fuente creadora de valor, por lo que el trabajo vivo también es fuente creadora de valores morales y a esto se refería Lukács en los esbozos de su ética. Según Dussel, Marx hace una crítica ética al capitalismo, pues refiere las categorías de la economía a su fuente creadora, que es el trabajo vivo, y no reconoce valor al capital, que no produce valor. La producción de valor es el trabajo vivo de los seres humanos. La moral capitalista, por el contrario, sostiene que el fundamento del valor es el capital y el ser humano se reduce a una cosa, el medio de producir ganancias.
Para Dussel, atento lector de Marx, el trabajo vivo es ante todo el medio para satisfacer las necesidades del ser humano vivo, de todas las necesidades humanas, tanto materiales como espirituales. Pero todas las necesidades humanas son necesidades corporales y naturales, incluso las necesidades espirituales conciernen al cuerpo del hombre, porque el hombre es naturalmente un animal espiritual. No es posible tener una vida espiritual digna si se muere de hambre; de hecho, el hambre es la oposición entre el cuerpo y el espíritu. Así, la enajenación de la actividad espiritual del ser humano corresponde a la enajenación del trabajo vivo, de la capacidad corporal de trabajo del ser humano. Las dos formas de deshumanización están íntimamente ligadas y son inseparables, como cuerpo y espíritu son inseparables en el ser humano. Este es el aspecto material de la ética de Dussel, que él aprehende de Marx y de él también retoma el carácter universal de esta ética, porque Marx no elaboró una teoría crítica válida sólo para Europa, sino para toda la humanidad.
El marxismo de Dussel se basa precisamente en la conciencia de Marx de la preeminencia de la vida sobre la muerte, de la necesaria reproducción del cuerpo y del espíritu humanos. El hambre y la pobreza son sufrimiento. Marx era consciente de este sufrimiento, como lo era el fundador del cristianismo, que era un ser humano que tenía miedo a la muerte (Jesús en el jardín de Getsemaní), mientras que el fundador de la civilización occidental, Sócrates, no tenía miedo a la muerte. Hay, por tanto, una dialéctica vida/muerte y, de hecho, Marx capta esta dialéctica cuando habla de trabajo vivo y capital muerto. El capitalismo reproduce este dualismo de la civilización occidental: el poder/trabajo del trabajador está dentro del sistema como fuerza reproductiva del sistema, sus necesidades están fuera del sistema, sólo entran en él como fuente de consumo fetichista de bienes.
El análisis crítico de Dussel parte de una perspectiva externa al sistema capitalista dominante, de esa exterioridad en la que insiste constantemente. Es una perspectiva presente para Marx, de hecho, es la misma que la de Marx, si tenemos en cuenta el hecho de que Marx solo pudo comprender completamente el capitalismo al mudarse a Inglaterra, es decir, en contacto físico directo con la clase obrera. , la víctima del capitalismo. Desde el punto de vista de la exterioridad y la exclusión, Marx y Dussel -este último como latinoamericano- pueden comprender la totalidad del sistema capitalista dominante. Dussel observa acertadamente que los intelectuales marxistas del Centro hablaban de totalidad, pero cada totalidad impone una exclusión y, por tanto, una exterioridad, a la que se opone una subsunción. Dussel usa su propia traducción del término alemán abrogación con subsunción, que traduje literalmente como “subsunción”. Más o por debajo del vocablo español no debe entenderse sólo como “estar abajo”, sino como “lo que surge de abajo y lo constituye como parte”, como parte integrante y necesaria para la constitución del sistema de dominación. De hecho, el trabajo vivo es la exterioridad del capital y cuando ingresa al sistema capitalista se convierte en trabajo asalariado. Las categorías económicas se vuelven dependientes de su movimiento en perfecta armonía con el método dialéctico hegeliano.
El sistema capitalista dominante es sustancialmente un sistema formal que, de hecho, se basa en los precios y excluye el momento material de la vida humana, y como sistema formal es autorreferencial. No es casualidad que el neoliberalismo base su ideología en el mercado capitalista y no tenga una postura crítica frente a él; de hecho, el neoliberalismo aboga por una conciencia universal del mercado, que es, de hecho, una abstracción de la vida real. El mercado ha universalizado el mundo, pero no ha universalizado a la humanidad. El mercado capitalista se inserta entre el trabajo vivo de los seres humanos y la satisfacción de sus necesidades, es decir, la reproducción de la vida. En la sociedad capitalista moderna, los medios para satisfacer las necesidades se encuentran únicamente en el mercado, y es precisamente en esta intermediación donde tiene lugar la cosificación de las necesidades y la fetichización de las mercancías. El mercado es la determinación negativa del poder/trabajo como actualidad de la vida y la determinación vital de la necesidad humana y su sustitución por el consumo mercantilizador.
Aquellos que no tienen dinero para ir al mercado a satisfacer sus necesidades están fuera del mercado, excluidos de los medios para satisfacer sus propias necesidades, son pobres marginados por la sociedad capitalista moderna. El gran problema de la humanidad hoy en día es que la mayoría de la humanidad está excluida del mercado, porque no tiene dinero. Vale recordar que Dussel se dirige a un público latinoamericano, por tanto integrado por indios, negros, mulatos, mestizos, así como blancos criollos, que buscan salir del estado de pobreza para colaborar en el mejoramiento de toda la sociedad civil latinoamericana. , como es la tradición de las sociedades latinoamericanas, donde los pobres, cuando no están completamente anulados por la fetichización de los bienes y el dinero, siempre se ponen en la perspectiva de colaborar con los demás para que todos podamos mejorar juntos. Esta es una audiencia que sabe lo que significa ser pobre.
*Antonino Infranca Tiene un doctorado en filosofía de la Academia Húngara de Ciencias. Autor, entre otros libros, de Trabajo, individuo, historia – el concepto de trabajo en Lukács (Boitempo).
Traducción: Juliana Hass.
