por RUBÉN CAIXETA DE QUEIROZ*
¿Y si los pueblos indígenas hubieran invadido Europa?
Imagínese el lector si, por el destino de la historia, no hubieran sido los europeos quienes llegaron e invadieron las Américas alrededor de 1500, habitadas por millones y millones de indígenas, sino que, por el contrario, estos hubieran llegado a Europa y dominado la antigua ¿continente? ¿Que podría haber pasado? Es difícil de predecir, pero es posible pensar que quizás el planeta Tierra (y la humanidad misma) no estaba al borde del colapso y la extinción, y los indios no necesitaban, hoy, estar luchando para “aplazar el fin de la humanidad”. el mundo".
¡Es probable que la tierra no hubiera sido excavada y excavada para extraer petróleo y otros minerales, y nuestro planeta no se hubiera calentado tanto! Es probable que el concepto de humanidad entre nosotros sea diferente, que todos (humanos y no humanos) sean parte de la “naturaleza”, como dijo Ailton Krenak, o que la humanidad sea una condición extensiva a lo que el occidental formuló como seres naturales, animales, inanimados o sin alma”. ¡En fin, que los humanos pertenecíamos al mundo, y no que el planeta tierra fuera algo para apropiarse, expropiarse, excavarse, desangrarse, matarse!
Sin embargo, eso no fue lo que sucedió, los europeos fueron quienes invadieron América, trajeron enfermedades, sembraron la guerra, esclavizaron, exterminaron a la mayoría de los nativos y, finalmente, ¡tomaron posesión de su territorio! Después de eso, después de mucha lucha, en algunos casos, decidieron hacer ciertas concesiones, medidas reparatorias, como dar un pedazo de tierra para que los indígenas sobrevivientes pudieran vivir allí “según sus costumbres y tradiciones”!
Sin embargo, algunos de los defensores de los derechos de los colonizadores insisten nuevamente, en 2021, en que el derecho de reparación debe ir hasta que solo los indígenas se integren al mercado y al modo de vida capitalista y occidental. Otros insisten en relativizar los derechos de los indígenas, restringiendo la demarcación de su pedazo de tierra sólo en el caso de que fuera ocupado por ellos en 1988, ese es el plazo. Una especie de “teoría de Copacabana”, dicha por algún juez o campesino o juez-campesino, temiendo que algún día, por el supuesto “derecho ilimitado” de los indígenas, pudieran reclamar la recuperación no sólo de sus tierras actualmente ocupadas, sino del otrora (cuando pertenecía a los indios) la maravillosa tierra de Río de Janeiro.
Parece que esta tesis de Copacabana apareció por primera vez en un periódico en 1950, fue retomada en una sentencia del STF en 2014, y ahora reaparece en el discurso ruralista a favor del marco temporal. En una nota del Frente Parlamentario Agrario, a manera de presionar y aterrorizar al máximo tribunal del país en momentos en que se considera el recurso de apelación con repercusiones generales (RE 1017365), se puede leer: “Si no lo hay, en En el siglo XXI, fecha límite para las demarcaciones, cualquier área del territorio nacional puede ser cuestionada sin ningún tipo de compensación, incluidas áreas de grandes metrópolis, como Copacabana, en Río de Janeiro. El Supremo Tribunal Federal tiene la oportunidad de garantizar la seguridad jurídica, con la resolución de conflictos, equilibrando los derechos de todos los ciudadanos brasileños, evitando excesos en el proceso de 'autodemarcación', que conduce a la tensión en el campo”.
Ahora bien, queridos ruralistas, sabemos que ustedes lo que realmente quieren es expulsar a los indígenas de sus tierras para contratarlos como jornaleros en sus campos, no deben asustarse, porque como dijo el periodista Rubens Valente, si la “teoría de Copacabana” siempre aparece para asustar al país, es insostenible por dos razones fundamentales: ningún indígena reclama Copacabana, ni la Praça da Sé de São Paulo;
Queridos ruralistas, ¡no quieran enturbiar el debate para perturbar los derechos indígenas! El rechazo a la tesis del “marco temporal” de ninguna manera conduciría a la demarcación de todas las tierras indígenas, ya que para ello habría que pasar por un largo y riguroso proceso legal y administrativo, reglamentado por el decreto 1775/96 . En general, tales procesos solo se concluyen después de décadas, ya que yo mismo ya tuve la oportunidad de coordinar dos de ellos al servicio de los pueblos indígenas y del Estado brasileño, ya que necesitan tener en cuenta estudios profesionales, investigaciones históricas y de campo, notario, e, incluso, abriendo la posibilidad de impugnación por parte de cualquier persona o parte de la sociedad. Al final, muchos de ellos todavía son llevados ante la justicia, ¡y allí se prolongan durante décadas!
Como se puede apreciar, este es un proceso mucho más exigente y lento que el que está amparado por la legislación infraconstitucional o el que está en marcha en los proyectos de ley en aprobación del congreso nacional (como el PL 2633/20 o el PL 490 /07), relativa a la propiedad privada en el área rural, sujeta a regularización sin inspección previa, con solo analizar los documentos y la declaración del ocupante de que se apega a la legislación ambiental. En algunos casos, ni siquiera hay una inspección por parte del Instituto Nacional de Colonización y Reforma Agraria (Incra), ¡el ocupante no indígena solo dice que estuvo en la zona antes de 2008! Bueno, no hace falta decir que esta ocupación (invasión) se realizó, al menos, en una tierra indígena (ya que todo Brasil era Tierra Indígena), en muchos casos en tierras públicas en forma de unidades de conservación o reservas para pueblos tradicionales. !
Cuando se dice que los indios, en pleno derecho sobre las tierras que ocupan, necesitan acreditar su presencia allí en 1988, es legítimo preguntarse: y cuándo fueron violentamente expulsados de sus lugares de habitación y/o víctimas de desplazamientos forzados? ¿Ejemplos? Hay cientos de ellos, cito uno, los Xokleng, en Santa Catarina, que a partir de 1850 fueron cazados y expulsados de sus tierras por colonos alemanes bajo el mando de Hermann Bruno Otto Blumenau, como está escrito en el libro Muere si debes por John Hemming.
Valdelice Tupinambá: “Somos los verdaderos dueños de este Brasil. No estábamos aquí [solo] en 1988, sino desde antes de 1500”.
Eduardo Viveiros de Castro: “La 'tesis' del marco temporal pretende no sólo congelar la situación de explotación territorial de los pueblos indígenas reconocida por el Estado en 1988, sino también invalidar la condición indígena de los pueblos que sólo la tenían reconocida después (y debido a) la promulgación de la Constitución”.
Los ruralistas de hoy deben tener envidia y sentirse herederos de Oliveira Viana, ministra del TCU, miembro de la Academia Brasileña de Letras, quien, en la Introducción al Censo de 1920, publicada por el Ministerio de Agricultura en 1922, hizo un desgarrado elogio de el genocidio de los pueblos indígenas, exaltando la obra civilizadora del bugreiro (cazador indígena) y del grileiro El historiador Paulo Ignácio Corrêa Villaça (2010) cita un pasaje del libro La evolución del pueblo brasileño, de Oliveira Viana, en el que el autor, siguiendo los pasos de los defensores de la gran propiedad, defiende la apropiación ilegal de tierras en el oeste de São Paulo: “En esta obra de conquista civilizadora de la tierra, el bugreiro supera el obstáculo material, que es el Indio nómada, habitante árido de la selva árida. Hay, sin embargo, otro obstáculo legal, que es el derecho de propiedad (…). Corresponde al grileiro resolver esta dificultad. Es él quien le dará al colonizador progresista, lleno de ambiciones y capital, el derecho de explotar este tesoro estéril. Para ello crea, por argucias y falsedades, el indispensable título de propiedad. El antiguo bandeirante, predicador de indios y predicador de tierra, rudo, macizo, de una sola pieza, brutal, se desenvuelve por la condición misma del medio civilizado en que se levanta y se convierte en insidioso bugreiro, eliminador de la inútil íncola, y solitario grileiro, salteador de caminos haciendas improductivas. Ambos ejercieron, sin embargo, dos funciones esenciales a nuestra obra de expansión colonizadora: y la ferocidad del uno y la amoralidad del otro tienen pues, para excusarlas, la incomparable magnitud de sus objetivos ulteriores”.
*Rubén Caixeta de Queiroz Profesor de Antropología de la UFMG.
