por DEISY VENTURA*

No hay duda de que la humanidad de los Yanomami fue negada

El genocidio y el negacionismo van juntos. Especialmente en el siglo XX, las formas de destrucción parcial o total de ciertos grupos humanos han evolucionado tanto como las formas de negar la ocurrencia de estos crímenes. Es importante recordar que el negacionismo más conocido, el del Holocausto, no fue inventado por los líderes y colaboradores nazis cuando fueron juzgados poco después del final de la Segunda Guerra Mundial. En estos casos, los imputados afirmaron desconocer o no ser responsables de los delitos cometidos, pero no negaron su ocurrencia.

Las primeras formas de negación del holocausto surgieron en una comunidad de intelectuales que no tuvo participación directa en los crímenes, por razones esencialmente ideológicas y de posguerra. Gracias a diversas formas de recuperar la memoria, las atrocidades cometidas por nazis y colaboradores contra judíos, gitanos, homosexuales y personas con necesidades especiales han emergido ante las nuevas generaciones. Según el historiador Henry Rousso, surgió la necesidad política de superar el holocausto para permitir el renacimiento de la extrema derecha en los países europeos.

En otras palabras, para que los colaboradores directos o indirectos de tal monstruosidad fueran aceptados en el espacio público, era necesario negar o relativizar la existencia de los delitos, suscitando controversias donde no existen, ocultando o falsificando documentos, tergiversando hechos y discursos. Rescatar los orígenes del negacionismo es fundamental para que el debate sobre el genocidio que involucra acciones y omisiones practicadas por Jair Bolsonaro y varios de sus colaboradores se libre con la debida profundidad.

Si bien es lógicamente diferente de la simple negación, la banalización de los crímenes es una parte importante del movimiento negacionista que rodea a los genocidios, no solo al holocausto. Esto significa decir que las violaciones “no fueron tan graves” como dicen, cuestionando el número de víctimas o incluso culpándolas de lo sucedido; minimizar el daño sufrido; y afirmando invariablemente que los investigados, procesados ​​o condenados son víctimas de “engaños”, “caza de brujas” o cualquier forma de persecución política.

Ante el enorme sufrimiento que provocan las noticias, principalmente imágenes, relacionadas con delitos graves, los movimientos negacionistas pueden verse favorecidos por una tendencia a la negación. Me refiero ahora al mecanismo de defensa individual que, de manera rudimentaria, lleva a una persona a sustituir una determinada realidad, que le parece insoportable, por una ficción con la que puede enfrentarse. Las versiones fantasiosas, por cierto, están disponibles en abundancia en la era de la "infodemia". Según la Organización Mundial de la Salud, este fenómeno consiste en un gran aumento del volumen de información asociado a un tema específico, que puede multiplicarse exponencialmente en poco tiempo, con rumores, desinformación y manipulación de hechos con dudosa intención.

Sin embargo, para que una negación tenga mayor repercusión social, es necesario que las personas eviten a quienes contradicen sus interpretaciones de la realidad, uniéndose a quienes piensan de la misma manera, como enseña la psicoanalista Vera Iaconelli. La difusión del negacionismo científico durante la pandemia de covid-19 no deja dudas sobre el notable potencial de estos movimientos, incluso como amalgama social: hay quienes se reúnen y se unen para negar.

Ante las imágenes más recientes de las graves violaciones a los derechos de los pueblos Yanomami y, sobre todo, la reacción de las autoridades federales recién investidas que simplemente guiaron sus acciones por la ley brasileña y por los tratados internacionales vigentes en Brasil, una parte de la sociedad brasileña dirigió su atención al uso de la palabra genocidio por miembros del actual gobierno, y no por el carácter inadmisible de la situación revelada.

Lo que hace del genocidio el más grave de los delitos es la intención de diezmar total o parcialmente a un determinado grupo humano. No hay duda de que se negaba la humanidad de los yanomami: las autoridades federales estaban al tanto de lo que estaba sucediendo en los territorios en cuestión, incluido el número y las causas de las muertes. Así, incumplieron deliberadamente su deber legal de proteger la vida y la salud de los pueblos indígenas. Asimismo, incumplieron con el deber de detener las actividades ilícitas de terceros que amenazan ostensiblemente la supervivencia de las víctimas, al obstruir el acceso a la salud y destruir los recursos naturales indispensables para su existencia, entre otras formas de violencia.

Sin embargo, como sucedió durante la pandemia de covid-19, muchos prefieren percibir las acciones y omisiones del gobierno federal en relación con los yanomami como negligencia o ineficiencia, negándose a ver en ellas la intención de causar la muerte de cientos de indígenas. Muchos otros consideran que los pueblos indígenas son responsables de su propia desgracia al resistir la ocupación depredadora de sus territorios. Pero incluso entre quienes reconocen una resistencia legítima en los pueblos indígenas, parece predominar la idea de que los genocidios sólo ocurren durante los conflictos armados, y exclusivamente a través de asesinatos en masa, como pelotones de fusilamiento o cámaras de gas.

Sin embargo, esta opinión no está respaldada por la legislación brasileña ni por el derecho internacional. Según el artículo 6^o del Estatuto de Roma de 1998, que creó la Corte Penal Internacional, al que Brasil se adhirió voluntariamente, “genocidio significa cualquiera de los actos enumerados a continuación, cometido con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso , como tal: (a) matar a miembros del grupo; (b) faltas graves a la integridad física o psíquica de los miembros del grupo; c) sometimiento intencional del grupo a condiciones de vida con miras a provocar su destrucción física, total o parcial; d) imposición de medidas destinadas a impedir los nacimientos dentro del grupo; e) trasladar por la fuerza a niños del grupo a otro grupo.

En Brasil, especialmente la Ley n. 2889 de 1956, prevé hipótesis casi idénticas. Ya ha habido una condena por genocidio indígena en Brasil. Se trata de la Masacre de Haximu, perpetrada también contra el pueblo yanomami, en 1993, cuya tipificación como delito de genocidio fue confirmada por el Supremo Tribunal Federal en 2006.

También se discute la responsabilidad de los agentes públicos por acciones ilegales que podrían incluso constituir genocidio, pero que supuestamente serían realizadas por mineros y otros delincuentes de manera autónoma y fragmentada. Sucede que el Estatuto de Roma, en su artículo 25, no deja lugar a dudas sobre la responsabilidad penal de quienes instigan la práctica de los delitos tipificados por el tratado, incluida la tentativa; quien, con el objeto de facilitar la comisión de estos delitos, sea cómplice o encubridor, o colabore de cualquier forma en la comisión o tentativa del delito, entre otras prescripciones. Lo mínimo que se puede esperar es, por tanto, una investigación certera sobre el papel jugado por las autoridades federales desde que llegaron a su conocimiento las primeras informaciones, a fin de esclarecer sus responsabilidades.

Es cierto que la negación rotunda del genocidio indígena no sorprende. Pero debería inspirar cautela. Es necesario entender que este falso debate, que lleva a la opinión pública a considerar técnicamente inapropiado hablar de genocidio para mitigar la gravedad de las violaciones cometidas y abrir el camino a la persistente impunidad de los responsables, tiene al menos dos grandes dimensiones.

El primero es el horror de los espejos y los rebotes. Lo que se tolera hoy puede volverse intolerable mañana y alguien cercano puede estar involucrado.

Brasil es un país donde la banalización del uso de las palabras moviliza mucho más que la banalización de los delitos más graves. Cuando se trata de una denuncia por genocidio o crímenes de lesa humanidad, el foco de las repercusiones negativas suele estar puesto en los denunciantes, tratados como sospechosos, y no en los posibles delincuentes. Denunciar un genocidio o un crimen de lesa humanidad, cualquiera que sea el trasfondo o la historia del denunciante, implica automáticamente la conversión en “militante”.

Inmediatamente, la opinión técnica del denunciante, muchas veces presentada de manera estereotipada o incompleta, será tratada como una opinión política y contrariada a los especialistas “desprevenidos”. A menudo, los baluartes de la supuesta imparcialidad representan a las escuelas de derecho más conservadoras –o no han profundizado en el caso concreto, o ni siquiera son especialistas en esta materia, o todas las alternativas anteriores. Poco o nada se escucha de las víctimas y sus defensores.

Entre los juristas, reivindicando el rigor técnico, siempre signo de elegancia y superioridad, surgen respuestas fáciles, dignas de cursillos para concursos. No hay apertura para un verdadero debate, porque hay que evitar crear un ambiente favorable a las investigaciones dotadas de recursos compatibles con la gravedad de los delitos en cuestión. Y las investigaciones competentes están destinadas a cubrir una gran lista de sospechosos. ¿Cuántos empleados, directos o indirectos, en cuántos espacios públicos y privados, se necesitan para cometer delitos de esta magnitud?

El resultado de esta tensión es la descalificación sistemática de los denunciantes. La denuncia es socialmente castigada, ignorada; el crimen, si no fue genocidio, ¿qué fue? ¿Los que negaron la existencia del genocidio están comprometidos en la lucha por investigar otros crímenes? ¿O, curiosamente, solo apareció en el debate público para decir que no era genocidio?

Es necesario reconocer que, ante las vastas repercusiones de la más reciente crisis de la población yanomami, parte de la comunidad jurídica, con retraso y vergüenza, comienza a balbucear: ahora, tal vez... Como si fueran indicios y hasta pruebas del genocidio en curso no fueron ofrecidos por los indígenas durante tantos años!

Poco a poco, asistimos al “descubrimiento”, por parte de legos y especialistas, de que los hechos que tomaron conocimiento son compatibles con una intención de destrucción total o parcial de las comunidades indígenas en Brasil. Y esto con participación relevante del gobierno federal, tanto por conducta activa como omitida. También descubren que el tipo penal de genocidio no implica únicamente guerras y muros, incluyendo, entre otras hipótesis, el sometimiento de una o varias personas a determinadas condiciones de existencia que pueden conducir a su destrucción total o parcial.

También descubren que, según el derecho penal internacional, la expresión “matar” se puede correlacionar con el término “causar la muerte”, y de los hechos y circunstancias se puede deducir la presencia de dolo y el conocimiento de los delitos. Finalmente descubren que un determinado comportamiento puede corresponder a varios delitos, que los grandes intereses financieros constituyen una motivación evidente para los delitos, que la región en cuestión está ocupada por organizaciones criminales que actúan con total impunidad y quizás con el patrocinio estatal. Antes no se aprendían lecciones porque es necesario querer aprender qué es el genocidio para que se reconozca.

Aún en el espejo, cabe señalar que, al nombrar crimen y criminales, genocidio y genocidio, el presidente Lula y otras autoridades federales rompen con una tradición relacionada con la imagen de Brasil. Los activistas de derechos humanos lo dicen. En general, cualquiera que denuncie violaciones de derechos que han ocurrido en Brasil es mal visto y atacado por agentes del Estado porque, supuestamente, una denuncia dañaría la imagen del país en el exterior. Sin ética, esta percepción también es anacrónica en esta época en la que, para bien o para mal, las imágenes circulan sin intermediarios y el control de las tribunas internacionales por parte de los diplomáticos se ha erosionado significativamente.

Lula entendió que la comisión de delitos es grave, no la denuncia. “Positivo” es la imagen de un país que investiga, procesa y juzga a los infractores. El mito de la cordialidad necesita, de una vez por todas, dar paso a la realidad del estado de derecho, en el que los gobernantes y los militares también están sujetos a la ley.

Hay, sin embargo, una segunda dimensión de la mentira: esta enorme, histórica, tremenda y vergonzosa mentira que es la negación del genocidio indígena en Brasil.

Llamar al genocidio con otros nombres, sin un apoyo técnico debidamente informado, implica participar del movimiento negacionista que pretende rehabilitar a la extrema derecha brasileña en el debate institucional y en el proceso electoral brasileño. Es necesario comprender las imágenes más recientes de un antiguo crimen en su contexto histórico, teniendo en cuenta los tiempos pasado, presente y futuro.

Cuando las imágenes repugnantes de los yanomami demacrados son reemplazadas por nuevas tragedias, debemos seguir llamando “genocidio” y “genocida” a lo que ha surgido ahora y lo que ha estado sucediendo durante mucho tiempo. Quejarse, llorar y contribuir a las acciones de rescate es muy poco.

Poner nombre a la monstruosidad es parte importante de un amplio movimiento que implica la protección de las víctimas, el enfrentamiento claro y definitivo de los temas ambientales y económicos en juego en los territorios indígenas, con el reconocimiento de que los pueblos originarios son hoy el último bastión de la protección. de la región amazónica. Implica también demandar investigaciones, procesos y sentencias, lucha históricamente librada por los movimientos indígenas y sus simpatizantes, ya la que tenemos el deber de sumarnos.

También es necesario enfrentar a todas y todos los que alimentan, directa o indirectamente, los movimientos que invariablemente resultan en la aniquilación de los seres humanos.

Es imperativo reconocer la catástrofe que representa el ascenso de la extrema derecha en países como Brasil, donde conviven diferentes formas históricas de autoritarismo y exclusión, y todas ellas nunca fueron enfrentadas como se debió. Es hora de nombrar al monstruo para que estos crímenes nunca vuelvan a ocurrir: el impacto del surgimiento de los yanomami debe ser el punto final del genocidio indígena en Brasil.

*Margarita Ventura es profesora de la USP, donde coordina el doctorado en Salud Global de la Escuela de Salud Pública y es vicedirectora del Instituto de Relaciones Internacionales.

Publicado originalmente en el sitio web SUMAUMA.

El sitio web de A Terra é Redonda existe gracias a nuestros lectores y simpatizantes.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
Haga clic aquí para ver cómo