por VINÍCIUS DE FIGUEIREDO*
Reflexiones sobre la obra de Rubens Rodrigues Torres Filho.
para esmoquin
Un enigma impregnado de lenguaje. Quizás esto caracterice el “sentimiento de mundo” que emana de la obra de Rubens Rodrigues Torres Filho, quien nos dejó en diciembre de 2023. Fue poeta, traductor, docente y filósofo o, como él prefería decir, historiador de la filosofía. . Aunque era reacio a la fanfarria, dejó huellas dactilares por todas partes. Al examinarlos, es difícil no caer en la tentación de buscar una cierta unidad a partir de determinados motivos recurrentes. Entre poesía y filosofía, a través de la traducción y el ensayo, se crean puentes que conectan una producción insólita y variada, construida sobre el equilibrio entre rigor e imaginación.
Poesía y reflexión
Un texto mínimo marca la pauta para que entremos en materia. Está en el primer libro de Torres Filho, publicado en 1963, el mismo año en que ingresó a la carrera de filosofía en la USP. Es un libro de poemas, pero con un título filosófico: investigación de la mirada. El epígrafe es un minimanifiesto poético. Dice: “La poesía, esfuerzo del lenguaje, será primero 'lógica'”. A esto le sigue la afirmación lírica: “La poesía debe ser excavación y tortura”.
Dos exigencias a primera vista antagónicas que configuran una antinomia que, examinada más de cerca, no es nueva. Mário de Andrade lo había enmarcado bajo la tensión entre técnica (“orden intelectual”) y espontaneidad (“orden subconsciente”) y, especialmente en sus primeros escritos, advertía que acercar la poesía a la “lógica” podría matar el elemento subjetivo, esencial para mezclando.
Por otra parte, y como advertirá más tarde Drummond, fuera de ese “esfuerzo de lenguaje”, que relata Torres Filho, la cuestión sentimental sigue siendo anodina: “lo que piensas y sientes, eso todavía no es poesía” (Drummond, “ Búsqueda de poesía"). El epígrafe escrito por Torres Filho en 1963 traza un camino: el material poético, hecho de contradicciones, arrebatos, sentimientos y perplejidades, debe organizarse hasta el punto de expresar, a nivel del lenguaje, cómo se comunican opuestos que no siempre son amigos.
Una vez abierta, la temporada de contrarias no tardaría en revelar sus resultados. De la fase inicial, véase el par “interno” x “externo”, en el poema aparte, “migração” (1962):
Me veo de nuevo transfigurado,
redescubierto por los que me inventan
por su convivencia.
Que claramente me tocan tus intenciones,
mi nombre brota de sus bocas como una flor.
Viviré en ellos con transparencia,
Todo el renacimiento de tu discurso.
habitar la memoria.
En ellos hablo, muevo la cabeza,
Yo lo llamo. Todo sin mí,
todos lejos, con mucha paz y condescendencia.
Aunque el poeta registra una alienación que impregna las relaciones hasta la médula, esto despierta menos indignación o militancia que autoironía. Lo que podría sorprenderte: eran los años 1960. El contrapunto ayuda. Al entrar en la escena paulista al mismo tiempo, Roberto Piva tituló su primer libro,Paranoia (también de 1963) de “beat-surrealista”, una peculiar combinación de bretón, Rimbaud y Ginsberg. De esta mezcla surgió una voz poética que huele a un erotismo ampliamente difundido, incluido el grafismo: largos versos se suceden, alternando tiempos verbales e imágenes (de repente, Mário de Andrade se la pega al oído al poeta, deambulando con él por el centro de la ciudad). el texto se convierte urbano portador de energía sexual, nuclear e indivisible.
Eliane Robert de Moraes, en un luminoso ensayo sobre la poesía de Piva, comenta que, en él, la fuga de lo ordinario es una inmersión homoerótica en la aventura nocturna, que representa el contradiscurso “a todo tipo de aparato represivo, ya sea capital, de la Iglesia Católica, de los guardianes de las buenas costumbres o de cualquier otra instancia de sujeción de la libido”. Esto es también lo que dice el poeta, en el Epílogo a Plazas (1964): “Frente a la inhibición de la conciencia de la Poesía Oficial Brasileña al servicio de la pulsión de muerte (represión), mi poesía siempre ha consistido en un verdadero acto sexual, es decir, una agresión cuyo fin es la más íntima de las uniones” .
La conducta de Torres Filho es diferente. El título del poema, emigrar, consiste en pasar de una (o)posición a otra, en un movimiento de ida y vuelta durante el cual la variación entre experiencias opuestas hace que el poeta sea testigo de su división en dos. En lugar de rechazarlo, toma conciencia de su alienación: “todos fuera, con mucha paz / y condescendencia”. El síncope entre “interior” y “exterior” no transforma las cosas; pero el “yo”, disponible para los demás en esta exterioridad que hace “todo sin mí”, se vuelve sobre sí mismo y emprende su autodemarcación.
Gracias al curso del pensamiento en la palabra (habla), se actualiza el significado de la oposición inicial. Reconociendo que está cosificado por las expectativas ajenas, el “yo”, a pesar de parecer inapropiado, permanece (en una medida siempre variable, que Torres Filho no se cansará de recalcular a lo largo de su trayectoria) intacto. Como un ojo que se ve a sí mismo, el poeta comienza a reflexionar, descubriendo muy pronto la vocación que será reiterada en otro epígrafe, de El vuelo circunflejo (1981):
Qué es vestigio, invierte e instiga
o, si se trata de mirar, investigar.
Unos a otros: los ojos se miran,
Si te retraes en ti mismo, te despegas.
El tema está cerca, el enfoque cambia. Si, en el caso de la “migración”, la conciencia nacía de la duplicación de uno mismo en el “adentro” y el “afuera”, en el epígrafe de 1981, en cambio, el “ojo que se mira a sí mismo”, correspondiente al El “yo” ya constituido, duda entre retirarse y deshojarse. En un caso, la reflexión es autoconciencia; en otro, vacilación ante la elección. Una pregunta similar reaparece en “poema sem nome”, de 1989: “Querido río de las cosas, / ¿cuál de los dos: fluir, florecer?”. La pregunta, interna al poema, lo cuestiona: ¿por qué, después de todo, describete y caer en la vida? Pero, ¿cómo sería este salto fuera del lenguaje, puesto que el propio sujeto se funde en él? “Si me caigo/ es sin moverme de mi lugar”.
Queda por trabajar en el interior, formalizar el río heraclíteo para establecer, a lomos de sus antinomias y sin rechazarlas, un cauce original, hecho de vislumbres, recuerdos, proyecciones. Esto es lo que vemos, por ejemplo, en “otro espejismo”, de 1993:
Era verano y la luna estaba allí.
(porque era de noche) estaba iluminado por la luna
Las hojas de las palmas de coco
(porque era una playa) y se abrió un claro
para los ojos (de ambos) en la noche clara.
Lo que dijimos (tu
¿recuerdas?) fue
por un hilo. No fue nada. yo estaba formando
una red de conexiones muy ligera
y elisiones. En el espejo de ese momento
duplicado
una vez más (como era,
Como dije, verano
y playa y había luna)
Otro espejismo de felicidad.
Como en “poema sin nombre”, el mundo está expuesto a momentos decisivos, incluso prosaicos (hasta casi desaparecer: “¿te acuerdas?”). El álbum de estas fotografías es una obra de poesía, cuyas elecciones se ven duplicadas por la ausencia de un discurso capaz de recordarlo o comprenderlo todo. La atmósfera de suspenso del taller poético de Torres Filho lo advirtió contra la idea de una verdad integral, ya sea el deseo, la razón o la historia. Lo “verdadero en sí” se disuelve ante las prerrogativas de la metáfora, que exige paso. Se comprende mejor esta poesía que hace equilibrio sobre el comercio de los opuestos y rechaza la idea de resolverlos en una progresión bien ejecutada. Duda, problematiza; la imposibilidad de una “síntesis dialéctica futura”1 se contenta con abrir ventanas y acoger perspectivas que son como partículas vistas en una niebla casi permanente, con días más o menos templados.
Escritura epidérmica que implica variaciones, como atestiguan estos dos poemas de 1987:
feliz comienzo
En ese mismo momento
Nuestros labios se juntaron
Por ellos mismos
y ella ya me murmuraba entre besos: – Lo siento
que nos amaremos (en sentido figurado) ahora mismo.
El final de “Capítulo” evoca otra atmósfera, de Itabira:
capitulo
“Urgencia por desenredar esta multitud de significados y conexiones que se presentan y se niegan de maneras múltiples y enredadas. Las perplejidades siguen siendo válidas, obtusas. Espejo de convexidades enloquecidas, el rostro de los días está dispuesto a la malicia. Inútil, fugaz, la mirada se desliza por las superficies. Caminando, con las manos en los bolsillos, silba desafinadamente y luego se queda en silencio, delgado”.
La inminente invasión de los sentidos (perceptivo y mental) marca el detonante de ambos poemas. Pero, contrariamente a la certeza de los amantes, en “Capítulo” las perplejidades permanecen, soberanas. Como podemos ver, el impulso de desentrañar la multivocidad puede conducir a un beso o a un vacío. Abrirse a estas variaciones requiere incorporar, a nivel formal, diferentes formas de poetizar: desde el juego de palabras vecino de Leminski (“poema semipronto”, 1985) hasta versos que imitan a Camões (“Quatro sonetos”, 1981), conviven dicciones interpuestas e incorporadas. por quienes se sumergen en lo que leen o sienten, para traducirse y así reinventarse.
Esto es lo que leemos en “una prosa es una prosa y una” (1985): “la escritura inventa la escritura y nos sitúa en las líneas que siguen la pista del interior – del exterior al denso – del interior al salvaje”. Arthur Nestrovski advirtió este punto, quien, evaluando el conjunto, dice que los poemas “visten las ropas más variadas, del soneto al aforismo, de la anécdota a la meditación, del verso regular a la línea libre y la 'prosa porosa' o 'respirada'. ', donde el efecto poético queda reservado a las 'imágenes sorpresa' y al 'barroqueismo fónico'”.2
Una versatilidad que tiene que ver con el retiro reflexivo, permitiendo al poeta, agudizándose, convertirse en un escritor de su propia variación. El centro de esta poesía, entonces, tiende a ser hueco: el vacío que resuena en distintos acordes, desde el murmullo del “entre besos” hasta la mirada que se escabulle y no encuentra nada, se mete las “manos en el bolsillo” y ensaya una salida. -Un silbido afinado, seguido de un fino silencio. Si la máquina del mundo volviera a abrirse al poeta en este momento, le bastaría –como su precursor, los “alumnos pasados en la continua y dolorosa inspección/ del desierto”- bajar la vista y continuar. en su camino, “despacio, con las manos pensando”.
Filosofía y poesía
Cuando Torres Filho ingresó al curso de filosofía, la máquina del mundo acababa de aterrizar en Maria Antônia, pero al revés: era el “marxismo uspiano”. En sus memorias, Fernando H. Cardoso recuerda lo que pensaba uno de sus protagonistas (y quien sería el primer asesor doctoral de Torres Filho, hasta su revocación en 1969): “Giannotti argumentó que en Capital estaría presente algo así como un despliegue lógico, dialéctico, basado en las cosas, en las estructuras objetivas del trabajo, en las relaciones objetivas entre las personas”. Ante tan inmensa revelación, ¿qué valor debemos dar a la poesía: alienación, embellecimiento?
En este sentido antipoético, la “lógica” va de la mano de la ontología. Lo contrario de lo que insinúa Torres Filho en el epígrafe de investigación de la mirada, cuando, privilegiando el sesgo expresivo del lenguaje, tomó como exigencia formalizar las experiencias subjetivas para reflejarlas en su variación para comunicarlas al lector. en el oído de Poros (1989), Benedito Nunes llama la atención sobre el hecho de que, para Torres Filho (como, antes que él, Novalis), “la vida original del lenguaje” es una metáfora. Entender: paso o cambio de perspectiva,3 no “superar” (abrogación) de un registro discursivo por otro, en teoría superior y más cercano a la verdad.
Por tanto, no hay vocación por el alpinismo Concept, porque no es necesario escalar el especulativo Everest para alcanzar las alturas. ¿Es esto lo que atestigua con máximo rigor y sorprendente ligereza – bossa-novismo? – el trapecista (con esta imagen Fernando Paixão enfatiza la poética de nuestro autor): salta entre polos conectados sólo por el puente que hace y rehace sobre los abismos del lenguaje.
Casi un “circo trascendental”, que convierte el entretenimiento del sujeto con sus representaciones (el “lienzo azul del cielo” del que nos habla otro poeta) en libre reflexión –el mineral que, en la minería de sus años de formación filosófica, Torres Filho descubrió en JG Fichte. Sobre esto último dirá lo siguiente: “la radicalidad del reflejo de Wissenschaftslehre [es decir, de quienes practican la filosofía en el sentido fichtiano] es precisamente en la agilidad que les permite moverse entre puntos de vista” (O espíritu ea letra, 1975, p. 64).
Para comprender mejor de qué se trata (porque, creo, es ahí donde radica la actitud intelectual de Torres Filho), el contraste con Hegel es útil. Examinemos una nota a pie de página en la página 193 de Hegel: el orden del tiempo, de Paulo Arantes. El libro, que presenta la versión brasileña de la tesis defendida por Arantes en 1973, en París X, fue traducido al portugués por Torres Filho. En 1981, fecha de esta publicación, ambos eran profesores del departamento de la USP y especialistas en pensamiento alemán, pero en equipos diferentes.
Se sabe hasta qué punto Hegel criticó a Fichte. Fichte, dice este último, no habría logrado sortear el dualismo entre “sujeto” y “objeto”. Atrapado por las antinomias de la conciencia, habría descuidado la historia y permanecido en una reflexión incompleta –de modo que, en ausencia de una mediación para resolver la antinomia entre los opuestos, se habría contentado con “hacerlos alternos en lugar de identificarlos en el mismo orden”. mismo proceso” (Hegel: el orden del tiempo, 1981, p. 284).
A lo que Torres Filho replica (inventando un nuevo género de comentario, el “pie de página intrusivo”): “En sus análisis, Hegel no tiene en cuenta que este término medio (El Dritte) corre de un extremo a otro, como un hilo rojo (la expresión es de Fichte), el Doctrina de la ciencia de 1794, sirviendo como hilo conductor (Conductor) para la reflexión, hasta explicar su eje radical: la imaginación productiva.
Se confrontan entonces dos modelos de dialéctica. Hegel (seguido de Marx) hace del “sentido” (=trabajo) el hilo conductor que inscribe lo “universal” o la “razón” en la realidad. El de Fichte, que se mueve entre puntos de vista sin cosificarlos ni objetivarse. Aquí nos enfrentamos a esa desgana subjetiva que expuso a Fichte a la objeción “abstracta”: después de todo, ¿de qué serviría tal libertad de movimiento, si se ejerciera en el intelecto puro, separado del mundo?
Sin embargo, como muestra Torres Filho, la intención de Fichte al circunscribir el pensamiento autónomo, libre de todo punto de vista, no es la de encerrarse en sí mismo. Es cierto que la doctrina-de-la-ciencia se niega a ser “conocimiento material (saber algo)” (O espíritu ea letra, 1975, pág. 68); es, más bien, “ciencia atemática por excelencia”, “una filosofía estrictamente no figurativa” (op.cit., p. 250). Pero esto no impide que quienes lo asumen hablen del mundo.
Al contrario. Hablar de ello adecuadamente implica relativizar los dogmas y dejar de lado la positividad irreflexiva que impregna el uso natural de los signos. Vaciar las palabras (“dejar que las palabras sean palabras”, como dice el título de uno de los capítulos del libro sobre Fichte) resulta ser un requisito previo para recuperar el alcance expresivo del habla y, por lo tanto, presentar (escénicamente) lo “suprasensible”. ” en el “sensible”. Con este añadido contra malentendidos: “es en la letra, y no más allá de ella, donde el espíritu tiene cuerpo y realidad” (Ensayos ilustrados de filosofía, 1987, p. 112).
Lo “supersensible”, por lo tanto, no existe por sí solo, sino que requiere la manifestación sensible que es posible gracias a la pura reflexión (cuando, por un momento, el ojo se encuentra mirando). Al contrario de lo que ocurre con Hegel, el término medio de esta operación, para Fichte, es la imaginación productiva. Facultad a la vez espiritual y sensible, no reconecta el pensamiento a la cosa, como lo hacía la ontología dogmática, sino que lo traduce libremente en imagen. Su parámetro es la intersubjetividad, su prueba de nueve es hacer comunicable la invención.
Algo de este método aparece tempranamente en la poesía de Torres Filho, cuando la neutralización del significado habitual de los signos da ocasión a reinventarlos, como ocurre en “O dia é mais”, de 1961:
hoy no pensaré
El día es más fuerte que la noche.
Sueño con las calabazas más mansas.
Aquí siempre está esto ahora.
No, no lo pensaré.
Me quieres mucho, me amas bien,
desearme males, etc.
Lo dejaré.
Dimensión. Dimensión.
Simplemente me quemaré.
La noche es más fuerte que el día.
¿No es?
Come el licor de luna más útil.
El día… ¿cómo se dice?
Transformado en condición del poema, el “no pensar” amplía el espectro de la experiencia (las “calabazas más mansas”, las “lunas más útiles”). Pero este sesgo suspensivo no siempre es alegría. Al contrario. Volviendo a la conflictividad que vive debajo de todo, varios de los poemas de Torres Filho apenas soportan el punto muerto.
A diferencia de “Áporo”, de Drummond (“el laberinto / (oh razón, misterio) / pronto se deshace”), aquí el nudo insiste (como en este poema sin título de 1962): “Flor / o laberinto / de misterio sin salida / ¿dónde girar sin fin?” Y así sucesivamente: las “flores que piden nacer” (“Largo-Allegro-Largo”, de 1965), y del dolor puro “donde se pide / otra lentitud del florecimiento” (“amor”, de 1965-1967), a la canción que, “refractaria a todo ritmo / excepto al nuestro, lo interno / que se había hecho experto / en persistir sin remedio” (“redondilha”, de 1981), el dolor que apenas se desvanece es remediado por la ironía de los poemas más maduros: “trabajo: nuestra comunicación / al exterior” (“3 expoemas ”, en 1981).
En estos momentos, la poesía se redefine como irresolución productiva: “tiene la firmeza de un lanzamiento/ y gala de desesperación. / Su huella es el hilo que avanza / ni sí ni no, sólo viajar” (“arte poética (sic)”, 1981).
Filosofía = ¿historia de la filosofía?
Parece lícito discernir, en esta permanencia aporética –que, ganando un sesgo ascendente con el progresivo predominio de la ironía, está lejos de la actitud melancólica que Hegel objetó a los románticos–, el germen de la misma reflexión que anima la doctrina de Fichte: de -ciencia. Como escribió Torres Filho, lo trascendental es como una especie de “amanecer, limbo matutino donde hay significados antes de que exista el mundo”.4 Son palabras momentáneamente alejadas de la charla mundana, ruidosas hasta el punto de olvidar el mundo.
Entonces, ¿Torres Filho ya manoseó a Fichte antes de entrar en contacto con sus textos? Creer esto es ignorar cómo procede el historiador de la filosofía. Lejos de reducirse a la pasividad de los escribas, su trabajo demuestra que la evidencia del texto surge sólo en la visión de quien lo lee, el intérprete. Por tanto, este Fichte que perfeccionó el rigor suspensivo de Torres Filho, madurando su contraparte expresiva, no es Fichte “en sí mismo”. Porque esto es incognoscible para nosotros. El espíritu no existe fuera de la letra que lo traduce. Más acertado, entonces, sería declarar lo contrario: fue Fichte quien se volvió “rodrigueano”, cuando Torres Filho se apropió de él para iluminar temas suyos y de su tiempo.
Reveladora apropiación del cuadro entre poeta, filósofo, traductor, ensayista e historiador de la filosofía, unidos bajo la certeza de que el fuego sólo gana visibilidad a través de la reactivación del lenguaje (“novolumen”). Ésta, vale la pena recordar, fue la novedad de la Ilustración. Fuera de su caricatura como creencia abstracta en el progreso o la emancipación, la aufklärer reaparece como alguien que vive en el retroceso del presente –como sucedió con Torres Filho, quien abrió con golpes de hoja brillante la brecha a través de la cual se redescubre nuestra manera de leer, imaginar y actuar. “Entre dentales y fricativas va la lengua / creando nombres para lo querido” (“ao foot da literal descalça”, 1985).
Con el fin de la ontología, sólo necesitamos pedir palabras en el cortejo, incluso cuando sólo nos entendemos “por un hilo”. Entonces bastarán unos conocimientos mínimos, la “más ligera red de conexiones/y elisiones”. Entre esclarecimiento e iluminaciones, el cielo que toca la imaginación con su boca nos hará redescubrir que “en el regazo de las estrellas / una sonriente paradoja vacila” (“retícula”, 1993).
*Vinicius de Figueiredo Es profesor del Departamento de Filosofía de la UFPR. Autor, entre otros libros. La pasión por la igualdad: una genealogía del individuo moral en Francia (Relicario).
Publicado originalmente en el número 1 del volumen 9 de revista rosa.
Notas
[1] Viviana Bosi, “Rubens Rodrigues Torres Filho: verso y reverso”, Tercera revista Margem, v. 8, n. 11, 2004, pág. 100.
[2] Arthur Nestrovski, “Paisajes anteriormente anónimos”, Folha de S. Pablo, 7 de diciembre de 1997.
[3] "Poros son pequeños lugares de paso de lo vivido a lo dicho y de lo dicho a lo indecible” (B. Nunes).
[4] Rubens Rodrigues Torres Filho, “A virtus dormitiva de Kant”, Discurso, v. 5, n. 5, 1974, pág. 45.
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