por OSVALDO COGGIOLA*

Una reconstitución histórica y política de los debates sobre la cuestión del imperialismo en el marco de la Segunda Internacional (1889-1914).

Dos autores franceses afirmaron que “hasta 1914, la teoría del partido de Lenin carecía de lo mismo que la teoría de la revolución permanente de Trotsky: el análisis del imperialismo, época de guerras y revoluciones, era el de la revolución mundial del proletariado”.^[i] Ahora bien, en 1914 ya había estudios sobre las bases económicas y sociales del imperialismo (y teorías al respecto) y, durante la guerra mundial, se publicaron libros de Bujarin y Lenin sobre el tema, pero las divergencias en la socialdemocracia rusa continuaban.

La cuestión en debate era precisar la conexión entre un fenómeno “geopolítico” de creciente importancia con las leyes y tendencias generales del capitalismo. El debate sobre el imperialismo reformuló un tema que tenía más de medio siglo: “[El término 'imperialismo'] desde sus inicios en la década de 1840 ha cambiado su significado doce veces, y nadie de la generación actual es consciente de su significado. primer significado o los significados posteriores que tuvo ese término en los días de Palmerston y Disraeli.

Hoy, la palabra se puede encontrar aplicada a sistemas de control mantenidos en un territorio por pobladores densamente poblados del pueblo dominante, pero también a la influencia política ejercida por organismos militares y administrativos, o incluso a la influencia de intereses comerciales que lograron imponer ellos mismos en el país dependiente. El llamado gobierno 'imperialista' puede haberse originado en la conquista o en tratados celebrados con gobernantes indígenas. En la mayoría de los casos, el valor práctico del dominio parece materializarse en rendimientos financieros. Pero también se puede pensar que el imperialismo está constantemente preocupado por asegurar posiciones internacionales estratégicas avanzadas”.^[ii]

En el pasado, el colonialismo había estado estrechamente relacionado con el comercio internacional de esclavos, que sobrevivió hasta mediados del siglo XIX. En una carta a Engels (1860), Marx afirmaba que la lucha contra la esclavitud era “lo más importante que estaba pasando en el mundo”. Karl Marx no fue original porque destacó las iniquidades de la esclavitud africana, que era un consenso en la “sociedad ilustrada” europea, sino porque la situó en el contexto del desarrollo del modo de producción capitalista: “En Brasil, en Surinam , en las regiones del sur de América del Norte, la esclavitud directa es el eje sobre el cual nuestro industrialismo actual gira la maquinaria, el crédito, etc. Sin esclavitud no habría algodón, sin algodón no habría industria moderna. Es la esclavitud la que ha dado valor a las colonias, fueron las colonias las que crearon el comercio mundial, y el comercio mundial es la condición necesaria para la industria mecánica a gran escala. Como consecuencia, Antes del comercio de esclavos, las colonias proporcionaban muy pocos productos al viejo mundo y no cambiaron visiblemente la faz del mundo.. La esclavitud es, en consecuencia, una categoría económica de suprema importancia. Sin la esclavitud, América del Norte, la nación más progresista, se habría convertido en un país patriarcal. Simplemente raspe a América del Norte del mapa de los pueblos y tendrá la anarquía, la completa decadencia del comercio y la civilización modernos. Pero hacer desaparecer la esclavitud sería borrar a América del mapa de los pueblos. Por eso la esclavitud, al ser una categoría económica, se encuentra desde el principio del mundo en todos los pueblos. Los pueblos modernos sólo supieron disfrazar la esclavitud en su propio seno e importarla abiertamente al Nuevo Mundo”.^[iii] No eran las colonias las que necesitaban esclavos (había colonias sin esclavos), sino la esclavitud al servicio de la acumulación capitalista la que necesitaba de las colonias..

La situación era diferente a fines del siglo XIX: en Inglaterra, todas las grandes potencias habían decretado la prohibición de la esclavitud; el nuevo ruptura europea en África y en el mundo colonial se llevó a cabo, con otros objetivos, en nombre de la libertad de comercio e inversión. En 1843, cuando era casi el único país exportador de capital, Inglaterra poseía títulos de deuda pública de los países de América por valor de 120 millones de libras esterlinas (veinte veces el monto de las inversiones británicas en el exterior en las 24 mayores empresas mineras). En 1880, el monto de estos mismos títulos, de América Latina, Estados Unidos y Oriente, en poder de Inglaterra, ascendía ya a 820 millones de libras esterlinas, siete veces más. La exportación de capital no reemplazó, sino que acompañó, el crecimiento del comercio: desde 1840 en adelante hubo una fuerte expansión del comercio exterior británico; en 1860 las exportaciones inglesas representaban ya el 14% de la renta nacional, porcentaje que fue creciendo hasta alcanzar, en vísperas de la guerra mundial, el 40% de esta renta.^[iv]

En lo que respecta al aspecto financiero, en 1915 se estimaba en 40 mil millones de dólares (200 mil millones de francos), el capital exportado por Inglaterra, Alemania, Francia, Bélgica y Holanda, cifra que superaba holgada y cualitativamente a las correspondientes a los mismos rojos. en el siglo 1885. En cuanto a la disputa estratégica, a principios del siglo XX, con la Conferencia de Berlín (XNUMX) y la “carrera colonial” de las potencias europeas, el debate sobre el tema dejó de referirse a una dominación imperial en particular (la británica ) y cada vez más a un sistema, basado en un entramado económico y dotado de características propias y específicas, ligadas a las del modo de producción capitalista, y en este sentido fue objeto de discusión por parte de autores socialistas y marxistas. La cuestión dividió a la Internacional Socialista y al movimiento obrero en la década que precedió al enfrentamiento de la guerra mundial. Situada en la vanguardia de la política internacional, no incumbía sólo a los socialistas: el primer estudio clásico sobre el imperialismo (modelo para muchos de sus seguidores), escrito a principios del siglo XX, fue obra del economista liberal inglés John A. Hobson , y se refería básicamente (aunque no sólo) al colonialismo y al “imperio informal” británico.^[V]

Los motivos eran fuertes. El imperio inglés experimentó un desarrollo fulminante en el último cuarto del siglo XIX. En 1879, Inglaterra libró la Segunda Guerra Afgana. En China, los británicos se establecieron en Shanghai, Hong Kong y otros puntos costeros e insulares. En África, gracias a las iniciativas de Cecil Rhodes, se fue nutriendo cada vez más el sueño de construir un imperio inglés ininterrumpido entre El Cairo, Egipto y Ciudad del Cabo, Sudáfrica, lo que se logró parcialmente tras la Conferencia de Berlín, que legitimó la anexión inglesa de todos los territorios a lo largo de ese corredor (Egipto, Sudán, Kenia, Rhodesia -que tomó su nombre del campeón del Imperio Británico en África- y Transvaal). La expansión colonial-militar inglesa, sin embargo, ya provocó reacciones negativas en la metrópoli, incluidas las de los sectores burgueses que preferían una forma menos costosa y más segura de garantizar las ganancias derivadas de las inversiones extranjeras y el comercio internacional: Hobson (miembro del Partido Liberal Inglés Party) propuso, a finales del siglo XIX, a los círculos gobernantes ingleses, la retirada del país de la India.

La adquisición de nuevos territorios africanos fue una medida defensiva de los intereses mundiales ingleses en expansión que estaban siendo atacados por otras potencias. En las últimas décadas del siglo XIX, el empresario inglés Cecil Rhodes impulsó el proyecto británico de construir el ferrocarril que conectaría El Cairo con el Cabo, proyecto que nunca se llevó a cabo. Rhodes fue uno de los fundadores de la empresa De Beers, que a finales del siglo XX poseía el 40% del mercado mundial de diamantes (una vez tuvo el 90%). Su lema personal era "Hay tanto que hacer y tan poco tiempo…" (Hay tanto que hacer y tan poco tiempo…). La Compañía Británica de Sudáfrica fue creada por Rhodes mediante la fusión de Asociación Central de Búsqueda de Oro, una empresa dirigida por Charles Rudd, y Compañía Exploradora Ltda., de Edward Arthur Maund. En un período de menos de diez años, Rhodes y su compañía habían invadido u obligado a la autoridad imperial británica a imponerse en una región correspondiente a los modernos Botswana, Zimbabue, Zambia y Malawi, un área equivalente a tres veces el tamaño de Francia.

Rhodes, en uno de sus testamentos, escribió: “He considerado la existencia de Dios y he decidido que hay una buena probabilidad de que exista. Si realmente existe, debe estar trabajando en un plan. Por lo tanto, si voy a servir a Dios, debo averiguar el plan y hacer todo lo posible para ayudar en su ejecución. ¿Cómo saber el plan? Primero, busca la raza que Dios ha escogido para ser el instrumento divino de la evolución futura. Indiscutiblemente, es la raza blanca… Dedicaré el resto de mi vida al propósito de Dios y a ayudarlo a hacer el mundo inglés”. Rhodes murió y fue enterrado en 1902 en Matobo Hills de Sudáfrica, donde había sofocado una rebelión de Matabele, quien, sin embargo, asistió a su funeral. La ceremonia era cristiana, pero los jefes de Matabele rindieron tributo a Rodas según sus creencias.^[VI]

En el marco de esta carrera colonial, África perdió toda independencia política. Los franceses se expandieron hacia el interior y hacia Sudáfrica, creando en 1880 la colonia del Sudán francés (ahora Malí); en los años que siguieron, ocuparon gran parte del norte de África y África occidental y central. Leopoldo II de Bélgica, a su vez, “utilizó uno de sus estados, el Congo, para fortalecer a su otro estado, Bélgica. Soñaba con la prosperidad económica, la estabilidad social, la grandeza política y el orgullo nacional. En Bélgica, por supuesto, la caridad entendida comienza en casa. Reducir su empresa al enriquecimiento personal no hace justicia a los motivos nacionales y sociales de su imperialismo. Bélgica era todavía joven e inestable; con el Limburgo holandés y el Luxemburgo había perdido partes importantes de su territorio; Católicos y liberales estaban dispuestos a comerse crudos unos a otros; el proletariado comenzó a moverse: un cóctel explosivo. El país parecía 'una caldera sin válvula de escape', según Leopoldo. El Congo se ha convertido en esta válvula”.^.[Vii]

En Europa, Leopoldo II presentó su “obra” colonial con un aura de altruismo humanitario, de defensa del libre comercio y de lucha contra la trata de esclavos, pero, en África, expropió a los pueblos locales de todas sus tierras y recursos, con su ejército privado, que sometió a la población a trabajos forzados. La crueldad represiva incluía asesinato, violación, mutilación y decapitación. Diez millones de congoleños, se estima, perdieron la vida entre 1885 (año del reconocimiento internacional del “Estado Libre del Congo”) hasta 1908 (algunos autores elevan esta cifra a veinte millones). Leopoldo II murió en 1909; durante su reinado la población del Congo se redujo en más de dos tercios (de treinta a nueve millones de habitantes nativos). La historia colonial del Congo expone uno de los genocidios más sangrientos de la era contemporánea.

En la penúltima década del siglo XIX se aceleró la división de África. Los jefes africanos amenazados cedieron el poder a los comandantes de tropas europeos. Otros firmaron tratados de protección, desconociendo que estaban transfiriendo la soberanía sobre sus tierras, riquezas y habitantes a extranjeros: pensaban que estaban arrendando o cediendo un determinado territorio para uso temporal, como era costumbre cuando un extranjero pedía el privilegio y el honor de vivir y vivir. comercio entre ellos. Se asombraron cuando dos grupos de hombres blancos que hablaban idiomas diferentes se disputaron violentamente este honor y este privilegio, en lugar de compartirlo. En 1885, Portugal logró firmar el Tratado de Aguanzum con el rey Glelê, de Danxomé, que establecía el protectorado portugués sobre la costa, otorgándole derechos sobre el interior. Los franceses, que habían renovado el acuerdo de 1878 con el mismo rey sobre la cesión de Cotonú, reaccionaron con prontitud obligando a Lisboa, en 1887, a renunciar a sus pretensiones.

Por la Conferencia de Berlín, “los territorios que hoy corresponden a Ruanda y Burundi fueron asignados a Alemania. Así, en 1894, el Conde Von Götzen se convirtió en el primer hombre blanco en visitar Ruanda y su corte, y en 1897 instaló los primeros puestos administrativos e impuso el gobierno indirecto. Sin embargo, en 1895 el mwami Rwabugiri, desencadenando una violenta lucha por la sucesión entre los tutsis. Como resultado, los líderes de los clanes más débiles comenzaron a colaborar con los jefes alemanes, quienes otorgaron protección y libertad a los miembros de la élite tutsi, lo que les permitió consolidar la posesión de la tierra y someter a los hutus”;^[Viii] y “la Conferencia de Berlín se completó con otra, aún más siniestra y amenazante desde el punto de vista africano: la de Bruselas, en 1890. Sintomáticamente se la denominó Conferencia Antiesclavista, y el texto que se elaboró ​​es un violento programa colonizador . Todo dentro de la mejor lógica política, ya que al fin y al cabo era en nombre de la lucha contra la trata de esclavos y la esclavitud que Europa había comenzado a ocupar África. Como los europeos suponían, completamente equivocados, que en África no había gobiernos, el artículo primero del Acta General de la Conferencia recomendaba la 'organización progresiva de los servicios administrativos, judiciales, religiosos y militares en los territorios bajo soberanía o protectorado de pueblos civilizados'. naciones”, la instalación de fuertes en el interior del continente y en las riberas de los ríos, la construcción de vías férreas y calzadas y la protección de la libre navegación por las vías navegables, incluso en áreas sobre las que los europeos ni siquiera se burlaban de jurisdicción".

Continúa el mismo autor: “Una de las principales disposiciones fue la que restringía la compra de armas de fuego por parte de los africanos, por ser instrumentos de esclavización. Una vez impuesto el dominio colonial, la conciencia europea ya no consideró urgente el fin de la esclavitud. Esta siguió existiendo como actividad legal hasta 1901 en el sur de Nigeria, hasta 1910 en Angola y el Congo, hasta 1922 en Tanganica, 1928 en Sierra Leona y 1935 en Etiopía… Los imperios, reinos y ciudades-estado de África eran inexistentes. entidades políticas para los diplomáticos europeos que participaron en las conferencias de Berlín y Bruselas. No los tenían como interlocutores. Pero cuando sus países tuvieron que ocupar las tierras que dividieron en el mapa, y sus militares tuvieron que poner en vigencia tratados de protectorado que para los soberanos de África eran arrendamientos o préstamos de tierras, enfrentaron la resistencia de estados con estructuras de gobierno y pueblos firmes. con fuerte sentimiento nacional. Los derrotaron, gracias a los fusiles de cartucho y cerrojo, la ametralladora y los cañones sobre ruedas, contra los que los africanos opusieron la lanza, la jabalina, el arco y la flecha, las escopetas de pedernal o de agujas y la cápsula fulminante, que fueron cargados por la boca, y los viejos cañones inmovilizados en el suelo o difíciles de transportar. Ganaron porque supieron enfrentar a pueblos vasallos contra señores y enemigos tradicionales entre sí. Entonces, los británicos usaron el Ibadan contra Ijebu Ode y el Fante contra Ashanti. Así, los franceses unieron sus tropas con las de Queto, para luchar contra Danxomé, y los Bambaras, para hacer frente a los tucolores de Ahmadu. Nos vencieron, pero a veces con mucha dificultad y después de una larga lucha”.^[Ex]

En las metrópolis, los partidos socialistas se opusieron (fueron los únicos en hacerlo) a la ola de incursiones colonialistas en África. En marzo de 1885, tras el ataque británico a Alejandría, el Liga Socialista English distribuyó por todo el país miles de ejemplares de una declaración que decía: “Una guerra injusta y perversa ha sido desatada por las clases dominantes y propietarias de este país, con todos los recursos de la civilización, contra un pueblo mal armado y semibárbaro, cuyo único delito es el de haberse rebelado contra la opresión extranjera, que las mismas clases mencionadas reconocen como infame. Decenas de miles de trabajadores, sacados del negocio en este país, fueron desperdiciados para llevar a cabo una carnicería de árabes, por las siguientes razones: 1) Para que el este de África pueda 'abrirse' al envío de mercancías caducadas, alcohol malo, enfermedades venéreas, chucherías baratas y misioneros, todo para que los mercaderes y empresarios ingleses puedan afirmar su dominio sobre las ruinas de la vida tradicional, sencilla y feliz de los hijos del desierto; 2) Crear nuevos y ventajosos cargos de gobierno para los hijos de las clases dominantes; 3) Inaugurar un coto de caza nuevo y favorable para los deportistas del ejército que encuentran tediosa la vida hogareña y siempre están listos para un pequeño genocidio de árabes, cuando se presente la ocasión. ¿Las clases que buscan mercados? ¿Son ellos los que componen las tropas de nuestro ejército? ¡No! Son los hijos y hermanos de la clase obrera de nuestro país. Quienes se ven obligados a servir en estas guerras comerciales por un salario exiguo. Ellos son los que conquistan, para las ricas clases medias y altas, nuevos países por explorar y nuevas poblaciones por despojar…”.^[X]

La declaración fue firmada por 25 líderes socialistas y obreros ingleses, encabezados por Eleanor Marx-Aveling, la hija menor de Karl Marx y probablemente la autora del documento, ya que era responsable de la sección internacional del periódico socialista inglés. En la Internacional Socialista, fundada en 1889, sin embargo, ganaron fuerza posiciones que justificaban la colonización africana (y otras) en nombre de la “misión civilizadora” de Europa. Socialistas revolucionarios, antiimperialistas, sostenían que la guerra colonial era la forma de mantener los privilegios de las grandes burguesías metropolitanas y la condición para mantener el nivel de vida de sectores privilegiados del proletariado europeo (Marx y Engels ya habían señalado este hecho con respecto a la actitud del trabajador inglés hacia la colonización de Irlanda). En las metrópolis colonizadoras surgió una nueva figura, el “colonizador de izquierda (que) no detenta el poder, sus declaraciones y promesas no tienen influencia en la vida de los colonizados. Además, no puede dialogar con el colonizado, hacerle preguntas o pedirle garantías... El colonizador que rechaza el hecho colonial no encuentra en su rebelión el fin de su malestar. Si no se reprime como colonizador, se instala en la ambigüedad. Si rechaza esta medida extrema, contribuye a confirmar y establecer la relación colonial, la relación concreta de su existencia con la del colonizado. Se puede entender que es más cómodo aceptar la colonización, seguir el camino que lleva de lo colonial a lo colonialista hasta el final. El colonialista, en suma, es sólo el colonizador que se acepta a sí mismo como colonizador.^[Xi]

Como reacción a la división colonial de África, a fines del siglo XIX surgió en las Américas el pensamiento panafricanista, con dos líderes negros que vincularon África con su diáspora en el Caribe: Silvestre Williams y George Padmore. El primero era abogado, nacido en Trinidad Tobago. En 1900, organizó una conferencia en Londres para protestar contra la toma de tierras africanas por parte de los europeos, que fue el punto de partida del panafricanismo político, retomado por el líder socialista afroamericano WE Du Bois, de familia haitiana, en el USA, quien escribió que "la gran prueba para los socialistas estadounidenses sería la cuestión de los negros". Marcus Garvey, nacido en Jamaica, fundó la UNIA (Asociación Universal para la Superación de los Negros) en EE.UU., que abrió más de mil sucursales en cuarenta países; contra la NAACP (Asociación Nacional para el Avance de la Gente de Color) Garvey buscó profundizar las distancias entre los trabajadores blancos y negros, y unificar a los trabajadores negros y capitalistas en el mismo movimiento económico y político. Marcus Garvey incluso se presentó como el verdadero creador del fascismo. El movimiento negro se expandió simultáneamente en África, Europa y América. Un hibridismo cultural, que ha impactado la cultura mundial, se desarrolló a partir de la diáspora africana en todo el mundo, que conservó sus raíces y las adaptó al entorno en el que las poblaciones de origen africano se habían visto obligadas a moverse.

La razón era bastante clara: el racismo “científico” era un componente de la raza colonial de las potencias, de manera perfectamente explícita: “Era una doctrina de múltiples vertientes, seductora por su modernidad prospectiva civil, que la distinguía de la larga y la brutal conquista de Argelia o las impopulares expediciones lejanas del Segundo Imperio. Descansaba en el total desconocimiento de las estructuras sociales y mentales de los indígenas, imaginados dispuestos a colaborar, y en la ingenua convicción de que la única civilización era la occidental; las 'razas inferiores' sólo podían aspirar a elevarse a él para disfrutar de sus beneficios. Esto significaba que en Francia los industriales y los banqueros estaban dispuestos a proporcionar los medios necesarios para ello”.^[Xii] En el Reino Unido, Rudyard Kipling popularizó la idea de la “carga del hombre blanco”, con su supuesta “obligación moral” de llevar la civilización a los pueblos atrasados ​​e “incivilizados”. La expedición de Robert Livingston en busca de las fuentes del Nilo adquirió aires de epopeya civilizadora.

La llamada “ciencia de las razas” estaba en boga en Europa y, en los estudios sobre los pueblos de África Central, prevaleció la hipótesis camita, propuesta por el explorador inglés John Hanning Speke, en 1863. Introducida en África por un caucasoide blanco pueblo de origen etíope, descendiente del rey David y por tanto superior a los negros nativos. Para Speke, esta “raza” serían los cristianos perdidos… Así, fue en nombre de su “progreso” que “las potencias coloniales dividieron África, rápidamente y sin dolor, durante los últimos veinte años del siglo XIX, al menos en papel”. . Las cosas, sin embargo, fueron totalmente diferentes en el propio terreno africano. La amplia difusión de las armas entre la población local, los códigos militares de honor y una larga tradición de hostilidad a todo control externo, hicieron que la resistencia popular africana a la conquista europea fuera mucho más temible que la de la India. Las autoridades coloniales se esforzaron por crear estados en un continente escasamente poblado pero turbulento, con ventajas técnicas: potencia de fuego, transporte mecánico, habilidades médicas, escritura. Los estados así creados no eran más que esqueletos a los que las fuerzas políticas africanas dieron cuerpo y vida. Cada colonia tuvo que desarrollar una producción especializada hacia el mercado mundial, lo que determinó una estructura económica que sobrevivió a todo el siglo XX”.^[Xiii]

El racismo fue explícito y también expuesto públicamente. En el Jardín de Aclimatación, en París, y posteriormente en otras capitales europeas, se organizó una exhibición de “salvajes” de distintas partes del planeta, especialmente de África. Se extiende la locura europea por ver humanos “primitivos”. Los cazadores especializados en traer animales salvajes a Europa y Estados Unidos recibieron instrucciones de buscar vida humana "exótica". Así que hubo exhibiciones de esquimales, cingaleses, calmucos, somalíes, etíopes, beduinos, nubios del Alto Nilo, aborígenes australianos, guerreros zulúes, indios mapuches, isleños de Andamán del Pacífico Sur, cazarrecompensas de Borneo: los "zoológicos humanos" se extendieron por Alemania. , Francia, Inglaterra, Bélgica, España, Italia y Estados Unidos. Los representantes de grupos étnicos exóticos se han convertido en la pieza central de las “ferias mundiales”, en exhibiciones propuestas como experiencias educativas por los gobiernos y las empresas que se benefician de ellas.

El desarrollo económico africano no fue deformado, sino simplemente hundido y destruido. El colonialismo africano, sin embargo, fue el vástago tardío y final del imperialismo europeo. La competencia entre las potencias dio lugar a conflictos entre ellas: desde principios de la década de 1880 hasta principios del siglo XX, las relaciones anglo-francesas nunca fueron serenas, tanto en relación con la carrera colonial como con la situación geopolítica en Europa; sus rutas casi chocaron hasta el punto de desencadenar una guerra entre los dos países. Todo se complicó tras la ocupación británica de Egipto en 1882. A partir de 1884, Francia e Inglaterra se enzarzaron en una creciente carrera naval, que por parte británica se asoció con la posible pérdida de su línea de comunicaciones mediterránea y los temores de una invasión francesa a través de ella. el canal Inglés. Aún más persistentes y amenazantes fueron los frecuentes enfrentamientos coloniales, en relación con el Congo en 1884-1885 y en relación con África Occidental durante las décadas de 1880 y 1890.

En 1893, los dos países parecían estar al borde de la guerra por Siam (Tailandia). La crisis más grave se produjo en 1898, cuando la rivalidad de dieciséis años por el control del valle del Nilo llegó a un punto crítico en el enfrentamiento entre el ejército inglés de Kitchener y la pequeña expedición francesa de Marchand en Fashoda. En el mismo año, la resistencia de los nativos africanos en el Golfo de Guinea llegó a su fin con la derrota de los Almamy Samori, que había planteado “una formidable tata, al que nombró boribaná (se acabó la carrera). Los franceses aplicaron un nuevo método para exterminar a este enemigo irreductible; de ahora en adelante, en la temporada de lluvias, no hay descansos para permitir que el Almamy reconstruir su fuerza. Además, para reducirlo a la inanición, se aplicó a su alrededor el método de la tierra arrasada... Ciertos sofás empezó a desertar. Pero la mayoría lo rodeó fielmente, más que nunca”.^[Xiv] Samori fue capturado en septiembre de 1898: condenado y encarcelado en una prisión lejana, murió dos años después.

En el extremo sur de África, en la región del Cabo, el interés inglés estaba en la posición estratégica que permitía las comunicaciones oceánicas con la India. El imperialismo británico animó a los ingleses del Transvaal a exigir derechos políticos especiales. El avance inglés en el sur de África terminó con dos enfrentamientos armados en Sudáfrica, que opusieron a los colonos de origen holandés y francés, los bóers, al ejército británico, que pretendía apoderarse de las minas de diamantes y oro recién descubiertas en el territorio. Los Boers estaban bajo el dominio británico, con la promesa de un futuro autogobierno.^[Xv] Esta situación degeneró en una dura lucha entre los dos partidos en el período comprendido entre 1877 y 1881, en el que las tropas inglesas fueron derrotadas por las del presidente boer Paulus Kruger. La primera “Guerra Boer” se libró entre 1880 y 1881: la victoria de los colonos aseguró la independencia de la República Boer de Transvaal. Se negoció la Convención de Pretoria, revisada en 1884, que reconocía la autonomía del Transvaal, preservando los derechos ingleses en materia de política exterior. La tregua no duró mucho. El descubrimiento de minas de diamantes y oro llevó al Reino Unido a cambiar su estrategia, debido a los nuevos intereses económicos en la región. Los ingleses renunciaron a la política de celebrar tratados con los nativos y procedieron a anexionarse nuevos territorios. Esta actitud estaba en línea con las ideas de Rhodes, quien luego se desempeñó como Primer Ministro del Cabo. La belicosidad de los Boers aumentó.

En 1895, desde la costa atlántica hasta la costa este, todo el sur de África estaba controlado por Inglaterra, a excepción de las dos repúblicas bóers: la República de Sudáfrica (Transvaal), surgida en 1853, y la República del Estado Libre de Orange, reconocido por el Reino Unido en 1852. Tras el reconocimiento de la independencia de los bóers, la situación del territorio se había visto comprometida. La crisis económica se vio agravada por la división del país en dos unidades políticas opuestas (repúblicas boer y colonias británicas). Los problemas se multiplicaron con la llegada de trabajadores indios y chinos, inmigrantes reclutados para las minas de Transvaal. En los años que siguieron, se produjo un largo duelo político entre el líder boer Paulus Kruger y el colonialista británico Rhodes, con fuertes amenazas entre sí. Lo que estuvo en el origen de la “Segunda Guerra Boer” fue el ultimátum dado a los británicos por Kruger, exigiendo la dispersión de las tropas británicas que se encontraban a lo largo de las fronteras de las repúblicas Boer. Así, comenzó en África la era guerrera del siglo XX. En octubre de 1899, la creciente presión militar y política británica llevó al presidente de Transvaal, Paulus Kruger, a emitir un ultimátum exigiendo la garantía de la independencia de la república y el cese de la creciente presencia militar británica en las colonias del Cabo y Natal.

El ultimátum no fue tenido en cuenta por los británicos, y el Transvaal declaró la guerra al Reino Unido, con la República de Orange como aliada, iniciándose la guerra. El conflicto comenzó el 12 de octubre de 1899 y finalizó el 31 de mayo de 1902 con la deposición del presidente de Transvaal. Los británicos habían movilizado a casi 500 100 soldados blancos de todo el imperio, con la ayuda de unos 45 100 trabajadores no blancos. 20 personas perdieron la vida en Sudáfrica como resultado de la guerra, y más de XNUMX mujeres y niños fueron internados en “campos de concentración” británicos en condiciones espantosas. El XNUMX% de los internados morían, a veces de forma horrible. Lord Kitchener, el comandante militar inglés, además, quemó indiscriminadamente granjas africanas y boers. La política de tierra arrasada de las autoridades coloniales provocó incluso protestas callejeras en la propia metrópoli británica. Según los términos del Tratado de Paz, las dos Repúblicas Boer volvieron a su condición de colonias británicas. El rey Eduardo VII fue reconocido como su legítimo soberano. La unificación política (colonial) de Sudáfrica quedó así sellada: la victoria militar británica condujo a la creación de la Unión de Sudáfrica mediante la anexión de las repúblicas bóer de Transvaal y el Estado Libre de Orange a las colonias británicas de Cape y Natal.

La guerra de 1899-1902 fue la expresión de la crisis de la “raza colonial”, de haber llegado a los límites de su desarrollo “pacífico” (entre las potencias, y entre éstas y los colonos). Con respecto a las poblaciones nativas, esta raza nunca fue "pacífica": la devastación de la población del mundo colonial combinó la violencia directa e indirecta -la aniquilación de la población como resultado de la espectacular depreciación de las condiciones de vida-, lo que llevó a Mike Davis a preguntarse ¿Por qué, en el siglo en que la hambruna desapareció para siempre de Europa occidental, “aumentó tan devastadoramente en gran parte del mundo colonial? Del mismo modo, ¿cómo sopesamos las afirmaciones presuntuosas sobre los beneficios vitales del transporte a vapor y los mercados de granos modernos, cuando tantos millones, particularmente en la India británica, murieron junto a las vías del tren o en los escalones de los depósitos de granos? ¿Y cómo explicar, en el caso de China, la drástica disminución de la capacidad del Estado para brindar asistencia social popular, especialmente en el alivio del hambre, que parecía seguir el paso de la forzada apertura del imperio a la modernidad por parte de Gran Bretaña y los Estados Unidos? otros poderes… No estamos tratando con tierras hambrientas atrapadas en las aguas estancadas de la historia mundial, sino con el destino de la humanidad tropical en el mismo momento (1870-1914) cuando su trabajo y productos fueron reclutados dinámicamente en una economía mundial centrada en Londres. . Millones murieron, no fuera del sistema mundial moderno, sino precisamente en el proceso de incorporación violenta a las estructuras económicas y políticas de ese sistema. Murieron en la edad de oro del capitalismo liberal; de hecho, muchos fueron asesinados por la aplicación teológica de los principios sagrados de Smith, Bentham y Mill”.

Como hemos visto, la conquista colonial tuvo su principal fundamento ideológico en consideraciones de “superioridad civilizatoria”, y produjo víctimas en dimensiones solo comparables a la aniquilación de las poblaciones amerindias en los siglos XVI y XVII: “Cada sequía global fue la luz verde por una carrera imperialista por la tierra. Si la sequía sudafricana de 1877, por ejemplo, fue la oportunidad de Carnarvon para atacar la independencia zulú, la hambruna etíope de 1889-91 fue el respaldo de Crispi para construir un nuevo Imperio Romano en el Cuerno de África. La Alemania guillermina también aprovechó las inundaciones y la sequía que devastaron Shandong a fines de la década de 1890 para expandir agresivamente su esfera de influencia en el norte de China, mientras que Estados Unidos, al mismo tiempo, utilizó la hambruna y las enfermedades causadas por la sequía como armas para aplastar la República de Filipinas de Aguinaldo. Pero las poblaciones agrícolas de Asia, África y América del Sur no entraron sin problemas en el nuevo Orden Imperial. Las hambrunas son guerras por el derecho a existir. Aunque la resistencia a la hambruna en la década de 1870 (aparte del sur de África) fue abrumadoramente local y turbulenta, con pocos casos de organización insurreccional más ambiciosa, indudablemente tuvo mucho que ver con los recuerdos recientes del terror estatal de la represión del motín indio y el Taiping. Revolución. La década de 1890 fue una historia completamente diferente, y los historiadores modernos han establecido muy claramente la contribución de la sequía/hambruna a la Rebelión de los Bóxers, el movimiento coreano Tonghak, el levantamiento extremista indio y la Guerra de Canudos en Brasil, así como numerosos levantamientos en el este y el sur. Africa del Sur. Los movimientos milenarios que barrieron el futuro 'Tercer Mundo' a fines del siglo XIX extrajeron gran parte de su ferocidad escatológica de la agudeza de estas crisis ambientales y de subsistencia”.^[Xvi]

Desprovista de cualquier pretensión “pacifista”, la carrera colonial continuó hasta el siglo XX. En 1912, los franceses obligaron al sultán de Marruecos a firmar el Tratado de Fez, convirtiéndolo en otro protectorado africano de las potencias europeas. Las colonias y posesiones francesas comprendían Argelia, Túnez, África occidental francesa, África ecuatorial francesa, la costa de Somalia y Madagascar. En vísperas de la Primera Guerra Mundial, la recolonización del continente africano estaba casi completa. Para 1914, Bélgica, Francia, Alemania, Gran Bretaña, Italia, España y Turquía se habían repartido casi todo el territorio de África entre ellos. Al comienzo de la Primera Guerra Mundial, el 90% de las tierras africanas estaban bajo dominio europeo. El imperialismo capitalista tardó en ser visto desde el ángulo de sus víctimas, los pueblos coloniales, especialmente en África. Las cifras de colonización no expresan plenamente su realidad humana. La partición de África tuvo características inéditas en la era del capital monopolista, cuando sirvió a los objetivos de expansión económica de los monopolios industriales y financieros más que a la expansión política de los estados colonialistas, aunque la incluyó como su instrumento.

¿Cuál fue la actitud de los socialistas ante esto? En 1902, en el mismo año de la publicación del ensayo de Hobson inicialmente citado, durante la guerra que opuso a Gran Bretaña a los colonos holandeses en Sudáfrica, se publicó un manifiesto de la corriente obrera inglesa conocido como "Fabian" (nombre derivado de Sociedad Fabiana) quien afirmó que el conflicto era un tema “que el socialismo no podía resolver, y que no le incumbía”. La guerra, calculada para no extenderse más allá de la Navidad de 1899, fue, contrariamente a estas expectativas, la más larga (casi tres años de duración, finalizando en 1902), la más costosa (más de 200 millones de libras esterlinas) y la más mortífera (22 soldados británicos, 25 “boers” -colonos holandeses- y 12 nativos africanos) y la guerra “más humillante” que libró Inglaterra entre 1815 y 1914, el “siglo británico”.^[Xvii] Marcó con sangre y horror un cambio de época: el nacimiento durante ella de la noble institución del “campo de concentración” (expresión acuñada por las fuerzas británicas), donde murieron 32 personas, entre ancianos, mujeres y niños, simbolizó este . Durante la guerra, George Bernard Shaw, un destacado socialista fabiano, publicó un folleto, Fabianismo y el Imperio, en el que justificó el imperialismo inglés, basándose en el argumento de que las naciones “avanzadas” tenían el derecho y el deber de conquistar y someter a los pueblos atrasados ​​en nombre del progreso de estos. En la literatura inglesa, como hemos visto, Rudyard Kipling se hizo eco de ello, al mismo tiempo que, publicada en el mismo año de 1902, la novela El corazón de las tinieblas, por Joseph Conrado,^[Xviii] Se sumerge en el abismo humano de colonizadores y colonizados, en una novela que se convierte en canon de la literatura occidental.

“En casa” (en las metrópolis imperialistas), el socialismo se convirtió en una técnica de reformas legislativas en el marco del capitalismo: ¿cuál fue la relación entre ambos fenómenos, si es que hubo alguna? Los marxistas revolucionarios intentaron establecer una relación directa de causa y efecto. Para los revisionistas “fabianos” y bernsteinianos, la tarea de los socialistas no era derrocar a la sociedad burguesa, sino acelerar, con reformas graduales, su marcha hacia el “colectivismo”. Opinaron que Marx estaba equivocado en casi todas sus predicciones. Rechazaron la tesis de que el capitalismo necesariamente terminaría en una serie de guerras y crisis económicas catastróficas. Aunque la Fabian Society no era numerosa, logró influir en una sección cada vez más importante del Partido Laborista británico. En 1906, el secretario del Partido Ramsay MacDonald^[Xix] expuso los principios de Partido del Trabajo en términos que reflejaran la influencia de los fabianos: el partido debía oponerse a cualquier intento de presentarlo como un movimiento solo de trabajadores, dado que los principios en los que se basaba no eran el resultado “de un proceso de razonamiento económico o de la clase obrera". Esto se asemejaba mucho más al “sustitucionismo” obrero atribuido por los intelectuales al “leninismo” (o bolchevismo) por sus opositores, que a las propias formulaciones de Lenin, que se referían, en sus versiones más polémicas o enfáticas, al papel de los intelectuales en la sociedad obrera. ' partido, no la naturaleza de clase del partido.

Resumiendo la evolución política del socialismo, Lenin informó, en Dos épocas en la vida de la Segunda Internacional, que “los trabajos que llevaron a la constitución de la Segunda Internacional se realizaron entre 1885 y 1890. El renacimiento de la organización internacional de los trabajadores tras la ruina de la Primera Internacional se produjo en la línea de demarcación de dos épocas. Porque los años 1880-1890 fueron un período de crisis y transformación en muchos sentidos; Fue en esos años que se abrió la era del imperialismo moderno, que alcanzó su apogeo durante los primeros diez años del siglo XX.

La historia de la Segunda Internacional también se puede dividir en dos períodos. El primero va desde el Congreso de París (1889) hasta el de Ámsterdam (1904). El segundo período se extiende entre (los Congresos de) Stuttgart y Basilea. Este es el sentido de la acción de la Segunda Internacional en el primer período de su desarrollo. contra el imperialismo fue la consigna principal de la Internacional en su segundo período”.[Xx] Lenin rescató elementos del desarrollo de la Internacional para apoyar la continuidad del movimiento obrero; sólo más tarde avanzó una hipótesis para explicar por qué, lejos de desaparecer, como había predicho inicialmente Engels, la “aristocracia obrera” metropolitana (fenómeno sobre el que ya habían llamado la atención Marx y Engels), se extendió con el desarrollo del capital monopolista. , aunque Lenin rechazó, hasta 1914, la hipótesis de una degeneración política de la Internacional Socialista con esa base social y por esa razón.

¿La expansión imperialista resultó de la evolución y las contradicciones intrínsecas del capitalismo metropolitano? Este no era el punto de vista del principal ideólogo de la Internacional, Karl Kautsky, quien argumentaba que “el imperialismo no era el producto de una necesidad económica inherente al capitalismo en una determinada etapa de su desarrollo, sino una contingencia (por lo tanto, reversible) política adoptada por la burguesía en un contexto caracterizado por las rivalidades coloniales”.^[xxi] ¿Cuál fue ese contexto? La expansión económica y colonial del siglo XIX vio surgir, junto con Gran Bretaña, nuevos competidores en el reparto del mundo. Estados Unidos y Alemania fueron los más significativos. Pero también Francia (que ya posee un importante imperio colonial) y, en menor medida, Rusia y Japón. En esta competencia por el mercado mundial y por las posesiones coloniales se preparaban las líneas maestras de los conflictos bélicos mundiales del siglo XX.

El “nuevo capitalismo” metropolitano se basaba en sociedades anónimas, una forma de capital mucho más plástica que la basada en la propiedad individual, familiar o corporativa limitada; permitió que la circulación de capitales alcanzara niveles muy superiores, con la exportación de capitales para financiar emprendimientos y la deuda pública de la periferia del mundo capitalista. El fenómeno ya había sido anticipado por los “padres fundadores” del socialismo moderno. Según Engels “la Bolsa modifica la distribución hacia la centralización, acelera enormemente la concentración del capital y, en este sentido, es tan revolucionaria como la máquina de vapor”. El compañero de Marx subrayó la necesidad de “identificar en la conquista colonial el interés de la especulación en la Bolsa”; para Engels, la configuración de sociedades anónimas basadas en acciones, como nueva forma dominante de capital, anticipó negativamente la futura socialización de los medios de producción; la nueva expansión del capital estaba simultáneamente relacionada con la expansión de los intereses financieros.

Engels, en el prólogo a la primera edición de los tomos II y III de La capital, pretendía situar estos fenómenos en el contexto del desarrollo general del capitalismo: “La colonización es hoy una efectiva subsidiaria del Canje, en cuyo interés las potencias europeas se repartían África, entregada directamente como botín a sus empresas”. Sin embargo, aún no estábamos frente a la caracterización de una nueva era histórica del desarrollo capitalista: “Discípulos más recientes de Marx, incluidos Lenin, Rosa Luxemburg y Karl Kautsky, colocarían al imperialismo en el centro de sus análisis del capitalismo; sin embargo, el propio Marx, como había sucedido con sus escritos sobre el imperialismo en la década de 1850, no distinguió esta conexión”.^[xxii] Al mismo tiempo, Marx y Engels tomaron claras posiciones antiimperialistas y anticolonialistas en relación, especialmente, con China e India, pero analizaron los episodios sangrientos de la división de Asia y África entre las metrópolis como aspectos de las disputas geopolíticas. entre las potencias europeas. Nunca se disculparon por la expansión colonial de estos poderes; lo situaron en el marco de la expansión mundial de las relaciones de producción capitalistas.

Las teorías sobre el “nuevo imperialismo” de la era capitalista se originaron y se insertaron en el marco de un debate con la participación de autores marxistas y no marxistas y también de la discusión al interior del movimiento obrero y socialista, teniendo como ejes interpretativos el papel decisivo del monopolio, el surgimiento del capital financiero, como producto de la fusión del capital bancario y el industrial, y su hegemonía sobre otras formas de capital,^[xxiii] el dominio creciente de la exportación de capital sobre la exportación de mercancías, la división del mercado mundial entre monopolios capitalistas en competencia y la finalización de la división territorial del mundo por parte de las grandes potencias. El debate se estrechó en busca de una interpretación global, que vinculó la depresión económica mundial (1873-1895), la expansión colonial, la exportación de capitales, las disputas geopolíticas, el nacionalismo xenófobo, el racismo y, finalmente, la guerra mundial. Las diversas teorías sobre el imperialismo fueron la piedra de toque de estrategias políticas diferentes y opuestas.

Hobson escribió a fines del siglo XIX: “Nación tras nación ingresa a la maquinaria económica y adopta métodos industriales avanzados, y con ello se vuelve cada vez más difícil para sus productores y comerciantes vender sus productos de manera rentable. Crece para ellos la tentación de presionar a sus gobiernos para conseguirles el dominio de algún lejano estado subdesarrollado. En todas partes hay exceso de producción, exceso de capital en busca de inversiones rentables. Todos los empresarios reconocen que la productividad en sus países supera la capacidad de absorción del consumidor nacional, así como que hay excedentes de capital que necesitan encontrar inversiones remuneradas en el exterior. Son estas condiciones económicas las que engendran el imperialismo”.^[xxiv] Las bases económicas del imperialismo residían, para él, en el “exceso de capital en busca de inversión” y en los “cuellos de botella recurrentes del mercado”. El imperialismo europeo había transformado Europa en un área dominada por “un pequeño grupo de aristócratas ricos, que obtienen sus ingresos y dividendos del Lejano Oriente, junto con un grupo ligeramente mayor de funcionarios y comerciantes, y un grupo aún mayor de sirvientes, trabajadores del transporte. y trabajadores de la fábrica. Luego desaparecieron las ramas industriales más importantes, y llegaron alimentos y productos semielaborados como tributo desde Asia y África”. Consideró que la perspectiva de una federación europea "no solo no haría avanzar el trabajo de la civilización mundial, sino que presentaría el riesgo muy grave de parasitismo occidental bajo el control de una nueva aristocracia financiera".

Hobson también se refirió al nuevo imperialismo japonés, cuya irrupción había sacudido al mundo en los conflictos de fines del siglo XIX con China, y se manifestaría victoriosamente en la Guerra Ruso-Japonesa (1904). A principios del siglo XX, ya estaba clara la percepción de que el crecimiento del poder imperialista de Japón tendría un profundo impacto en el curso de la historia: “Este nuevo capítulo en la historia mundial depende mucho de la capacidad japonesa para mantener su propia capacidad financiera. independencia". Tras superar una primera fase de dependencia, “la gran potencia industrial del Lejano Oriente podría lanzarse rápidamente al mercado mundial como el mayor y más válido competidor de la gran industria mecánica, conquistando primero el mercado asiático y del Pacífico e invadiendo después el occidental. mercados- empujando así a estas naciones hacia un proteccionismo más rígido, como corolario de una protección disminuida”. La Rusia zarista, probablemente mucho menos informada que Hobson, iba a sufrir las consecuencias del nuevo papel de Japón como protagonista internacional.

El monopolio, producto de la fusión de empresas, o de la adquisición de pequeñas empresas por parte de las más grandes, contribuyó a poner en manos de unos pocos empresarios una enorme riqueza, creando un guardado automático. La inversión de estos ahorros en otras industrias contribuyó a su concentración bajo el control de las primeras empresas fusionadas. Al mismo tiempo, el desarrollo de la sociedad industrial elevó la demanda de la población, con nuevas necesidades sociales. El problema se presentó cuando el aumento del consumo nacional fue proporcionalmente menor que el aumento de la tasa de ahorro, resultando en una capacidad de producción superior al consumo. La solución sería una reducción continua de los precios hasta la quiebra de las empresas más pequeñas, favoreciendo a las empresas con mejores instalaciones, provocando una mayor acumulación de capital, un aumento del nivel de riqueza y, en consecuencia, un mayor ahorro. Esto induciría a los capitalistas a buscar otras inversiones, a utilizar los ahorros generados, ya que el mercado no podría absorber tal exceso, dejando al capitalista exportar bienes donde no había competencia, o invertir capital en áreas más rentables.

“Puede parecer que el amplio dominio de la concentración de capital en el quinielas, fideicomisos y asociaciones varias, cuya existencia ha sido comprobada en diversas áreas de la industria, es contradictoria con el gran volumen de evidencia respecto a la supervivencia de las pequeñas empresas. La inconsistencia es, sin embargo, sólo aparente. En toda el área de la industria, ni el número agregado de pequeñas empresas ni el porcentaje de trabajadores empleados en ellas está en declive; pero la independencia económica de muchos tipos de pequeñas empresas es violada por el capitalismo organizado, que se implanta en los puntos estratégicos de casi todos los flujos productivos, para gravar el tráfico hacia el consumidor”. Este “capitalismo organizado” (concepto retomado por el marxista Rudolf Hilferding, en su análisis del capital financiero), a su vez, estaba dominado por una fracción específica, pequeña y concentrada de la clase capitalista: “La estructura del capitalismo moderno tiende a lanzar un poder creciente en manos de los hombres que manejan la maquinaria monetaria de las comunidades industriales, la clase de financieros.^[xxv]

Para Hobson, desde David Ricardo y John Stuart Mill, la economía política había centrado indebidamente su atención en la producción y acumulación de riqueza, descuidando el consumo y uso de la riqueza ya acumulada. Hobson rechazó la esencia económica del imperialismo como indeseable; vio el patriotismo, la aventura, el espíritu militar, la ambición política como su fuerza motriz; pero no concebía al imperialismo como un negocio lucrativo para ninguna nación, salvo para los grupos financieros, los especuladores bursátiles y los inversionistas, a los que llamó “parásitos económicos del imperialismo”, por colocar en el exterior los excedentes ociosos de capital que no podían. invertir más rentablemente en su país, obteniendo así numerosas ventajas. Para combatir esto, Hobson propuso una reforma social, con un aumento de los salarios y un aumento de los impuestos y el gasto público.

Consideró el “fenómeno imperialista” como un desajuste temporal y una enfermedad curable del capitalismo de la época, asociando la expansión colonial y el desarrollo capitalista de las metrópolis con el exceso de ahorro y el subconsumo, junto con los aspectos políticos, ideológicos y morales de la época. . Para Hobson, las nuevas anexiones de Gran Bretaña habían sido costosas y solo capaces de proporcionar mercados "pobres e inseguros". También clasificó como imperialismo la sumisión de las colonias al poder absoluto de la metrópoli. Funcionarios, comerciantes e industriales ejercían su poder económico sobre “las razas inferiores”, consideradas incapaces de gobernarse a sí mismas. La única ventaja real del imperialismo, según Hobson, fue la salida de la superpoblación industrial de Inglaterra; el movimiento migratorio hacia las colonias había evitado a la gran potencia sufrir “una revolución social”. En este último punto, no hubo diferencias entre el liberal Hobson y el empresario imperialista Cecil Rhodes.

Hobson explicó las “contradicciones del imperialismo” a partir de las “crisis recurrentes del capitalismo, cuando la sobreproducción se manifiesta en las principales industrias”. Hobson no ocultó que el nuevo imperialismo capitalista, a pesar de ser un “mal negocio para la nación”, era un buen negocio para ciertas clases, cuyos “intereses empresariales bien organizados son capaces de sofocar el interés débil y difuso de la comunidad” y de “utilizar los recursos nacionales para su beneficio privado”. Por otro lado, señaló que “los términos acreedor e deudor, aplicados a los países, enmascaran la principal característica de este imperialismo. Ya que, si las deudas son 'públicas', el crédito es casi siempre privado”. Dentro de la clase capitalista, la figura del rentista separado de la producción;^[xxvi] el capital financiero comenzó a comportarse como un prestamista y, finalmente, como un prestamista internacional, creando un sistema de endeudamiento internacional cada vez mayor.

Detrás de estas clases actuaba, según obson, Hobson, Hobson, el gran “capital cosmopolita”, en primer lugar la industria pesada, interesada directa e indirectamente en gastar de armamento: "El imperialismo agresivo, que le cuesta caro al contribuyente, es fuente de grandes ganancias para el inversionista que no encuentra empleo rentable para su capital en el interior". El desarrollo armamentístico tenía, para él, razones económicas y consecuencias políticas. Condujo a “malvados demagogos políticos que controlaban la prensa, las escuelas y, si era necesario, las iglesias, para imponer el capitalismo a las masas”. Para Hobson, “la esencia del imperialismo consiste en el desarrollo de mercados para la inversión y no para el comercio”, no en “misiones de civilización” (al estilo ideológico europeo) o “manifestaciones del destino” (al estilo norteamericano).

El nuevo imperialismo fue el resultado de la exportación masiva de capitales, consecuencia de la “gran depresión” económica, que trajo de vuelta, junto con el problema del imperialismo, la cuestión del estatus teórico de la crisis en la teoría económica. India, según los cálculos de Hobson a finales del siglo XIX, era el destino del 20% de la inversión extranjera británica en todo el mundo. La expansión de las inversiones hizo que, en el último cuarto del siglo XIX, el frente internacional de las guerras coloniales inglesas se extendiera hasta el Indostán, lo que resultaba reprobable y perjudicial para la propia Inglaterra, a juicio del autor que, como hemos visto, proponía dar un fin político a este fenómeno.

Desde el punto de vista de la teoría de las crisis, Mikhail J. Tugan Baranowsky, un “marxista legal” ruso (corriente que se diferenciaba de los “marxistas ilegales”, los socialdemócratas), sostenía lo siguiente: 1) El sistema capitalista no enfrentar problemas de realización y que, por tanto, podría reproducirse indefinidamente de forma amplificada; 2) Dado que no hubo problemas de realización, las crisis y los desequilibrios deben interpretarse como simples “desproporciones” en la inversión; 3) Si el sistema se desarrollara, las otras teorías de la crisis que Tugan creía reconocer en la obra de Marx, a saber, la teoría de la tendencia a la baja de la tasa de ganancia y la teoría del subconsumo, tendrían que ser consideradas falsas.^[xxvii] Aunque muy criticado, Tugan Baranowsky tuvo una influencia decisiva en toda una generación de marxistas, quienes dedujeron el equilibrio tendencial del capitalismo a partir de la modificación de los esquemas de reproducción ampliada de Marx.

en artículos de Die neue zeit A partir de 1901-1902, Karl Kautsky atacó las teorías de Tugan-Baranowsky y similares, sin atacar, sin embargo, la “teoría de la desproporcionalidad” como causa fundamental de las crisis, señalando que toda producción tiene el objetivo final de producir bienes de consumo. El balance, en sí mismo, carecería de significación práctica, ya que “los capitalistas, y los trabajadores que explotan, proveen, con el crecimiento de la riqueza de los primeros y del número de los segundos, lo que constituye ciertamente un mercado para los medios de consumo”. producido por la industria capitalista; el mercado crece, sin embargo, menos rápidamente que la acumulación de capital y el aumento de la productividad del trabajo. Por lo tanto, la industria capitalista debe buscar un mercado adicional fuera de su dominio en naciones no capitalistas y estratos de la población situados de manera similar. Encuentra tal mercado y se expande cada vez más, pero no con la velocidad necesaria... De esta manera, cada período de prosperidad, que sigue a una expansión significativa del mercado, está destinado a una vida corta, y la crisis se convierte en su fin necesario”.

Llegaría entonces un momento en que “la sobreproducción será crónica para todas las naciones industriales. Incluso entonces, los altibajos de la vida económica son posibles y probables; una serie de revoluciones técnicas, que devalúan la masa de los medios de producción existentes, exigen la creación a gran escala de nuevos medios de producción, el descubrimiento de nuevos yacimientos ricos en oro, etc. Pero la producción capitalista exige una expansión rápida e ininterrumpida, para que el desempleo y la pobreza de los trabajadores, por un lado, y la inseguridad del pequeño capitalista, por el otro, no lleguen a una tensión extrema. La existencia continuada de la producción capitalista perdura incluso en este estado de depresión crónica, pero se vuelve completamente intolerable para la masa de la población; ésta se ve obligada a buscar una salida a la miseria general, y sólo la puede encontrar en el socialismo”.^[xxviii] Habiendo esbozado la teoría de una “depresión crónica” como el futuro del capital, Kautsky no fue mucho más allá: “Kautsky fue poco más allá de repetir los conceptos de Marx sobre la dependencia general de la producción del mercado de bienes de consumo”.^[xxix]

¿Y la exportación de capital? Para Karl Kautsky, el imperialismo consistía básicamente en la colonización de los países agrarios por los países industriales, producto inexorable del avance mundial del capitalismo. Los capitalistas metropolitanos se oponían, según Kautsky, a la industrialización de las regiones colonizadas o económicamente atrasadas: “Pretenden mantenerlas como regiones agrarias mediante una legislación desfavorable, que impide su industrialización”, lo que las convertiría en competidoras de las viejas metrópolis. “El imperialismo ha reemplazado al libre comercio como medio de expansión capitalista… ¿Será el imperialismo el único medio para mantener la necesaria relación entre industria y agricultura dentro de los límites del sistema capitalista?”, se preguntó el “papa del socialismo”. Y respondió: “El esfuerzo por conquistar las regiones agrarias, por someter a sus poblaciones a la esclavitud, es tan inevitable para la supervivencia del capitalismo que impide que cualquier grupo capitalista se le oponga seriamente”.

Veamos el desarrollo de la cuestión en la Internacional Socialista. En el Congreso de la Internacional de Stuttgart, celebrado en 1907, el debate sobre la cuestión colonial fue revelador. Un sector de la socialdemocracia alemana (encabezado por Vollmar y David) no dudó en autodenominarse “socialimperialista”. El pensamiento de esta corriente se reflejó en la intervención del líder holandés Van Kol, quien afirmó que el anticolonialismo de los congresos socialistas anteriores no había servido de nada, que los socialdemócratas debían reconocer la existencia indiscutible de los imperios coloniales y presentar propuestas concretas para mejorar el trato a los pueblos indígenas, el desarrollo de sus recursos naturales, y el uso de estos recursos en beneficio de toda la raza humana. Preguntó a los opositores al colonialismo si sus países estaban realmente preparados para prescindir de los recursos de las colonias. Recordó que Bebel (uno de los fundadores de la socialdemocracia alemana) había dicho que nada era “malo” en el desarrollo colonial como tal, y se refirió a los éxitos de los socialistas holandeses en lograr mejoras en las condiciones de los pueblos indígenas en el colonias de su madre patria.^[xxx]

La comisión del Congreso encargada de la cuestión colonial presentó la siguiente posición: "El Congreso no rechaza por principio en todo momento una política colonial, que bajo un régimen socialista puede ofrecer una influencia civilizadora". Lenin calificó la posición de “monstruosa” y, junto con Rosa Luxemburg y Martov, presentó una moción anticolonialista, que sería la ganadora. También llegó la hora de la verdad para el único partido latinoamericano presente en el Congreso de Stuttgart, el Partido Socialista Argentino. el delegado del partido, Manuel Ugarte, votó a favor de la moción anticolonialista y antiimperialista; unos años más tarde fue expulsado del partido, acusado de nacionalismo.^[xxxi] El principal dirigente del PSA, Juan B. Justo, describió además las teorías de Lenin sobre el imperialismo como “idiotas”. El comentario que recibió de él la resolución anticolonialista fue: “Las declaraciones socialistas internacionales sobre las colonias, con excepción de algunas frases sobre la suerte de los indígenas, se limitaron a negaciones insinceras y estériles. Ni siquiera mencionaron la libertad de comercio, que habría sido la mejor garantía para los indígenas, y redujeron la cuestión colonial a lo que debe ser”.^[xxxii]

El resultado de la votación sobre el colonialismo en la Internacional fue una muestra de la división existente: la posición colonialista fue rechazada por 128 votos contra 108: “En este caso, se marcó la presencia de un rasgo negativo del movimiento obrero europeo, que puede causar no poco daño a la causa del proletariado. La vasta política colonial llevó, en parte, al proletariado europeo a una situación en la que no es su trabajo el que mantiene a toda la sociedad, sino el trabajo de los indígenas casi totalmente subyugados de las colonias. La burguesía inglesa, por ejemplo, obtiene más ingresos de la explotación de cientos de millones de habitantes de la India y otras colonias, que de los trabajadores ingleses. Tales condiciones crean en ciertos países una base material, una base económica, para contaminar de chovinismo colonial al proletariado de esos países”.^[xxxiii] El colonialismo capitalista era, para Lenin, una forma de mantener y aumentar las ganancias de la gran burguesía metropolitana y la condición para mantener o mejorar el nivel de vida de sectores privilegiados del proletariado europeo.

Los autores marxistas, en general, privilegiaron las relaciones económicas y sus consecuencias internacionales en su análisis del fenómeno de los monopolios. Las imbricaciones entre razones económicas y estratégicas constituyeron, desde un principio, el núcleo del debate sobre el imperialismo capitalista. Rudolf Hilferding, en su Capital financiero, a partir de 1910, analizó de forma pionera la nueva figura del capital, resultante de la fusión entre capital bancario y capital industrial. La era de la ilusión liberal del libre enredo económico de los individuos había sido reemplazada por la era de las relaciones de monopolio. El imperialismo empezaba a caracterizarse por la producción multinacional. La mistificación capitalista de la libre competencia entre individuos independientes dio paso a la producción a gran escala ya la concentración y centralización del capital. La absorción de los individuos a las leyes del modo de producción capitalista podría (y debería) ahora expresarse directamente como la subordinación de una clase a otra, dejando de aparecer como una relación entre individuos singulares. La alteración que sufrió el concepto de Estado acompañó el fin del capitalismo de libre competencia. En el capitalismo monopolista, la ideología imperante se convirtió en la que aseguraba a la propia nación el dominio internacional, “una ambición tan ilimitada como la ambición del capital por conquistar la ganancia”.^[xxxiv]

Sin embargo, con respecto a la crisis evidenciada por la depresión mundial, Hilferding sostenía que, si se producía en las proporciones adecuadas, la producción podía expandirse infinitamente sin llevar a la sobreproducción de mercancías. Las crisis no podían explicarse por el escaso consumo. Hilferding atribuyó importancia tanto a los movimientos acumulativos como a los efectos de los desequilibrios parciales de los diferentes intercambios de precios, demoras y factores institucionales. Observó, por ejemplo, el efecto de aumentos irregulares de la oferta, que deben atribuirse a largos períodos de maduración de las inversiones, y que, a su vez, multiplican el peligro de inversiones exageradas cuanto más dura el desequilibrio entre oferta y demanda. La exportación de capitales parecía ser un paliativo de esta tendencia.

En un texto de 1913, el socialista francés Lucien Sanial, radicado en EE.UU., caracterizó que la nueva “era de los monopolios” había definido el lugar hegemónico del capital financiero; precedió a la quiebra general del capitalismo, aunque sin vincular explícitamente este fenómeno con el imperialismo o las tendencias antirrevolucionarias derivadas de él. La nueva era histórica (su análisis se centró en los EE. UU.) estuvo dominada por el capital financiero (bancos) y reemplazó la “competencia por la concentración”, en la que “nuevas máquinas y nuevos procesos de producción crearon condiciones en ramas fundamentales de la manufactura que no solo requieren considerable capital para su operación, pero también hacen que la competencia entre poderosas firmas y corporaciones sea suicida”; un análisis que recuerda al realizado por Karl Kautsky. Y agregó: “En el curso natural del desarrollo capitalista, el Poder Bancario obtuvo el mando supremo de las actividades de la nación. En tan alto cargo perdió todo sentido de responsabilidad económica, deber público y principios morales, corrompiendo los poderes públicos y convirtiéndolos en instrumento de su despotismo... Nada puede salvar (a la nación) de las consecuencias de sus fechorías. Su colapso es inevitable… El último día del Poder Bancario será también el último del Sistema Capitalista y el primero de la Comunidad Socialista”.^[xxxv]

Sanial carecía de una “teoría del imperialismo [que] se ocupe de la forma fenoménica especial que adopta el proceso (capitalista) en una etapa particular del desarrollo del modo de producción capitalista”.^[xxxvi] Según Trotsky, el cambio histórico producido por esta “etapa particular” se contrapone a la perspectiva esbozada inicialmente por Marx (“El país más desarrollado industrialmente – escribió Marx en el prefacio de la primera edición de La capital – no hace más que representar la imagen futura de los menos desarrollados”): “Solo una minoría de países realizó plenamente la evolución sistemática y lógica del trabajo, a través de la fabricación doméstica a la fábrica, que Marx sometió a un análisis detallado. El capital comercial, industrial y financiero invadió los países atrasados ​​desde el exterior, destruyendo en parte las formas primitivas de la economía nativa y sometiéndolas en parte al sistema industrial y bancario de Occidente. Bajo la inmensa presión del imperialismo, las colonias y semicolonias se vieron obligadas a abandonar los pasos intermedios, mientras que al mismo tiempo se sostenían artificialmente en un nivel u otro. El desarrollo de India no duplicó el desarrollo de Inglaterra; no era más que un complemento para ella.^[xxxvii]

La caracterización del Imperio Británico ha sido objeto de controversia. Dos autores contemporáneos, Robinson y Gallagher, enfatizaron la continuidad de la política imperial británica a lo largo del siglo XIX, destacando que la estrategia de los estadistas británicos no cambió en ningún momento. Las crisis en la periferia llevaron al gobierno británico a intervenir en defensa de los intereses económicos y estratégicos de Gran Bretaña, y esta sería la base del imperialismo británico. O luchar por África, argumentaron, fue el resultado de la defensa de Gran Bretaña de las rutas estratégicas en el continente frente a la creciente rivalidad de otras potencias europeas. Según estos autores, el “nuevo imperialismo” británico habría surgido como resultado de la necesidad de Gran Bretaña de mantener los territorios que eran importantes para sus intereses estratégicos y no, como propugnaban Hobson y Lenin, para desahogar el exceso de capital acumulado. en la metrópolis.^[xxxviii] El imperialismo inglés habría tenido, para Robinson y Gallagher, más razones geopolíticas que económicas.

Una nueva generación de teóricos marxistas enfrentó la cuestión, o más bien las cuestiones del imperialismo y la crisis, y sus vínculos, en la década de 1910. Acumulación de capital, Rosa Luxemburgo postuló que la acumulación de capital, en la medida en que saturaba los mercados capitalistas, requería la conquista periódica y constante de espacios de expansión no capitalistas: a medida que estos se agotaran, la acumulación capitalista se tornaría imposible. La acumulación de capital, su reproducción ampliada, sería imposible en un sistema puramente capitalista: “La realización de la plusvalía requiere, como primera condición, un estrato de compradores ubicados fuera de la sociedad capitalista”, ya sea en las metrópolis (campesinos, pequeños comerciantes y pequeños productores) o en las colonias.

Para Rosa, por tanto, el imperialismo era una necesidad ineludible del capital, de cualquier capital y no necesariamente del capital monopolista o financiero, al no ser específico de una fase diferenciada del desarrollo capitalista; fue la forma concreta que adoptó el capital para poder continuar su expansión, iniciada en sus propios países de origen y llevada, por su propia dinámica, al plano internacional, en el que se crearon las bases de su propio derrumbe: “En este forma en que el capital prepara doblemente su derrocamiento: por un lado, al extenderse a expensas de las formas de producción no capitalistas, se acerca el momento en que toda la humanidad se compondrá efectivamente de trabajadores y capitalistas, situación en la que una mayor expansión y, por lo tanto, , la acumulación, se volverá imposible. Por otra parte, a medida que avanza, exaspera los antagonismos de clase y la anarquía económica y política internacional hasta tal punto que provocará una rebelión del proletariado mundial contra su dominio mucho antes de que la evolución económica haya alcanzado sus últimas consecuencias: la dominación absoluta y forma exclusiva de capitalismo en el mundo”.^[xxxix]

El análisis de Rosa Luxemburg fue objeto de todo tipo de críticas poco después de su publicación. La principal se refería a que Rosa mantenía implícitamente los supuestos de la reproducción simple para poder analizar la reproducción ampliada. Para un economista tan partidario como Rosa de la “teoría del colapso” del capitalismo: “Si los partidarios de la teoría de Rosa Luxemburg quieren reforzar esta teoría aludiendo a la creciente importancia de los mercados coloniales; si se refieren a que la participación colonial en el valor total de las exportaciones de Inglaterra representaba en 1904 poco más de un tercio, mientras que en 1913 esta participación era cercana al 40%, entonces el argumento que sostienen a favor de esa concepción carece de sustancia. , y, más que eso, con ello logran lo contrario de lo que pretenden obtener. Porque estos territorios coloniales realmente tienen cada vez más importancia como áreas de asentamiento, pero solo a medida que se industrializan; es decir, en la medida en que abandonen su carácter no capitalista”.^[SG] Rosa llegó a la conclusión de una tendencia ineludible hacia la estandarización económico del mundo capitalista. Las diferencias nacionales dentro del sistema capitalista mundial quedaron en un segundo plano; países enteros se vieron obligados a integrarse al capitalismo de manera dependiente y asociada, otros se impusieron como naciones dominantes y expropiadoras.

El famoso texto de Lenin sobre el imperialismo fue escrito tres años después que el de Rosa Luxemburg, ya en plena guerra mundial, y fuertemente condicionado por ella. La definición más corta de imperialismo era, según Lenin, “la fase monopolista del capitalismo”. La relación entre la Bolsa de Valores (empresas capitalistas), la partición colonial y el desarrollo del capital bancario fue el eje de su interpretación, que asoció las nociones de capital monopolista, capital financiero e imperialismo: “Los bancos se transforman y, modestos intermediarios, se convierten en monopolios poderosos, que disponen de la casi totalidad del capital dinerario del conjunto de los capitalistas y de los pequeños propietarios, así como de la mayor parte de los medios de producción, y de las fuentes de materias primas de un país dado, o de varios países”.^[xli] Lenin se oponía a la idea de Kautsky, para quien el imperialismo consistía básicamente en la colonización de los países agrarios por los países industriales; el imperialismo no era una política internacional opcional; fue producto de la monopolización y las contradicciones del capitalismo en las metrópolis. La concepción diametralmente opuesta a la de Lenin, desvinculando el fenómeno imperialista de las leyes capitalistas, fue posteriormente expuesta por Joseph Schumpeter, un economista alemán de origen socialista, para quien el imperialismo no era un componente orgánico o necesario del capitalismo, sino el fruto de la prepotencia. capitalistas ubicados en diferentes esferas (política, cultural, económica) que se oponían a la lógica del capital, pudiendo imponerse políticamente, generando así políticas imperialistas.^[xlii]

Considerar al imperialismo como un fenómeno económico ligado a la fase monopolista del capital no quiere decir que no fue también un fenómeno político internacional, ligado a: 1) el entrelazamiento sin precedentes entre el capital y el Estado; 2) la fuerza desigual de los Estados a escala mundial, que llegó a su extremo en las relaciones entre metrópolis y colonias. La caracterización del imperialismo como etapa del capitalismo no tuvo un carácter coyuntural; marcó un punto de inflexión histórico en el que la libre competencia capitalista se transformó en su opuesto, el monopolio. La monopolización de la sucursal bancaria posibilitó y aceleró este proceso, a través de una política de depósitos y créditos que permitió eliminar a los competidores de los monopolios en formación, creando la nueva forma dominante de capital: la capital financiero. En palabras de Lenin: "La unión personal de los bancos y las industrias se completa con su unión personal con el gobierno", trayendo cambios decisivos a la estructura del Estado ya la vida política y social. Junto con el dominio del capital monopolista, la relación entre el interés privado y el Estado, supuesto representante del interés público, cambió, subordinando el segundo al primero, y transformando cualitativamente su función.

La “estatización de la vida social”, con el Estado absorbiendo nuevas funciones disciplinarias de la sociedad, fue estudiada por Nikolai Bujarin en El imperialismo y la economía mundial (obra de 1916 en la que utiliza la imagen del “nuevo Leviatán” para referirse al Estado imperialista), prologada por Lenin. El fortalecimiento del Estado estuvo dictado por la nueva fase del desarrollo del capital: “A las etapas del reparto pacífico le sigue un callejón sin salida en el que no queda nada por distribuir. Los monopolios y sus estados proceden entonces a la partición por la fuerza. Hacia Guerras mundiales los interimperialistas se convierten en un componente orgánico del imperialismo”.^[xliii] El recurso a guerras regionales o internacionales estuvo dictado por la magnitud de los intereses económicos en juego. Bujarin resumió las características del imperialismo capitalista: “El desarrollo de las fuerzas productivas del capitalismo mundial ha dado un salto gigantesco en las últimas décadas. En el proceso de lucha por la competencia, la gran producción salió victoriosa por doquier, agrupando a los magnates del capital en una férrea organización que extendía su acción a la totalidad de la vida económica. Una oligarquía financiera se ha instalado en el poder y dirige la producción, que se concentra en un solo fajo a través de los bancos. Este proceso organizativo partió desde abajo para consolidarse en el marco de los estados modernos, que se convirtieron en los fieles intérpretes de los intereses del capital financiero. Cada una de las economías nacionales desarrolladas, en el sentido capitalista de la palabra, se ha convertido en una especie de trust estatal nacional.

Las contradicciones de la fase anterior no desaparecieron, al contrario, alcanzaron su paroxismo: “El proceso de organización de las partes económicamente avanzadas de la economía mundial va acompañado de un empeoramiento extremo de la competencia mutua. La sobreproducción de bienes, inherente al desarrollo de las grandes empresas, la política exportadora de los cárteles y la reducción de mercados por la política colonial y aduanera de las potencias capitalistas; la creciente desproporción entre la industria, que tiene un desarrollo formidable, y la agricultura, que está atrasada; finalmente, la inmensa proporción de la exportación de capitales y el sometimiento económico de países enteros por sindicatos de bancos nacionales, llevan al paroxismo el antagonismo entre los intereses de los grupos nacionales de capitales. Estos grupos cuentan, en última instancia, con la fuerza y ​​el poder de la organización del Estado y en primer lugar con la lucha de su flota y sus ejércitos... tal es el ideal que sueña el capital financiero”.^[xliv]

Lenin caracterizó de manera similar al imperialismo por el nuevo papel de los bancos y la exportación de capital. Esto generó la necesidad de una nueva división del mundo entre los grupos capitalistas, con sus respectivos Estados Nacionales a la cabeza: “El imperialismo, como fase superior del capitalismo en América del Norte y Europa, y luego en Asia, se formó plenamente en el período 1898-1914. Las guerras hispanoamericana (1898), anglo-bóer (1899-1902) y ruso-japonesa (1904-1905), y la crisis económica de Europa en 1900, son los principales hitos históricos de esta nueva era de la historia mundial”.^[xlv] Lenin definió la base económica del imperialismo, y sus consecuencias históricas: “El imperialismo capitalista fue el resultado del proceso de concentración-centralización del capital en los países capitalistas más avanzados, donde el monopolio tendió a reemplazar la libre competencia, así como la exportación de bienes. capitales para exportar mercancías, incluso hacia el mundo atrasado, cambio que dio lugar al imperialismo como etapa superior del desarrollo del capitalismo. En los países avanzados, el capital superó el marco de los Estados Nacionales, reemplazando la competencia por el monopolio, creando todas las premisas objetivas para la realización del socialismo”.^[xlvi]

Lo que cerró, para Lenin, fue el ciclo histórico del capitalismo de libre competencia y paso definitivo a una nueva era marcada por cinco rasgos fundamentales: 1) la concentración de la producción y del capital llevada a tal grado de desarrollo que creó los monopolios, que jugó un papel decisivo en la vida económica; 2) la fusión del capital bancario con el capital industrial y la creación, a partir de este “capital financiero”, de la oligarquía financiera; 3) la exportación de capitales, a diferencia de la exportación de bienes, adquirió una importancia particularmente grande; 4) la formación de asociaciones monopolistas internacionales de capitalistas, que se repartían el mundo entre ellos, y 5) el fin de la división territorial del mundo entre las potencias capitalistas más importantes.

Una nueva división del mundo conducía necesariamente al enfrentamiento bélico, agravando las condiciones de existencia de la clase obrera y de las masas pobres del mundo colonial: el imperialismo era un era de guerras y revoluciones. A medida que maduraban las contradicciones del proceso de acumulación en los países capitalistas avanzados, los aparatos, principalmente bélicos, de los Estados comenzaron a ser utilizados para garantizar la exportación de capitales, es decir, para garantizar la receptividad del capital internacional en las regiones menos desarrolladas y contra sus adversarios metropolitanos. El grado de receptividad de las regiones subdesarrolladas estaba directamente relacionado con el tamaño del interés del capital internacional -y, por tanto, de las clases dominantes de los países capitalistas avanzados- en las codiciadas regiones. Estos intereses provenían de la necesidad de exportaciones de capital más la necesidad de insumos y materias primas a precios más bajos.

Bujarin caracterizó al imperialismo como “la reproducción ampliada de la competencia capitalista” y concluyó que “no es porque la época del capitalismo financiero constituya un fenómeno históricamente limitado que uno puede, sin embargo, concluir que ha surgido como un deus ex machina. En realidad, es la secuencia histórica de la época del capital industrial, así como éste representa la continuidad de la fase comercial capitalista. Esta es la razón por la cual las contradicciones fundamentales del capitalismo –que, con su desarrollo, se reproducen a un ritmo creciente– encuentran, en nuestro tiempo, una expresión particularmente violenta”.[xlvii] Para Lenin: “La exportación de capital influye en el desarrollo del capitalismo en los países donde se aplica el capital, acelerándolo extraordinariamente. Si por ello tal exportación puede provocar, en cierta medida, cierto estancamiento en el desarrollo de los países exportadores, esto sólo puede producirse a costa de ampliar y profundizar el desarrollo del capitalismo en todo el mundo.^.[xlviii]

El nuevo imperialismo llevó al mundo a una nueva era, la de transición del capitalismo al socialismo: “El imperialismo capitalista fue el resultado del proceso de concentración y centralización del capital en los países capitalistas más avanzados, donde el monopolio tendió a reemplazar la libre competencia, así como la exportación de capital a la exportación de bienes, incluso hacia el mundo atrasado, un cambio que dio lugar al imperialismo como la etapa superior en el desarrollo del capitalismo. En los países avanzados, el capital superó el marco de los Estados Nacionales, reemplazando la competencia por el monopolio, creando todas las premisas objetivas para la realización del socialismo”.^[xlix] Esto no anuló los problemas políticos internacionales (lucha nacional y antiimperialista) planteados por el imperialismo. Las diferencias y desigualdades dentro del sistema capitalista mundial hicieron que algunos países se vieran obligados a integrarse al capitalismo de manera dependiente y asociada y otros se impusieran como naciones dominantes y expropiadoras. Explorando esta tendencia, Trotsky destacó el carácter diferenciado y desigual del desarrollo de las naciones, haciendo de ello la base para la formulación teórica del concepto de desarrollo combinado.^[l] Para él, la razón de ser de la revolución proletaria presentada por Marx y Engels “se ubicaba en el nivel exclusivo de las fuerzas productivas y hacía del agotamiento de las posibilidades de desarrollo del capitalismo una condición indispensable para poner a la orden del día su abolición” (“No la formación social desaparece antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas que contiene”).

Trotsky interpretó esta afirmación en relación con los grandes sistemas productivos a escala histórica mundial (feudalismo, capitalismo) y no con naciones aisladas: “La teoría del desarrollo desigual y combinado es interesante no solo por su contribución a la reflexión sobre el imperialismo, sino también como uno de los intentos más significativos de romper con el evolucionismo, la ideología del progreso lineal y el eurocentrismo”.^[li] Una nación atrasada como Rusia se vio obligada a incorporar los logros técnicos de las naciones avanzadas para mantenerse como una fuerza autónoma y no ser incorporada en forma de colonia de una potencia. Incluso sobre bases diferentes, las colonias también pasarían por un proceso de incorporación de la técnica avanzada de sus gobernantes.

La técnica incorporada por los países atrasados, a su vez, requeriría la creación de relaciones de producción que le correspondieran, lo que significaba el establecimiento súbito y acelerado de formas adecuadas de organización social. El proceso se daría a través de “saltos históricos”, eliminando las etapas que habían caracterizado la evolución económica y social de los países pioneros del capitalismo: la nueva estructura socioeconómica que presenta la nación atrasada no se limitaría a reproducir una etapa histórica anterior del país avanzado. La técnica y las relaciones de producción capitalistas incorporadas sobre una base semifeudal arcaica, en el caso de Rusia, crearon un nuevo marco que no podía compararse con el de una “vieja” nación capitalista. la teoria de revolución permanente, desarrollado sobre la base de estas premisas, podría considerarse como “la expresión de una nueva comprensión de la teoría de las etapas, entendida como el proceso histórico general de la humanidad”.^[lii] La etapa democrática burguesa ya se había dado en todo el mundo, siendo necesario abrir, partiendo de Rusia, un nuevo camino revolucionario. Si Rusia estaba atrasada en relación con Europa Occidental, Europa en su conjunto, incluida Rusia, estaba históricamente avanzada en relación con las demás regiones del globo, lo que significaba que la revolución, de hecho, partiría del sector capitalista mundial más avanzado, aunque en su parte más “atrasada”. El “desarrollo combinado” y la posibilidad del “salto histórico” estuvieron determinados tanto por la persistencia del atraso como por la introducción de elementos de avance.^[liii]

La competencia imperialista y armamentista provocó guerras “parciales” (como la Guerra Anglo-Boer, la Revuelta de los Bóxers y la intervención de potencias extranjeras en China, la Guerra Ruso-Japonesa, la Guerra Italo-Turca, la Guerra de los Balcanes, la revolución y la guerra civil). guerra en mexico,^[liv] y multitud de conflictos regionales) y, finalmente, la Primera Guerra Mundial; ¿Sería el imperialismo, y las guerras resultantes de él, en lo sucesivo necesarios para la supervivencia del capitalismo mismo? Kautsky respondió negativamente: “No hay ninguna razón económica para que la gran competencia en la producción de armamentos continúe después del final de la guerra actual [que acababa de estallar – el artículo citado es de septiembre de 1914 – y que Kautsky, como la mayoría de sus contemporáneos, imaginados de corta duración]. A lo sumo, tal continuación solo serviría para alimentar los intereses de unos pocos grupos capitalistas. La industria capitalista está amenazada por disputas entre diferentes gobiernos. Todo capitalista con visión de futuro debería gritar a sus asociados: '¡Capitalistas del mundo, uníos!'^.[lv]

Con este ilusiones con respecto a un posible acuerdo mundial “pacificador” (aunque reaccionario) entre capitalistas-imperialistas “videntes”, Kautsky llegó a formular una teoría del “super (o ultra) imperialismo”, que afirmaba que el imperialismo no era necesariamente el “ etapa final del capitalismo”. Kautsky formuló la hipótesis de que después de la fase imperialista podría haber una nueva fase capitalista basada en el entendimiento entre grupos capitalistas y estados: “Desde un punto de vista puramente económico, nada impide la creación de una Santa Alianza entre imperialistas”. Kautsky llegó a estas conclusiones examinando las consecuencias de los armamentos y las guerras sobre la industria capitalista: se favorecía a las industrias militares; los demás, en desventaja, estaban en contra de las guerras. El capital financiero ganó hegemonía sobre el capital industrial; Kautsky definió el capital financiero como “la forma de capital más brutal y violenta”. A través del “ultraimperialismo”, los “carteles mundiales de capitalistas” buscaban imponer su propio monopolio derrotando a sus competidores. Cuando estos, finalmente, fueran pocos y fuertes, preferirían no pelear entre sí y encontrarían un acuerdo en la forma del cartel o del world trust.

Si esta tendencia pudiera verificarse entre las empresas capitalistas, sería razonable suponer que también sería posible verificarla en las relaciones entre Estados. Kautsky esperaba que la llegada del “ultraimperialismo” evitaría el estallido de nuevas guerras. Esta teoría suponía la posibilidad de un grado máximo de monopolización económica que conduciría, si no a la eliminación, al menos a atenuar las contradicciones del capitalismo, incluida la competencia entre capitales y naciones; esto equivalía a concebir un proceso de concentración y centralización del capital tendiente a ser sin contradicciones, que superaría los antagonismos nacidos de la competencia entre capitales y Estados. Bujarin se opuso a esta interpretación, considerando el proceso de acumulación capitalista como un todo: “El proceso de internacionalización de los intereses capitalistas obliga imperiosamente a la formación de un trust capitalista de Estado mundial. Cualquiera que sea su vigor, sin embargo, este proceso se ve frustrado por una tendencia más fuerte la nacionalización del capital y el cierre de fronteras”.^[lvi] Los años previos a la Primera Guerra Mundial ilustraron la tendencia expuesta por Bujarin: se caracterizaron por una feroz competencia entre potencias y empresas capitalistas por los mercados repartidos por todo el mundo.

Para Bujarin y Lenin, el capitalismo, habiendo cumplido su función histórica de unificar económicamente el mundo tendiendo a destruir los modos de producción anteriores, tendía a desarrollar más predominantemente sus tendencias parasitarias: la posibilidad de fijar precios de monopolio, por ejemplo, hacía desaparecer, incluso cierto punto, la tendencia hacia el progreso científico y técnico (aun cuando éste se expresara no como estancamiento científico o tecnológico, sino como proporción uso cada vez menor del fondo acumulado de conocimiento científico y de posibles innovaciones tecnológicas, o como un uso improductivo/destructivo de los mismos, a través del gasto en armamento o la irracionalidad económica destructiva del medio ambiente); en los países atrasados, la pobreza tendía a empeorar, aumentando la brecha de desigualdad social entre países “ricos” y “pobres”.

El desarrollo anárquico de la producción provocó también un creciente saqueo y destrucción de los recursos y del medio natural, así como una relativa y creciente degradación de las condiciones de trabajo. Lenin también fue pionero en las transformaciones en el ámbito del trabajo provocadas por la difusión del “taylorismo”, un sistema de trabajo que se originó en los EE. UU. a principios del siglo XX: “¡Qué enorme ganancia en productividad! Pero el salario del trabajador no se ha multiplicado por cuatro, a lo sumo se ha duplicado y solo por un corto espacio de tiempo. Una vez que los trabajadores se acostumbran al nuevo sistema, sus salarios se reducen a su nivel anterior. El capitalista obtiene una enorme ganancia, pero los trabajadores trabajan cuatro veces más que antes y desgastan sus nervios y músculos cuatro veces más rápido que antes”.^[lvii] Lenin concluyó que la racionalización del trabajo en las fábricas era contradictoria con la anarquía del régimen de producción capitalista.

Al llevar a cabo la unificación de la economía mundial bajo la égida del capital financiero, el imperialismo también hizo nacer, como consecuencia de la exacerbación de sus contradicciones y de la tendencia a la intervención estatal, la necesidad de una orden mundial ser preservado por medios políticos supranacionales. La existencia de un “orden mundial”, que subordinaba situaciones regionales o nacionales, derivaba directamente del papel del mercado mundial en la dinámica del capitalismo: si el mercado mundial no se limitaba a la suma de las economías nacionales, el “orden mundial” no podría consistir únicamente en acuerdos bilaterales entre los diferentes Estados nacionales. La caracterización del imperialismo se constituyó como fundamento de opciones políticas de alcance global. Si bien sentó las bases de una nueva era histórica, el imperialismo capitalista también continuó tendencias anteriores: ya en el primer cuarto del siglo XIX, los procesos diferenciados de industrialización y desarrollo económico incidieron en la división del poder en el sistema mundial.

El "Concierto Europeo" seguía en marcha en la partición de África en 1885, en la intervención conjunta en China contra las revueltas internas y, finalmente, en 1912, en la conferencia internacional de Londres que evitó la escalada de tensiones entre Austria-Hungría y Rusia en el contexto de las guerras de los Balcanes. Las significativas peculiaridades de las relaciones internacionales que marcaron el período 1871-1914 hicieron que los principales debates de la política internacional se centraran en: a) El carácter del sistema internacional y las relaciones internacionales; la existencia de un equilibrio de poder o hegemonía de Alemania después de 1871; b) El problema de la nueva expansión imperial europea después de 1870; c) A partir de 1914, en la explicación de las causas de la Primera Guerra Mundial.

Para Lenin, el imperialismo fue una fase requerido del desarrollo capitalista una vez que ha alcanzado su fase de monopolio. La síntesis de las características del imperialismo (explotación del atraso, tendencia a las guerras mundiales y a la militarización del Estado, alianza de los monopolios con el Estado, tendencia general a la dominación y subordinación de la libertad) lo llevó a definir la nueva etapa histórica como una tiempo de “reacción generalizada y exacerbación de la opresión nacional”. El enorme desarrollo de las fuerzas productivas, la concentración de la producción y la acumulación sin precedentes de capital hicieron cada vez más social la producción en las ramas económicas decisivas. Esto estaba cada vez más en contradicción con la propiedad privada de los medios de producción en manos de un número cada vez menor de capitalistas, lo que marcó el síntoma de la transición a un nuevo sistema social de producción, el socialismo. Por lo tanto, la tendencia hacia la guerra mundial no fue más aleatoria que la propia crisis económica. La contradicción entre el desarrollo mundial de las fuerzas productivas capitalistas y el estrecho marco de los estados nacionales fue la forma en que la crisis capitalista asumió dimensiones mundiales.

Al mismo tiempo, el capital monopolista disolvió las viejas relaciones productivas y aceleró el desarrollo capitalista en los países atrasados, bajo la forma de monopolio económico: los países atrasados ​​conocían del capitalismo sólo las desventajas de su madurez, sin llegar a conocer las virtudes de su juventud. . . El proletariado industrial surgido de esta penetración capitalista tuvo un fuerte desarrollo, que no estuvo relacionado con el raquitismo de la burguesía nacional de los países anteriores a esa fecha, lo que determinaría las formas políticas autoritarias adoptadas por ésta en el siglo XX.

Con el uso frecuente de tecnología de producción en la composición de nuevos productos con nuevos materiales, las posibilidades de uso de componentes aún no desarrollados mostraron la necesidad de reservas territoriales. Como resultado, el capital financiero no restringió sus intereses solo a fuentes conocidas de materias primas, sino que también se interesó en fuentes posiblemente existentes en regiones aleatoriamente diversas. La expansión de los dominios del capital financiero se dio no sólo por la necesidad de mantener excedentes crecientes e influencia sobre las fuentes de producción de bienes de bajo valor agregado (materias primas), sino principalmente por la garantía estratégica de la posibilidad constante de explorar nuevos recursos.: “De ahí la inevitable tendencia del capital financiero a ampliar su territorio económico”. La “receptividad” de las regiones subdesarrolladas estuvo relacionada con la formación política y económica del territorio o país “anfitrión”; la forma en que se procesó la expansión del capital varió según el nivel de desarrollo del capitalismo en estas regiones. Los estados “independientes” de la periferia estaban condenados a la subordinación al capital financiero, al igual que los países coloniales.

La expansión mundial del capital fue justificada ideológicamente por el nuevo concepto de nación, donde uno podía superar a los demás considerándose “elegido” entre los demás, basado en la afirmación de su superioridad: “Para mantener y expandir su superioridad, [el capital monopolista] necesita que el Estado asegure el mercado interno a través de la política aduanera y arancelaria, que debe facilitar la conquista de los mercados externos. Necesita un estado políticamente poderoso que, en su política comercial, no tenga que respetar los intereses opuestos de otros estados. En última instancia, necesita un Estado fuerte que pueda hacer valer sus intereses financieros en el extranjero, que ceda su poder político para extorsionar contratos de suministro ventajosos y tratados comerciales de Estados más pequeños. Un Estado que pueda intervenir en cualquier parte del mundo para convertir al mundo entero en un área de inversión para su capital financiero”.^[lviii] Se modificó el concepto de Estado para agregar el rol de “agregador” de sociedades inferiores o atrasadas, para “ayudarlas en su desarrollo”.

El papel del Estado siguió siendo básicamente el mismo, asegurando la hegemonía de una clase social en el mantenimiento de un conjunto de relaciones de propiedad y estructuras de clase, pero ahora a nivel mundial. Este último aspecto se refiere a la estructura social de estos países, es decir, a la forma de sus relaciones internas de propiedad, así como a la influencia que ejercen las relaciones de propiedad de las clases sociales dominantes en los países de capitalismo desarrollado. La “cuestión nacional” no había sido eliminada por el imperialismo; por el contrario, había sido agudizado y proyectado en el plano del mundo. Para Lenin, el imperialismo capitalista redefinió las relaciones internacionales en un mundo en el que el rasgo central pasó a ser la división del mundo en naciones opresoras y naciones oprimidas. En su amplia sistematización del asunto, escribió que “si fuera necesario dar la definición más breve posible de imperialismo, habría que decir que el imperialismo es la fase monopolista del capitalismo. Esta definición comprendería lo principal, ya que, por un lado, el capital financiero es el capital bancario de unos pocos grandes bancos monopolistas fusionados con el capital de asociaciones monopolistas de industriales, y, por otro lado, la partición del mundo es la transición de la política colonial que se extiende sin obstáculos a las regiones que aún no se han apropiado de ninguna potencia capitalista para la política colonial de posesión monopólica de los territorios del globo ya completamente dividido”.^[lix]

El llamado “neocolonialismo” (diferenciado del “Sistema Colonial Antiguo”, que marcó los inicios de la Era Moderna) surgió con el objetivo de someter las regiones menos desarrolladas a los intereses económicos de los países más desarrollados, pero también con el objetivo de “cerrando” estas regiones a la penetración económica de poderes en competencia. En esta fase inicial de la “era del imperialismo”, sin embargo, no hubo convergencia entre la resistencia antiimperialista de los pueblos coloniales (ya activa, sin embargo) y la lucha del proletariado metropolitano. La mayoría de la clase obrera de las metrópolis pensó que podía sacar provecho de la conquista colonial (y de hecho lo hizo, al menos sus estratos mejor posicionados, la llamada “aristocracia obrera”).^[lx] “Si el imperialismo aparecía, a pedido de la socialdemocracia alemana, en la agenda del Congreso de la Internacional (Socialista) que se reuniría en Viena en la última semana de agosto de 1914 [que nunca se llevó a cabo], el Buró Socialista Internacional decidió , en la reunión celebrada en Londres los días 13 y 14 de diciembre de 1913, de no incluir la cuestión colonial en la agenda del congreso”.^[lxi]

El sesgo colonialista de la “vieja Internacional” había sobrevivido a su rechazo oficial en los congresos internacionales. El apoyo de la mayoría de la clase obrera metropolitana a la embestida colonial de las potencias europeas se citó como justificación de las vacilantes posiciones de la Internacional Socialista frente a las presiones nacionalistas y colonialistas, que se habían manifestado en el apoyo de varias organizaciones obreras. partidos por el colonialismo y se manifestaron cuando, con motivo del estallido del conflicto mundial, los partidos más importantes de la Internacional (en primer lugar, el socialismo francés y alemán) votaron a favor de la solicitud de créditos de guerra por parte de sus gobiernos, y también la movilización militar de sus países. Lenin llegó a una conclusión sobre las razones de la conducta de la Internacional Socialista al analizar las bases sociales del “socialpatriotismo” imperante en la organización cuando estalló el primer gran conflicto mundial: “El imperialismo tiene la tendencia a formar categorías privilegiadas entre los también a los trabajadores, y divorciarlos de la gran masa del proletariado. La ideología imperialista penetra incluso en la clase obrera, que no está separada de otras clases sociales por una muralla china. Los dirigentes del Partido Socialdemócrata en Alemania fueron descritos correctamente como socialimperialistas, es decir, socialistas de palabra e imperialistas de hecho.^[lxii]

El bolchevique Grigorii Zinoviev caracterizó la formación de una capa con intereses propios y diferenciados en el aparato de los partidos y sindicatos obreros en los países europeos más desarrollados, en este caso en Alemania: “En el índice de todos los funcionarios pagados que trabajan para el partido y sindicatos libres, con sólo su registro de nombres, ocupa 26 páginas a tres columnas, cada una impresa en la letra pequeña más pequeña. Según nuestro cálculo, el número total de funcionarios pagados que trabajaban para el partido y los sindicatos en 1914 es de 4.010. Solo en el Gran Berlín, es 751, en Hamburgo, 390. Los cuatro mil constituyen una empresa particularmente única que tiene sus propios intereses. Para proteger sus intereses corporativos, fundaron su propia asociación sindical especial de funcionarios del partido y del sindicato. Esta asociación tenía 3.617 miembros en 1916 y tenía un ingreso de 252.372 marcos en cuotas. Los intereses sobre el capital (y otros ingresos) proporcionaron a la asociación 475.521 marcos en 1913. Además, los funcionarios de ramas individuales del movimiento obrero formaron otras sociedades de ayuda mutua separadas. Así, por ejemplo, una asociación de todos los empleados empleados en el movimiento cooperativo. En 1912 esta asociación contaba con 7.194 socios y su capital ascendía a 2.919.191 marcos.

“Empleados de la prensa laborista, editores, corresponsales, reporteros, etc. forman un grupo numéricamente grande en sí mismos; basta salientar que os sindicatos gastaram 2.604.411 marcos apenas para seus órgãos sindicais em 1912. Se somarmos a isso os 70 jornais diários socialdemocratas e todos os numerosos semanários e órgãos mensais socialdemocratas, a soma dos salários recebidos por todos os funcionários dessas publicações atinge milhões a cada año. Es fácil imaginar lo que un gran número de periodistas, secretarias, etc. vive de estos millones. Los participantes en el trabajo de esta prensa tienen su propia sociedad profesional, la 'Asociación de la Prensa Obrera', que existe desde hace más de una década. Esta asociación ha elaborado una escala salarial completa para editores y personal editorial. El salario de un editor, por ejemplo, debe ser de al menos 2.200 marcos alemanes, con un aumento semestral de 300 marcos alemanes, hasta 4.200 marcos alemanes. En realidad, se les paga generosamente. más… El poder real del partido no reside en manos de esta capa relativamente amplia de 'representantes'. Está en manos de una capa mucho más pequeña de funcionarios del partido, su principal burocracia. Más de mil pequeños empleados y directivos dependen directamente desde el punto de vista económico de la dirección del partido y del sindicato. En 1904 ya había 1.476 empleados en las imprentas pertenecientes al partido socialdemócrata (el número de editores había llegado a 329). En 1908, 298 hombres trabajaban solo en la imprenta. adelante [Periódico socialdemócrata alemán]. Todas estas personas son tan dependientes económicamente de los burócratas que ocupan los más altos cargos como los trabajadores de cualquier empresario privado”.^[lxiii]

La “aristocracia obrera” de los países imperialistas y el aparato burocrático de los partidos y sindicatos obreros eran, por supuesto, dos conceptos diferentes (y dos realidades sociales): ocupar el mismo habitatSin embargo, sus intereses (y políticas) podrían eventualmente coincidir, como observó el marxista holandés Anton Pannekoek: “La socialdemocracia alemana es una organización gigantesca y firmemente establecida, que existe casi como un estado dentro de otro estado, con sus propios funcionarios, sus propios finanzas, prensa propia; dentro de su propia esfera espiritual, con su propia ideología… Todo el carácter de esta organización es propio de la era pacífica preimperialista; los agentes humanos de este carácter son los funcionarios, los secretarios, los agitadores, los parlamentarios, los teóricos, que forman una casta propia, un grupo con intereses separados que domina material e ideológicamente a las organizaciones. No es casualidad que todos ellos, con Kautsky a la cabeza, no quieran tener nada que ver con una lucha real contra el imperialismo. Todo su interés por la vida es de naturaleza hostil a la nueva táctica, una táctica que pone en peligro su existencia como empleados. Su trabajo silencioso en las oficinas y cámaras editoriales, en las conferencias y reuniones de comités consultivos, en la redacción de artículos eruditos y no tan eruditos contra la burguesía y entre sí, toda esta pacífica actividad empresarial está siendo amenazada por las tormentas de la era imperialista. .

“El aparato burocrático-académico [que actúa en las escuelas y universidades de formación política socialista] sólo puede ser anulado sacándolo de la olla hirviendo, fuera de la lucha revolucionaria, fuera de la corriente principal de la vida real (y, en consecuencia, al servicio de su propia burguesía). Si el partido y la dirección adoptaran la táctica de la acción de masas, el poder del Estado invadiría inmediatamente las organizaciones -la base de toda su existencia y toda su actividad en la vida- y tal vez las destruiría, confiscaría sus tesoros, encarcelaría a los líderes... Por supuesto, sería una ilusión creer que el poder del proletariado puede ser quebrantado: el poder organizativo de los trabajadores no reside en la forma de sus asociaciones corporativas, sino en el espíritu de solidaridad, disciplina, unidad; por estos medios, los trabajadores podrían crear mejores formas de organización. Pero para los empleados significaría el fin de su forma específica de organización, sin la cual no podrían existir ni funcionar. El afán de autoconservación, los intereses de su grupo artesanal, deben imponerles obligatoriamente la táctica de evitar la lucha y suavizar su posición frente al imperialismo”.^[lxiv]

La burocratización del movimiento obrero, y la cooptación política de importantes sectores de la clase obrera para políticas nacionalistas y colonialistas en las metrópolis, no era por tanto un secreto para nadie; formaban parte de los cálculos de los líderes de todos los colores ideológicos y, sobre todo, de los detentores del régimen político. Respecto al primero, el sociólogo y ex socialista ítalo-alemán Robert Michels, desencantado por la falta de democracia interna en el Partido Socialista Italiano, postuló en su obra más conocida una “ley de hierro de la oligarquía” de los sindicatos y partidos obreros.^[lxv] En cuanto a la segunda, buena parte de la población de los países imperialistas creía, obviamente por intereses propios y muy concretos, que la dominación colonial era justa y hasta benéfica para la humanidad, en nombre de una “ideología del progreso” basada en la idea de que había pueblos -europeos- superiores a otros; El racismo de bajo nivel y el darwinismo social pseudocientífico interpretaron a su manera la teoría de la evolución biológica, afirmando la hegemonía de unos a través de la selección natural aplicada a la sociedad.

Estas ideas se remontaban a los inicios del colonialismo europeo, pero expresaban, en la primera etapa de la expansión colonial, bajo un ideario religioso, la necesidad de convertir a las poblaciones indígenas (asiáticas, africanas o americanas) a la “verdadera fe” (cristiana ), otorgándoles a los cruzados de esa fe (a quienes generalmente les importaba poco) el derecho a saquearlos y explotarlos económicamente. El “darwinismo social” racista (incluso cuando estaba total o parcialmente oculto) reformuló estas ideas en una era secular, la era del “imperialismo inversor”, en la que, en las metrópolis capitalistas, el Estado tendía a separarse de las Iglesias, y las ideas de las clases dominantes tendieron a expresarse de manera no religiosa, incluso “científica”, sirviéndose de los avances de la ciencia (incluida, y especialmente, la biología) y de las teorías filosóficas, especialmente el positivismo, el comtiano o el benthamiano.

La burocracia sindical y partidaria podría acercarse a estas cosmovisiones en función de sus intereses, por falta de formación o firmeza ideológica, o por una combinación de ambos factores. Los Estados alimentaron un sentimiento nacionalista que afectó no sólo a la mentalidad de las personas sometidas a la dominación extranjera (“internalizándola” como idea o sentimiento de inferioridad racial o cultural, como analizan autores como Frantz Fanon o Albert Memmi), sino también a los Estados Independientes. con una población relativamente homogénea (lo que favorecía en ellos actitudes racistas), en los que esta ideología se traducía en el deseo de hacer valer el poder del Estado y aumentar su prestigio e influencia en el mundo. Económica y políticamente, las luchas de las grandes potencias entre sí ya no se centraban sólo en cuestiones restringidas a Europa, sino también en mercados y territorios que se extendían por todo el mundo. Los debates y enfrentamientos políticos en torno a estos choques permearon y precedieron a la crisis general que llevó a Europa a la guerra.

Para Lenin y los marxistas revolucionarios, el imperialismo representó un cambio de época histórica: “La época del imperialismo capitalista es la época de un capitalismo que ya alcanzó y pasó su período de maduración, que está entrando en su ruina, maduro para dejar su espacio para socialismo. El período de 1789 a 1871 había sido la época del capitalismo progresista: su tarea era derrotar el feudalismo, el absolutismo, la liberación del yugo extranjero”; “Libertador de las naciones que fue el capitalismo en su lucha contra el dominio feudal, el capitalismo imperialista se ha convertido en el mayor opresor de las naciones. El capitalismo, el viejo factor de progreso, se ha vuelto reaccionario; después de haber desarrollado las fuerzas productivas a tal punto que a la humanidad no le queda más que pasar al socialismo o sufrir durante años, incluso decenas de años, la lucha armada de las grandes potencias para mantener artificialmente el capitalismo a través de colonias, monopolios, privilegios y nacionalismo. opresiones de todo tipo.”^[lxvi] La Primera Guerra Mundial fue la prueba de análisis y estrategias de confrontación, basadas no en hallazgos empíricos o impresionistas a corto plazo, sino en un fuerte debate teórico anterior.

*Osvaldo Coggiola Es profesor del Departamento de Historia de la USP. Autor, entre otros libros de Marx y Engels en la historia  (Chamán).

Notas

[i] Pierre Foulan (nombre en clave de Pierre Fougeyrollas y Denis Collin). Introducción a El estudio del marxismo. París, SELIO, sdp, pág. 96.

[ii] Richard Koebner y Helmut Dan Schmidt. Imperialismo. La historia y el significado de una palabra política, 1840-1960. Londres, Cambridge University Press, 1964.

[iii] Carlos Marx. Carta a Pavel V. Annekov (1846).

[iv] Pablo Bairoch. Revolución Industrial y Subdesarrollo. México, Siglo XXI, 1967, pág. 285.

[V] Juan A. Hobson. L'Imperialismo. Roma, Newton & Compton, 1978 [1902].

[VI] Martín Meredith. Diamantes, oro y guerra. Nueva York, Asuntos Públicos, 2007. A Beca Rhodes es una prestigiosa beca internacional para estudiantes externos de la Universidad de Oxford en Inglaterra.

[Vii] David Van Reybrouck. Congo Unir la historia. París, Actes Sud/Fond Flammand des Lettres, 2012, págs. 80-81.

[Viii] Marina Gusmao de Mendonca. Guerra de exterminio: el genocidio en Ruanda. Texto presentado en el Simposio “Guerra e Historia”, realizado en el Departamento de Historia de la USP, en septiembre de 2010.

[Ex] Alberto da Costa e Silva. Brasil, África y el Atlántico en el siglo XIX. Estudios Avanzados vol. 8, nº 21, São Paulo, Universidad de São Paulo, mayo-agosto de 1994.

[X] apud Yvonne Kapp. Leonor Marx. Turín, Einaudi, 1980, vol. II, pág. 50

[Xi] Alberto Memmi. Retrato del Colonizado. Precedido por el retrato del colonizador. Río de Janeiro, Civilización Brasileña, 2007, pp. 78 y 83.

[Xii] Henri Brunschwig. Le Partage de l'Afrique Noire. París, Flammarion, 1971, págs. 34-35.

[Xiii] Juan Ilife. Los africanos. Histoire d'un continente. París, Flammarion, 2009, pág. 376.

[Xiv] José Ki-Zerbo. historia del africa negra. Lisboa, Europa-América, 1991, p. 55.

[Xv] La conquista inglesa del Cabo, inicialmente colonizada por los holandeses, se remonta a la exitosa expedición del almirante Pophan, a principios del siglo XIX. La victoria inglesa convirtió a Pophan en un héroe nacional, lo que le llevó a concebir la posibilidad de sustituir a España en el control de sus posesiones americanas. Por razones de proximidad, intentó la compañía del Virreinato de la Plata, la más cercana al Cabo, invadir Buenos Aires en 1806. La resistencia de la población hizo fracasar este primer intento, que se repitió, con una fuerza militar ocho veces mayor. al año siguiente, cosechando un nuevo fracaso, esta vez más estrepitoso, que produjo una grave crisis política en el Parlamento inglés. La derrota de las “invasiones inglesas” de 1806-1807 fue considerada la determinante de la consolidación de una conciencia nacional argentina; el país fue uno de los baluartes de las revoluciones por la independencia de las colonias hispanoamericanas, ocurridas en 1810. Inglaterra, por su parte, renunció a cualquier proyecto de colonización integral de Iberoamérica, limitándose a las posesiones coloniales insulares en el Caribe, en América Central (Belice) y en el Atlántico Sur (Islas Malvinas, ocupadas por Inglaterra en 1833).

[Xvi] mike davis Holocaustos coloniales. Clima, hambre e imperialismo en la formación del Tercer Mundo. Rio de Janeiro, Record, 2002. Según Davis, “el único historiador del siglo XX que parece haber entendido que las grandes hambrunas victorianas fueron capítulos integrales en la historia de la modernidad capitalista fue Karl Polanyi, en su libro de 1944, La gran transformación. “El verdadero origen de las hambrunas de los últimos cincuenta años”, escribió, “fue el libre comercio de cereales, combinado con la falta de ingresos locales”.

[Xvii] Tomás Pakenham. La guerra de los bóers. Londres, Widenfeld & Nicolson, 1979.

[Xviii] Publicado inicialmente en 1899, como una serie para entregas, en Revista de Blackwood.

[Xix] James Ramsay MacDonald (1866-1937) fue uno de los fundadores y líderes del Partido Laborista Independiente y el Partido Laborista (Partido del Trabajo); fue el primer líder laborista en convertirse en Primer Ministro del Reino Unido, bajo Jorge V. Era un hijo ilegítimo y recibió su educación primaria en la “Iglesia Libre”. En 1881, se convirtió en maestro y se convirtió en asistente de un clérigo en Bristol. En 1866 se dirigió a Londres, encontró empleo como oficinista y se unió a la Unión Socialista de CL Fitzgerald, que luchaba por promover reformas sociales a través del sistema parlamentario inglés. El 13 de noviembre de 1887, MacDonald fue testigo del Domingo Sangriento (Bloody Sunday), en Trafalgar Square, y escribió el panfleto Recuerda Trafalgar Square: el terrorismo tory en 1887. En 1892, se convirtió en periodista. En 1893 estuvo entre los creadores del Partido de los Trabajadores Independientes (ILP). Se casó con Margaret Gladstone, de la familia de William Gladstone, ex primer ministro, y Herbert Gladstone, líder del Partido Liberal. Los dos viajaron a varios países, lo que le dio a MacDonald la oportunidad de reunirse con líderes socialistas en otros países. En 1906 fue elegido diputado por el Partido Laborista. En 1911 se convirtió en líder del grupo laborista en el Parlamento. Llegó a ser líder del partido y líder de la oposición, con fuertes críticas al gobierno conservador. En 1924, el rey Jorge V lo invitó a formar gobierno, cuando fracasó la mayoría conservadora de Stanley Baldwin, lo que dio comienzo al primer mandato laborista del Reino Unido.

[Xx] En: Vladimir I. Lenin. Trabajos seleccionados. vol. 1. São Paulo, Alfa-Omega, 1980.

[xxi] Manuel Quiroga y Daniel Gaido. La teoría del imperialismo en Rosa Luxemburg y sus críticos: la era de la Segunda Internacional. Crítica marxista nº 37, São Paulo, octubre de 2013.

[xxii] Jonathan Sperber. Karl Marx. Una vida del siglo XIX. Barueri, Amarilys, 2014, pág. 502.

[xxiii] Visto por Marx bajo la forma D-D', “inversión y materialización de las relaciones de producción elevadas al máximo poder”, “mistificación capitalista en su forma más brutal”.

[xxiv] Juan A. Hobson. L'Imperialismo. Roma, Newton & Compton, 1996[1902].

[xxv] Juan A. Hobson. La evolución del capitalismo moderno. San Pablo, Abril Cultural, 1983, páginas. 158 y 175.

[xxvi] Véase: Nikolái Bujarin. Economía Política del Rentista. Barcelona, ​​Laia, 1974. En este texto, Bujarin fue pionera en la teoría económica de la “revolución marginalista” como expresión teórica indirecta del parasitismo financiero del capital monopolista.

[xxvii] Mijail Tugan-Baranowsky. Les Crisis Industrielles en Angleterre. París, Jardín, 1913 (original: Studien Zur Theorie und Geschichte der Handelskrisen en Inglaterra. Jena, Fischer, 1901). Las ideas básicas del autor habían sido desarrolladas en artículos publicados a principios del siglo XX.

[xxviii] Karl Kautsky. Teoría de las crisis. Florencia, Guaraldi, 1976 [1902].

[xxix] Pablo Sweezy. Teoría del Desarrollo Capitalista. Río de Janeiro, Zahar, 1976,

[xxx] Leopoldo Mármora (ed.). La Segunda Internacional y el problema nacional y colonial. México, Pasado y Presente – Siglo XXI, 1978.

[xxxi] Las posiciones de Manuel Ugarte (1878-1951) a favor de la “unidad hispanoamericana” se resumen en El Porvenir de América Latina, publicado en 1910. Ugarte se convirtió en embajador de Argentina en México entre 1946 y 1948, durante el primer gobierno de Juan D. Perón.

[xxxii] Juan Bautista Justo (1865-1928) fue médico, periodista, parlamentario socialista y escritor, fundador del Partido Socialista Argentino, que presidió hasta su muerte, del diario La Vanguardia y la Cooperativa El Hogar Obrero. Fue diputado y senador nacional. Estudió medicina en la Universidad de Buenos Aires, ejerciendo como periodista, graduándose en 1888 con matrícula de honor. Viajó a Europa, donde entró en contacto con las ideas socialistas. En Argentina, fue cirujano en el Hospital crónico. En la década de 1890 comenzó a escribir para el periódico El Obrero. En 1894, junto con Augusto Kühn y Esteban Jiménez, fundó el periódico La Vanguardia que, con la fundación del Partido Socialista, se convertiría en su órgano oficial y comenzó a publicarse diariamente. Justo también fundó la cooperativa El Hogar Obrero, biblioteca obrera y Sociedad Luz. Participó en los congresos de la Internacional Socialista realizados en Copenhague y Berna. Criticó la "dialéctica" de Marx, culpándola, según él, de haberle hecho prever, en el manifiesto Comunista, revoluciones proletarias en el horizonte de 1848. En 1921 se casa con la feminista Alicia Moreau de Justo. Como diputado y senador por Capital Federal (Buenos Aires), presidió la comisión investigadora del fideicomisos, participó en los debates de la Reforma Universitaria (1918), y defendió numerosos proyectos de leyes sociales, contra el juego y el alcoholismo, y para eliminar el analfabetismo (Donald F. Weinstein. Juan B. Justo y su Temporada. Buenos Aires, Fundación Juan B. Justo, 1978).

[xxxiii] VI Lenin. Los Socialistas y la Guerra. México, Editorial América, 1939.

[xxxiv] Rodolfo Hilferding. Capital financiero. São Paulo, Abril Cultural, 1983, pág. 314.

[xxxv] Lucien Sanial. Quiebra General o Socialismo. Nueva York, Partido Socialista, 1913.

[xxxvi] Tom Kemp. Theorie dell'Imperialismo. De Marx a oggi. Turín, Einaudi, 1969, pág. 29

[xxxvii] León Trotsky. Naturaleza y dinámica del capitalismo y la economía de transición. Buenos Aires, Ceip, 1999.

[xxxviii] John Gallagher y Ronald Robinson. El imperialismo del libre comercio. Revisión de la historia económica, vol. VI, nº 1, Londres, 1953.

[xxxix] Rosa Luxemburgo. La acumulación de capital. La Habana, Ciencias Sociales, 1968, pág. 430.

[SG] Henryk Grossmann. Las Leyes de la Acumulación y el Derrumbe del Sistema Capitalista. México, Siglo XXI, 1977.

[xli] VI Lenin. El imperialismo, etapa superior del capitalismo. Campinas, Navegando Publicações, 2011 [1916].

[xlii] José A. Schumpeter. Imperialismo y Clases Sociales. Río de Janeiro, Zahar, 1961.

[xliii] VI Lenin. El imperialismo, etapa superior del capitalismo, cita.

[xliv] Nikolái Bujarin. La economía mundial y el imperialismo. São Paulo, Nueva Cultural, 1986.

[xlv] VI Lenin. El imperialismo y la escisión del socialismo. Trabajos completos, vol. 30, Moscú, 1963.

[xlvi] VI Lenin. El imperialismo, etapa superior del capitalismo, cita.

[xlvii] Nikolái Bujarin. La economía mundial y el imperialismo, cita.

[xlviii] VI Lenin. Op.Cit.

[xlix] VI Lenin. El imperialismo, etapa superior del capitalismo, cit.

[l] “El capitalismo surgió mucho más fuerte en Europa y Estados Unidos que en Asia y África. Eran fenómenos interdependientes, lados opuestos de un mismo proceso. El bajo desarrollo capitalista en las colonias fue producto y condición del sobredesarrollo de las áreas metropolitanas, que se produjo a expensas de las primeras. La participación de varias naciones en el desarrollo capitalista no fue menos irregular. Holanda e Inglaterra tomaron la delantera en el establecimiento de formas y fuerzas capitalistas en los siglos XVI y XVII, mientras América del Norte todavía estaba en gran parte en posesión indígena. Sin embargo, en la fase final del capitalismo en el siglo XX, Estados Unidos superó ampliamente a Inglaterra y los Países Bajos. A medida que el capitalismo envolvía a un país tras otro en su órbita, las diferencias mutuas aumentaban. Esta creciente interdependencia no significa que sigan pautas idénticas o que tengan las mismas características. Cuanto más estrechas se vuelven sus relaciones económicas, emergen las profundas diferencias que los separan. Su desarrollo nacional no ocurre, en muchos aspectos, a través de líneas paralelas, sino a través de ángulos a veces divergentes como ángulos rectos. Adquieren rasgos desiguales pero complementarios” (George Novack. La Ley del Desarrollo Desigual y Combinado de la Sociedad. Slp, Rabisco, 1988, pág. 35).

[li] Michael Lowy. La teoría del desarrollo desigual y combinado. Octubre nº 1, São Paulo, 1998.

[lii] Denise Avenas. Teoría y política en el pensamiento de Trotsky. Lisboa, Delfos, 1973.

[liii] León Trotsky. Historia de la Revolución Rusa. París, Seuil, 1950.

[liv] Periodista estadounidense, luego comunista, John Reed cubrió la Guerra Civil Mexicana y escribió México insurgente antes de ser enviado como corresponsal en Rusia, donde cubrió las revoluciones de 1917 (lo que resultó en su famoso texto Diez días que sacudieron al mundo) y encontró con sorpresa, in loco, la escasa información que los líderes socialistas rusos, de todas las tendencias, tenían sobre los acontecimientos mexicanos.  

[lv] Karl Kautsky. El imperialismo. En: Die neue zeit, Berlín, 32 (1914), vol. 2. En inglés: Imperialismo y guerra. Revista Internacional Socialista, Nueva York, noviembre de 1914 (traducción al brasileño: O imperialismo ea Guerra. Historia y lucha de clases nº 6, Marechal Cândido Rondon, noviembre de 2008).

[lvi] Nikolái Bujarin. Op. ciudad., pags. 106)

[lvii] VI Lenin. El sistema de Taylor: la esclavitud del hombre por la máquina. Obras recopiladas. vol. 20, Moscú, Progreso, 1972. Antonio Gramsci señaló que la “racionalización taylorista” apuntaba a profundos cambios psicofísicos en el trabajador más allá de los muros de la fábrica, “un fenómeno morboso a combatir”, preguntándose si sería posible “hacer que el los trabajadores como masa sufrirían todo el proceso de transformación psicofísica capaz de transformar el tipo medio del trabajador de Ford en el tipo medio del trabajador moderno, o si esto sería imposible, ya que conduciría a la degeneración física y al deterioro de la especie” (Antonio Gramsci. Americanismo y fordismo. Obras. Turín, Einaudi, 1978).

[lviii] Nikolái Bujarin. Op. ciudad.

[lix] VI Lenin. El imperialismo, etapa superior del capitalismo, cit.

[lx] Para una comprobación empírica, véase: Eric J. Hobsbawm. Sobre la aristocracia obrera. Los trabajadores. Estudios de historia de la clase obrera. Río de Janeiro, Paz y Tierra, 1981; el autor afirma que el concepto de aristocracia obrera, en el caso inglés, se sustentaba en sólidos cimientos.

[lxi] Georges Haupt y Madeleine Reberioux. La Deuxième Internationale et l'Orient. París, Éditions Cujas, 1976, p. 9.

[lxii] VI Lenin. El imperialismo, etapa superior del capitalismo, cit.

[lxiii] Grigorii Zinóviev [G. Sinowjew]. Die sozialen Wurzeln des Opportunismus. Der Krieg und die Krise des Sozialismus [1916]. https://bit.ly/2VyICa7

[lxiv] Anton Pannekoek. Der imperialismus und die aufgaben des proletariats. En: Vorbote Internationale Marxistische Rundschau. Berlín, enero de 1916.

[lxv] Roberto Michels. Sociología de los Partidos Políticos. Brasilia, Universidad de Brasilia, 1982.

[lxvi] VI Lenin. Los Socialistas y la Guerra, cit.