por ANTONIO DAVID*
Se necesita discernimiento para saber en qué sentido el Holocausto no se puede comparar con otros acontecimientos, en qué sentido se puede comparar y en qué sentido se debe comparar.
Como quiera que se llamen los acontecimientos que se desarrollan actualmente en Israel y Palestina, con la Franja de Gaza como epicentro y los acontecimientos en Cisjordania y el sur del Líbano, y sus repercusiones en la región y a nivel mundial, esta es una ocasión oportuna para examinar más de cerca la percepción de los El Holocausto como un “evento increíble” y los efectos de esta percepción. La expresión fue utilizada por el historiador Christopher Browning, quien en su investigación señaló que era “un tema recurrente entre los testigos” del Holocausto, incluidos los sobrevivientes (Browning, 1992, p. 25). Está vinculado al debate más amplio, renovado precisamente por el campo de los estudios del Holocausto, sobre los “límites de la representación”: desde cierta perspectiva, el Holocausto sería un evento “irrepresentable”.[ 1 ]
Vale la pena señalar que este debate se hace eco de la crisis abierta por el llamado “posmodernismo” en las Ciencias Humanas desde los años 1960, particularmente en la historia.[ 2 ] Por lo tanto, cabe preguntarse también: ¿qué tipo de memoria histórica y de relación con la historia (conocimiento académico) se deriva del énfasis en el carácter increíble, indecible, impensable e irrepresentable de la historia? ¿Y cuáles son las consecuencias prácticas, especialmente sociales y políticas, de esta relación?
Del acontecimiento mítico a la doctrina y al discurso normativo y prescriptivo
Evidentemente, dar respuestas a estas preguntas no es una tarea sencilla y no tengo intención de hacerlo aquí. Mi objetivo es establecer algunas hipótesis, señalar algunos caminos, para los cuales Theodor W. Adorno ofrece un apoyo inestimable, en Educación después de Auschwitz (1965/1967) y en otras obras, aunque él mismo no participó en el debate que tuvo lugar tras su muerte.
Si seguimos atentamente el argumento de Theodor Adorno, entendemos que lo esencial en la percepción en cuestión no es llamar la atención sobre la singularidad histórica del evento (o conjunto de eventos) que convencionalmente se llama “Holocausto” –una percepción sin duda alimentado por el uso de una palabra específica, una distinción que no se hace cuando se habla de otros genocidios contemporáneos. De hecho, la idea de que hasta ahora nada se compara con el exterminio planeado de judíos llevado a cabo por los nazis y sus aliados en la Segunda Guerra Mundial no está exento de ambigüedad.
Se puede considerar que nada se compara con este acontecimiento sin contar los muertos y los supervivientes - como dice Theodor Adorno, “el simple hecho de citar números ya es humanamente indigno, y mucho menos discutir cantidades” (Adorno, 1995, p. 120) – , aunque muchos lo hacen, sino debido a que, en los genocidios que tuvieron lugar antes y después de la Segunda Guerra Mundial, probablemente no hubo nada que pudiera compararse con el uso eficaz de los campos de exterminio como máquina de matar a escala industrial. Si hubo o no es una pregunta difícil de responder y depende de una investigación histórica colectiva cuidadosa y de largo plazo, que no se reduzca a un dilema de sí o no, y no es seguro que alguna vez se llegue a una conclusión ampliamente aceptada.
Lo esencial en la visión de un “acontecimiento increíble” no está, por tanto, en la escala del acontecimiento, sino en la expulsión de este acontecimiento fuera del tiempo histórico a través de su conversión en un “acontecimiento mítico” (Adorno & Horkheimer, 1985). , p. 39 ), porque de esto estamos hablando cuando lo consideramos en términos de lo increíble y lo irrepresentable, por lo que un cierto rechazo del realismo histórico pasa por su opuesto. Nótese que lo mítico, aquí, es lo opuesto a lo examinado por los autores de Dialéctica de la Ilustración, centrados en convertir la Ilustración en mito, pero eso no significa que su uso sea menos pertinente. Aunque, por su uso, la palabra suena peyorativa, en realidad indica que algo está presente y ausente en el tiempo histórico.
Lo mítico, en este caso, designa la forma en que algunos de los supervivientes pudieron afrontar el trauma, el dolor y el sufrimiento. Por esta razón, la conversión de un acontecimiento histórico en un acontecimiento mítico no es en principio buena o mala, correcta o incorrecta; es simplemente el camino que tomó la psique para soportar el dolor, y el posible hábitat de la memoria y el testimonio. Pero se trata de preguntarnos qué sucede cuando esta percepción, o afección, se reconvierte en doctrina y en discursos normativos y prescriptivos. Porque una cosa es la memoria, el testimonio y, en definitiva, la psique de los supervivientes y de sus allegados, otra, bien distinta, es el discurso que toma la experiencia mítica como única posibilidad de pensar, hablar y escribir sobre este acontecimiento.
Una operación así no está exenta de consecuencias. Uno de ellos es la disociación entre el acto en sí –el exterminio de millones de judíos– y las condiciones objetivas y subjetivas que lo hicieron posible. Existe el riesgo de que pensar en tales condiciones acabe bloqueado, eclipsado por lo increíble. Si esto sucede, las preguntas planteadas por Adorno se vuelven superfluas., Se centró exactamente en los supuestos o mecanismos que permitieron que ocurriera Auschwtiz, y que tienen dimensiones muy concretas. Sin embargo, la condición para que Auschwitz no se repita es que tales mecanismos sean investigados y conocidos.
Una segunda consecuencia, estrechamente vinculada a la primera, es que se rechaza sumariamente cualquier comparación entre el exterminio de judíos por los nazis y otros acontecimientos de violencia extrema contra grupos o conjuntos serializados de individuos, incluso si tales acontecimientos ocurren bajo los mismos supuestos, la Mismas condiciones, mismos mecanismos. Esto bloquea pensar en la posibilidad no de que se repita el hecho –ya que, por definición, ningún hecho histórico se repite–, sino de que se repita algo del mismo tipo: es decir, que no se repita esta terrible experiencia que tuvo lugar. lugar del pasado, en el que fueron asesinadas personas reales que tenían nombre y apellido, y que convencionalmente se llamó “Holocausto”, pero que el asesinato en masa favorecido por ciertas condiciones sociales y psicológicas, practicado por el Estado, se repite o por grupos armados, de los cuales el campo de exterminio de Auschwitz es históricamente emblemático.
No es poco importante señalar que la palabra “Holocausto”, que en teoría podría aparecer en el título en lugar de “Auschwitz”, ni siquiera se utiliza en el texto antes mencionado de Theodor Adorno. Creo que esta opción tiene que ver directamente con esta preocupación, manifestada en la afirmación con la que abre el texto: “La exigencia [de que] Auschwitz no se repita es la primera de todas para la educación”.
Desde esta perspectiva, la doctrina o discurso que propicia la percepción ilusoria de un acontecimiento hasta un punto tan singular que ninguna forma de pensamiento realista o referencial llega a él, como si su ocurrencia fuera una disrupción en el tiempo histórico, una anomalía, tiene aquí lo contrario. significado de eso atrapado en Dialéctica de la Ilustración de Theodor Adorno y Max Horkheimer, según el cual lo mítico es cíclico, siendo inevitable su repetición en el futuro. Aquí, por el contrario, el efecto más dañino del discurso normativo que busca encarcelar el Holocausto como un evento mítico es la total imposibilidad de pensar algo similar.
Una tercera consecuencia de esta operación mental, y ligada a las dos anteriores, es que favorece una de las condiciones que, según Theodor Adorno, contribuyeron a que se produjera Auschwitz, a saber, la “incapacidad de identificarse” con otros seres humanos y la “indiferencia”. hacia el destino de los demás”, que “fue sin duda la condición psicológica más importante para hacer posible algo como Auschwitz entre personas más o menos civilizadas e inofensivas”. Según Theodor Adorno, “si la gente no fuera profundamente indiferente a lo que les sucede a los demás, excepto a aquellos con quienes tienen estrechos vínculos y posiblemente a través de algunos intereses concretos, entonces Auschwitz no habría sido posible, la gente no habría aceptado” ( Adorno, 1995, p.134).
En estos términos, la frabricación doctrinal y discursiva de una memoria histórica que insiste en el carácter increíble e irrepresentable del Holocausto, y que no discierne entre, por un lado, la Historia y, por el otro, la memoria y el testimonio de supervivientes, produce lo contrario del salto dialéctico del que hablaba Walter Benjamin: no porque esa memoria bloquee la solución, en el presente, a las injusticias practicadas en el pasado y que aún hoy se reproducen, sino, más bien, porque es la misma reconocimiento de estas injusticias, y de las condiciones que trabajan hoy en su reproducción y que en el pasado trabajaron en la producción de Auschwitz, que está bloqueada.
Theodor Adorno era plenamente consciente de ello: al abordar las “posibilidades de tomar conciencia de los mecanismos subjetivos en general” sin los cuales Auschwitz “difícilmente existiría”, afirma que, junto con el conocimiento necesario de estos mecanismos, es necesario “el conocimiento de la defensa estereotipada”. también una necesidad que bloquea dicha conciencia” (Adorno, 1995, p. 136).
Vale la pena señalar que, en otro de sus escritos, titulado ¿Qué significa elaborar sobre el pasado? (1963), justo después de afirmar que “[…] el pasado del que queremos escapar todavía está muy vivo. El nazismo sobrevive”, añade Theodor Adorno: “y aún no sabemos si lo hace sólo como un fantasma de aquello que fue tan monstruoso como para no sucumbir a su propia muerte, o si la disposición hacia lo indecible sigue presente tanto en los hombres como en las condiciones en las que viven” (Adorno, 1995, p. 29). Lo “indecible”, que entre los supervivientes opera como síntoma de un trauma terrible, y como tal debe ser respetado, es también, sin embargo, una práctica de los verdugos, que denominan sus actos mediante nombres en clave que funcionan como eufemismos (como “Final Solución "). Prácticas como ésta se normalizan y favorecen cuando el pensamiento se vuelve adverso a otras dimensiones de la historia más allá de las observadas en el testimonio, es decir, en la psique de los sobrevivientes, al menos la captada por Browning.
Se necesita discernimiento para saber en qué sentido el Holocausto no se puede comparar con otros acontecimientos, en qué sentido se puede comparar y en qué sentido se debe comparar. Dicho esto, es posible identificar al menos cuatro formas de responder a la pregunta de si el Holocausto es comparable a otros acontecimientos históricos.
El primero es el que enfatiza el carácter singular y único de este evento. Pero se trata de un significado trivial, vinculado a lo que EP Thompson llamó el “estatus ontológico” del pasado.[ 3 ] Por definición, cada acontecimiento histórico es único y singular, por lo que siempre hay una dimensión del acontecimiento que lo hace incomparable a cualquier otro.
Un segundo, en el que el Holocausto es igualmente incomparable con otros acontecimientos históricos, que no son en absoluto triviales, consiste en lo que llamé un acontecimiento mítico, es decir, en su aprehensión por la psique de los supervivientes y de otras personas, atravesadas por el trauma, dolor y por el sufrimiento. Incluso si el acontecimiento está racionalizado –y es bueno que así sea–, sigue siendo comprensible que estas personas se vean afectadas por el recuerdo de este terrible acontecimiento de una manera que lo aleja del tiempo histórico, produciendo el efecto psíquico captado por Browning. Estamos aquí en el campo de la experiencia. En este sentido, es para el sujeto de una experiencia traumática que el Holocausto es incomparable, así como otros acontecimientos de extrema violencia son incomparables para otros sujetos. Experiencias como estas merecen ser reconocidas y respetadas.
Una tercera forma de responder a la pregunta deriva de un examen histórico minucioso y exhaustivo del evento en sí, sus etapas o fases, cómo ocurrió, cuáles fueron sus características, lo que permite sugerir paralelismos entre este evento y otros genocidios. En este sentido, el Holocausto puede compararse con otros acontecimientos históricos, no a efectos contables -aunque sí está permitido ofrecer hipótesis y sacar conclusiones sobre escalas, no con el objetivo de decir que ambos son iguales, o que uno es mayor- y más grave y otro más pequeño y menos grave, lo que sería una trivialización, pero para ofrecer ganancias en la comprensión sobre eventos de este tipo. Se trata de un significado propio del conocimiento histórico o historiográfico, comúnmente asociado a la investigación académica, y que requiere métodos y técnicas muy sofisticados.
Una cuarta y última manera de responder a la pregunta es la propuesta por Theodor Adorno, y que sustituye la primera acepción en otros términos: si todo acontecimiento histórico es, por definición, singular y único, en cambio, ningún acontecimiento histórico tiene lugar en un vacío, pero bajo ciertas condiciones, que lo hacen posible, que lo favorecen, que pueden y deben ser conocidas. En este sentido, el Holocausto es comparable a otros acontecimientos históricos, actuales o virtuales, en el sentido muy específico de que es posible comparar los mecanismos que hicieron posible el Holocausto, y que aún hoy están presentes, posibilitando acontecimientos de tipo similar que se repetirá en el futuro, presente y en el futuro. Tales acontecimientos no sólo pueden, sino que deben, compararse con el Holocausto y otros acontecimientos de extrema violencia, porque la comparación nos permite tomar conciencia no sólo de los riesgos, las amenazas, los peligros, sino también de la realidad actual –o, como alguna vez dijo Foucault–. dicho, hacer visible lo que es visible.
Nacionalismo, razón de Estado y necropoder
La conversión del Holocausto como acontecimiento mítico en doctrina y discurso normativo y prescriptivo tiene graves consecuencias políticas, además de sus efectos sobre la psique. Una de estas consecuencias, quizás la más grave, es que tal doctrina o discurso se presta bien como instrumento político a favor de una de las condiciones que, según Adorno, hacen posible un nuevo Auschwitz, a saber, el nacionalismo: “Además, Sería necesario aclarar la posibilidad de que haya otro rumbo para la furia que se produjo en Auschwitz. Mañana puede ser el turno de un grupo distinto de los judíos, por ejemplo de los ancianos, que escaparon por poco del Tercer Reich, o de los intelectuales, o simplemente de algunos grupos divergentes. El clima –y quiero enfatizar este punto– más favorable a tal resurgimiento es el nacionalismo renaciente. Está tan enojado precisamente porque en esta era de comunicaciones internacionales y bloques supranacionales ya no está tan convencido, obligándose a exagerar excesivamente para convencerse a sí mismo y a los demás de que todavía [tiene] sustancia” (Adorno, 1995, p. 136).
Vale la pena asociar este pasaje con otro, ¿Qué significa elaborar sobre el pasado?, en el que Adorno caracterizó el orgullo nacional de los alemanes en el contexto del ascenso del nazismo como un “narcisismo colectivo”, ciertamente un narcisismo malsano (Adorno, 1995, p. 39-40).
Como sabemos, esta instrumentalización opera según la lógica de la razón de Estado. No es casualidad que, al reiterar que “el centro de toda educación política debería ser que Auschwitz no se repita”, Theodor Adorno añade: “Habría que tratar críticamente un concepto tan respetable como el de razón de Estado, por nombrar sólo uno”. modelo; en la medida en que colocamos los derechos del Estado por encima de los de sus miembros, el terror ya se vuelve potencialmente presente” (Adorno, 1995, p. 137).
Las consideraciones de Adorno sobre el nacionalismo y la razón de Estado pueden enriquecerse con la lectura, propuesta por Achille Mbembe, del poder de regular y distribuir las funciones asesinas del Estado en la modernidad, al que llamó necropoder. Contra la tesis de que “la fusión completa de la guerra y la política (racismo, homicidio y suicidio), hasta el punto de volverse indistinguibles entre sí, es algo exclusivo del Estado nazi”, Achille Mbembe sostiene que tal fusión encuentra raíces más antiguas: “Las premisas materiales del exterminio nazi se pueden encontrar en el imperialismo colonial, por un lado, y, por el otro, en la serialización de mecanismos técnicos para llevar a las personas a la muerte –mecanismos desarrollados entre la Revolución Industrial y la Primera Guerra Mundial” ( Mbembe, 2018, págs.19-21). A pesar de su énfasis en el colonialismo, Achille Mbembe retrocede aún más en el tiempo y busca, desde una perspectiva de largo plazo, la genealogía de las técnicas y tecnologías del terrorismo de Estado.
Achille Mbembe no deja de mencionar la Palestina actual (Mbembe, 2018, p. 47-8, 61). La mención es justa por los efectos de las acciones del Estado de Israel sobre las condiciones de vida de los palestinos, objetivos y subjetivos, pero también por los discursos que predican su muerte física y cultural como pueblo, o, como leo en alguna parte, de todos los mayores de 4 años, así como por los discursos que callan y callan ante estos discursos asesinos, posiblemente -y hay pruebas claras de ello- porque la mente de quienes lo hacen tiene sido colonizado por el nacionalismo.
Justificar la acción en curso en Gaza como un acto de “defensa” de Israel es un insulto y sólo reproduce el argumento, presente en todas las dictaduras, de que ciertas acciones (criminales) son necesarias para evitar ciertos daños. La defensa de la población israelí no depende del asesinato de miles de personas, incluidos niños. Y, al final, bajo el pretexto de que es necesario “defender a Israel”, con lo cual todo se justifica, no defendemos a Israel, sino a individuos y grupos que tienen la posesión y el ejercicio del poder del Estado en Israel, su cosmovisión, su proyectos, tu práctica. No hace falta ofrecer aquí ejemplos de discursos que predican la muerte de todos los palestinos, que son conocidos y se multiplican.
Tal rabia asesina no se diferencia en nada de la que predica la muerte física y cultural de judíos y/o israelíes –propósito declarado de Hamás–, ante la cual no pocos guardan silencio o “pasan el polvo”, incurriendo también en en el negacionismo más crudo y descarado que puedas imaginar. Es al menos lamentable, por poner sólo un ejemplo, leer en un artículo de Salem Nasser del 30 de octubre: “He visto referencias, hechas por Scott Ritter, a testigos presenciales del hecho de que muchos [de los israelíes muertos] fueron víctimas de disparos de las propias fuerzas israelíes. Todo esto aún debe ser verificado”. Este negacionismo falso no es menos vergonzoso que el que se niega a reconocer las muertes en Gaza con el pretexto de que “las cifras de Hamás no son fiables”.
Esto no significa que no existan asimetrías en el conflicto y sus efectos en las condiciones de vida entre israelíes y palestinos: éstas son claras y evidentes, hasta el punto de que no hay exageración en el uso de términos como “colonización”, “ apartheid” (o “etnocracia”, como propone Oren Yiftachel) y “genocidio”, siendo suficiente para su caracterización la acción justificada o motivada por la idea de que un pueblo entero sea matable. Significa, sí, que las asimetrías no sirven para justificar los discursos y las prácticas fascistas, vengan de donde vengan.
Una de las actitudes que merecería ser examinada seriamente, y en la que resuena la indiferencia de la que hablaba Adorno, es el olvido cínico que todas las víctimas del conflicto, ya sean las víctimas de la acción de Hamás el 7 de octubre de 2023 o en el siguiente días, ya sean víctimas de la acción de las Fuerzas Armadas de Israel en Gaza y otras regiones, ya sean víctimas de los colonos israelíes en Cisjordania o de rehenes israelíes, todas estas víctimas son personas, seres humanos, que tienen un nombre y apellido.
Qué está pasando en la Franja de Gaza y con el pueblo palestino
Se ha dicho mucho sobre el hecho de que el conflicto entre Israel y Palestina es producto de un proceso histórico, por lo que resulta superfluo preguntarse: "¿Quién tiene la culpa?". o "¿Quién empezó?" –lo que no lleva a otra parte que a una cruda reducción de lo complejo a lo simple–, lo que no significa que no haya culpables de acciones específicas. Podemos ver este choque entre un discurso histórico complejante y un discurso histórico simplificador en la controversia abierta con la declaración del secretario general de la ONU, Antônio Guterrez, el 24 de octubre de 2023, con motivo de la ofensiva militar del Estado de Israel en la Franja de Gaza, y en la reacción a la misma: “También es importante reconocer que los ataques de Hamás no se produjeron en el vacío” (“Es importante reconocer también que los ataques de Hamás no ocurrieron en el vacío.").
Duramente criticado, Guterrez luego justificó su declaración diciendo: “Estoy impactado por las tergiversaciones hechas por algunos sobre mi declaración […] como si estuviera justificando los actos de terror de Hamás. Esto es falso. Fue todo lo contrario”. Respecto a lo dicho por Antônio Gueterrez, las reacciones contra su discurso y su justificación, no es un mero detalle que muchos medios de prensa en Brasil (y, por lo que vi, en el extranjero) hayan traducido la expresión “en el vacío” por locución” por casualidad” – cuyo significado es, gracias al uso, muy diferente de “en el vacío” –, trasladándolo del registro histórico (centrado en la contextualización histórica) al registro moral (centrado en las intenciones y el acierto o no de la acción). ), traicionando así lo que realmente dijo Antônio Guterrez.
En la dirección opuesta a Antônio Guterrez, quien critica la posición del gobierno brasileño en relación al conflicto, El jurista Celso Lafer, de la Facultad de Derecho de la USP, declaró, en entrevista concedida a Revista de cultura el 16 de noviembre de 2023: “Hay que tener en cuenta que quien inició todo este proceso fue Hamás”[ 4 ]. ¿Podría un historiador decir lo mismo sin traicionar su oficio?
Dicho esto, ¿cómo afrontar la declaración del Presidente Lula dada a la prensa internacional el 19 de febrero de este año? “Lo que está sucediendo en la Franja de Gaza y con el pueblo palestino no existe en ningún otro momento histórico. De hecho, existió: cuando Hitler decidió matar a los judíos”. Lula ha sido reprendido por hacer esta declaración, y no sólo por el gobierno israelí y las organizaciones de derecha, sino también por también por individuos y grupos de la izquierda judía. Ya otros, también de izquierda, lo defendieron.
Lo que apenas se ha notado, sin embargo, es que Lula no se limitó a comparar la actual acción militar israelí en Gaza con el Holocausto (razón por la cual ha sido criticado); en la comparación realizada, esta acción habría sido el único hecho histórico comparable al Holocausto[ 5 ]. En otras palabras, Lula se apropió del Holocausto no como un evento histórico, que tuvo lugar bajo ciertas condiciones que pueden ser conocidas y que es pertinente evocar en el debate público, incluso para hacer comparaciones, sino como un evento mítico, perturbador, increíble, en En definitiva, como un acontecimiento que habita en el imaginario de los supervivientes.
En este sentido, no hay manera de que la comparación no dañe la memoria de las víctimas y el dolor de los supervivientes y de otras personas, no sólo de los judíos. El irreflexivo discurso de Lula fue provocativo e irrespetuoso porque trivializó el Holocausto como una experiencia traumática, nada menos que la uso, por parte del equipo de diplomáticos de Israel en la ONU el 30 de octubre, de la Estrella de David durante una sesión del Consejo de Seguridad.
Por otro lado, lo que muchos críticos de Lula ignoran, o oportunamente quieren hacer creer, es que, como hecho histórico, la acción militar del Estado de Israel en Gaza, liderada por un determinado gobierno y sus aliados, no se compara al asesinato de judíos en la Segunda Guerra Mundial en varios aspectos, pero se compara en otros, principalmente porque en ambos, y en una serie de otros actos de violencia que tuvieron lugar históricamente en el mundo después de la Segunda Guerra Mundial, el Se observan los mismos mecanismos en funcionamiento y las mismas condiciones que produjeron Auschwitz.
Reitero: comparaciones como estas no sólo son posibles, sino necesarias. Cualquiera que visite el Museo Judío de São Paulo tiene la oportunidad de ver referencias a crímenes contra los Derechos Humanos en Brasil junto con referencias al Holocausto. Este es un ejemplo instructivo de lo que Adorno llamó la elaboración seria del pasado, “romper su hechizo a través de una conciencia tranquila” (Adorno, 1995, p. 29).
Uno de estos aspectos comunes es el hecho de que la acción en Gaza responde al deseo, que ni siquiera está oculto, sino que se manifiesta en discursos públicos de figuras importantes de la vida pública israelí, de matar indiscriminadamente a personas sólo porque pertenecen a un determinado pueblo: el Palestino. Este deseo, vale la pena reiterarlo, se alimenta y alimenta el mismo deseo por parte de los palestinos.
El hecho de que el deseo de matar experimentado en clave de necropolítica sea restrictivamente recíproco no justifica la hipocresía de Nicole Deitelhoff, Rainer Forst, Klaus Günther y Jürgen Habermas, quienes, en el contexto de las prohibiciones del Estado alemán de manifestarse contra las acciones de Estado de Israel en Gaza a finales de 2023, y que fueron tomadas con el pretexto de combatir el antisemitismo –que debe ser combatido–, firmaron un manifiesto, difundido el 13 de noviembre, en el que sostienen: “a pesar de toda la preocupación sobre el destino de la población palestina, los estándares de juicio fallan por completo cuando se atribuyen intenciones genocidas a las acciones de Israel”. Israel no tiene ni puede tener intenciones genocidas por el simple hecho de que “Israel” designa un país cuya sociedad está dividida; pero ciertos israelíes en posiciones de poder sí lo hacen, y muchos de ellos ni siquiera lo ocultan, y esto los cuatro destacados autores ignoraron convenientemente.
Al evocar el argumento de que las acciones del Estado de Israel de ninguna manera justifican reacciones antisemitas “especialmente en Alemania”, que “el espíritu democrático” de Alemania está vinculado a una cultura política para la cual “la vida judía y el derecho a Israel son elementos centrales dignos de protección especial a la luz de los crímenes masivos de la era nazi”, y si bien enfatiza que este compromiso es “fundamental para nuestra vida política”, el manifiesto se hace eco del complejo de “culpa colectiva de los alemanes” que Adorno critica ¿Qué significa elaborar sobre el pasado?. Se trata de una culpa “altamente ficticia” y malsana que, en el nivel de la vida subjetiva común, cumplía la función de bloquear la elaboración del pasado, es decir, el refuerzo de la autoconciencia frente al “narcisismo colectivo” fijado en la ideología nacional. orgullo y, a nivel práctico, quitar a los verdugos la culpa que tenían por los crímenes cometidos durante la Guerra, ya que la culpa se había diluido.
No se trata de negar este compromiso, que es fundamental, sino de cuestionar la razón de su selectividad, es decir, de su no universalidad: si, como dicen los firmantes del manifiesto, el llamado ethos democrático está “orientado hacia la obligación de respetar la dignidad humana”, esta orientación debe aplicarse a la dignidad humana de todos los seres humanos, sin excepción.
Contra el nacionalismo, de vuelta al universalismo
No veo otra manera de abordar satisfactoriamente éste y otros grandes conflictos contemporáneos sin restablecer, en los discursos, las prácticas y las mentes, la prominencia de la semántica universalista e igualitaria que marcó los escritos de los fundadores de la llamada Escuela de Frankfurt, un restablecimiento eso sin duda requiere un esfuerzo organizativo y educativo de largo plazo. La emblemática de los valores universalistas se encuentra, por poner sólo un ejemplo, en un texto de Horkheimer titulado Filosofía y Teoría Crítica (1937): “La teoría crítica que apunta a la felicidad de todos los individuos, a diferencia de los servidores de los estados autoritarios, no acepta la continuación de la miseria. […] el fin de una sociedad racional, que hoy parece preservarse sólo en la imaginación, efectivamente pertenece a todos los hombres” (Horkheimer, 1980, p. 158, 160).
Con Adorno, creo que es urgente enfatizar las condiciones y mecanismos que permitieron que Auschwitz sucediera y la perseverancia, posterior y en el presente, de esas mismas condiciones y mecanismos, objetivos y subjetivos, y otros que se sumaron a estos. Si una de estas condiciones es el nacionalismo, como llama la atención Adorno, tal vez no haya tarea más urgente para quienes defienden ideales universalistas e igualitarios que la crítica del nacionalismo y sus trampas. Es necesario descolonizar las mentes del nacionalismo que los colonizó, de lo contrario es el fascismo el que tiende a ganar fuerza.
En este sentido, y con respecto a Israel y Palestina, es imperativo señalar: (i) que los sujetos de la historia no son países, sino individuos y grupos, y que “Israel” y “Palestina” nombran países, cuyas sociedades son divididos, (ii) que tanto en Palestina como en Israel hay individuos y grupos que van desde la extrema derecha hasta la extrema izquierda, defensores de la democracia y enemigos de la democracia, defensores de los Derechos Humanos y enemigos de los Derechos Humanos, etc., (iii) que “sinonismo” es una palabra inventada para designar el nacionalismo judío, que, como todos los nacionalismos del mundo, es complejo y plural, incluso con sinónimos de izquierda (que, sin embargo, son muy minoritarios, siguiendo una tendencia global de debilitamiento de los nacionalismos de izquierda). -ala), (iv) que tanto en Palestina como en Israel es el nacionalismo de extrema derecha el que se ha fortalecido extraordinariamente en los últimos años, (v) y que figuras como Benjamín Netanyahu e Ismail Haniya pueden situarse al lado de figuras como Donald Trump, Viktor Orbán, Björn Höcke, Valdimir Putin, Recep Erdoğan, Ali Khamenei, Javier Milei, Jair Bolsonaro y toda una creciente multitud de fascistas y protofascistas que compiten por el poder a nivel global, entre ellos y con los liberales-conservadores. (que, cuando no aprovechan el fascismo a su favor, generalmente guardan silencio).
*Antonio David Tiene un doctorado en filosofía por la USP y un doctorado en historia social por la misma institución.
Referencias
Adorno, Theodor. “La educación después de Auschwitz”. Traducción: Wolfgang Leo Maar. En: Ídem. Educación y Emancipación. São Paulo: Paz e Terra, 1995, págs. 119-38.
Adorno, Theodor. "Lo que significa superar el pasado". Traducción: Wolfgang Leo Maar. En: Ídem. Educación y Emancipación. São Paulo: Paz e Terra, 1995, págs. 29-49.
Adorno, Theodor y Horkheimer, Max. Dialéctica de la Ilustración: fragmentos filosóficos. Traducción: Guido Antonio de Almeida. Río de Janeiro: Jorge Zahar, 1985.
Browling, Christopher. “Memoria alemana, interrogatorio judicial, reconstrucción histórica”. En: Friedlander, Saul (ed.). Sondeando los límites de la representación: el nazismo y la solución final. Cambridge: Prensa de la Universidad de Harvard, 1992.
Horkheimer, Marx. “Filosofía y Teoría Crítica”. Traducido por Edgard Afonso Malagodi y Ronaldo Pereira Cunha. En: Benjamín, Adorno, Horkheimer, Habermas (los pensadores). São Paulo: Abril Cultural, 1980, págs. 155-61.
Mbembe, Aquiles. Necropolítica. Biopoder, soberanía, estado de excepción, política de muerte. Traducción: Renata Santini. São Paulo: n-1 ediciones, 2018.
Notas
[ 1 ] Junto al propio Borwing, un ejemplo de este debate es el libro de Michael Bernard-Donals y Richard Glejzer, Entre testigo y testimonio: el Holocausto y los límites de la representación (Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 2001).
[ 2 ] No es casualidad que el tema entrara en el debate historiográfico en parte por iniciativa de Hayden White, uno de los nombres más importantes del posmodernismo historiográfico. A partir de los años 1980, como parte del esfuerzo por responder a sus críticos, o a lo que Carlo Giznburg llamó el “dilema moral” y la “evidente vergüenza” resultantes de los argumentos antirrealistas que White había lanzado en los años 1960, comenzó a dedica algunas obras al tratamiento historiográfico del Holocausto, un ejemplo a menudo evocado por sus críticos. En una de estas obras, White incluso escribió: “La idea de que el Holocausto nunca ocurrió es simplemente absurda. Tenemos evidencia más que suficiente para obligar a creer en su ocurrencia”. Blanco, Hayden. "La relevancia pública de los estudios históricos: una respuesta a Dirk Moses". Historia y teoría, v. 44, núm. 3, págs. 333-338 (cita: p. 337); Ginzburg, Carlo. “Unus Testis. El exterminio de los judíos y el principio de realidad”, Fronteiras. Revista de Historia, Florianópolis, n. 7, 1999, págs. 7-28 (cita: p. 17). En “The Modernist Event” (publicado originalmente en 1996), menciona a Browing por su nombre. Este texto fue republicado junto con otras obras que abordan el mismo tema en la colección. Realismo figurativo: estudios sobre el efecto mímesis (Prensa de la Universidad Johns Hopkins, 2000).
[ 3 ] "Los procesos terminados de cambio histórico, con su complicada causalidad, realmente han ocurrido, y la historiografía puede falsificar o malinterpretar, pero no puede modificar, en ningún grado, el estatus ontológico del pasado". Thompson. Eduardo Palmer. Miseria de la teoría, o planetario de errores. Una crítica al pensamiento de Althusser. Traducción: Waltensir Dutra. Río de Janeiro: Zahar, 1981, págs. 50, 54.
[ 4 ] Respecto a las declaraciones de Guterrez: “El discurso del jefe de la ONU intensifica la crisis diplomática con Israel” (DW, 25 de octubre de 2023), disponible enhttps://www.dw.com/pt-br/fala-do-chefe-da-onu-escala-crise-diplom%C3%A1tica-com-israel/a-67213883>. Sobre la declaración de Lafer: “Ex Ministro de Relaciones Exteriores CRITICA la diplomacia del presidente Lula” (Jornalismo TV Cultura, 16 nov. 2023), disponible enhttps://www.youtube.com/watch?v=MYwkrzILqso>.
[ 5 ] Esta relación fue destacada por Michel Gherman en una entrevista con BBC Brasil. “La reacción de Israel a las declaraciones de Lula comparando la guerra de Gaza con el Holocausto”, 19 de febrero. 2024. Disponible enhttps://www.youtube.com/watch?v=Ha2x2VbDEjU>.
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