La fuente de todos los problemas de hoy es la brecha entre cómo pensamos y cómo funciona la naturaleza.

Por Antonio Sales Ríos Neto*

“Lo obvio es fácil, lo que no es obvio es para los premios Nobel y lo profundo es complejo” (Mitchell Feigenbaum)

Si hay algo que la pandemia del coronavirus debe despertar en cada uno de nosotros es la forma en que nos relacionamos con el mundo que nos rodea y, globalmente, cómo nuestra civilización se ha modelado a lo largo de su milenaria historia hasta llegar a esta situación de permanente socialización. tensiones, que solo empeoran con el tiempo. De todos modos, ¿cómo llegamos aquí, en un mundo globalmente tan conflictivo y contradictorio? Hemos generado un conocimiento fenomenal en las últimas décadas, que supera todo el conocimiento jamás producido en la historia de la humanidad y, sin embargo, no hemos podido evitar las sucesivas crisis y desastres sociales y ambientales que nos amenazan, y mucho menos generar aprendizajes y cambios cualitativos en nuestra forma de trabajar.de vivir. La historia del siglo XX y principios de este lo confirma. Con el fin de inspirar y orientar nuestra reflexión, traigo en este breve artículo algunos elementos para tratar de mejorar nuestra cosmovisión y, al mismo tiempo, proponer un retorno a una forma de vida lejana en la que la ilusión de la separación hombre-naturaleza no existió. existir.

La situación de crisis generada por la pandemia es tan dramática para la humanidad (y por tanto también tan potencialmente generadora de nuevas bifurcaciones, para bien o para mal), que el sociólogo francés Alain Touraine, un pensador que realizó valiosos aportes a la comprensión de la crisis de la modernidad, en una entrevista publicada por El País el 28/03/2020, al ser confrontado por el entrevistador con la idea de que nos enfrentábamos a una guerra contra el coronavirus, tal como la entendían Emmanuel Macron, Pedro Sánchez y Donald Trump, declaró que “hoy, hay no son actores sociales ni políticos, ni globales, ni nacionales, ni de clase. Por lo tanto, lo que sucede es todo lo contrario a una guerra, con una máquina biológica de un lado y, del otro, personas y grupos sin ideas, sin rumbo, sin programa, sin estrategia, sin lenguaje. es el silencio De ahí su temor y el de otros pensadores de que tengamos un desarrollo similar al de la crisis de 1929, época en la que “el vacío fue llenado rápidamente por el señor Hitler”. Mi temor es que este vacío no sea llenado por un líder despótico o un régimen estatal autoritario extremo, sino por el restablecimiento de las fuerzas del Capital depredador, competitivo y excluyente, potenciado por el advenimiento de la hipervigilancia digital despertada por la pandemia del coronavirus, que puede socavar, en el mediano y largo plazo, lo que queda del Estado, la democracia y la ciudadanía.

He dicho reiteradamente, a través de otros artículos, basándome en pensadores de renombre mundial, que, para superar el malestar de nuestra civilización, debemos observar, cuestionar y trascender los modelos mentales que sustentan la cosmovisión hegemónica hoy representada por la economía. visión del mundo, que tiene su máxima expresión en el neoliberalismo. Es decir, necesitamos reflexionar sobre el bloqueo condicionante que nos impide cambiar nuestra forma de percibir y relacionarnos con el mundo. Básicamente, esto es lo que dijo el biólogo y antropólogo inglés Gregory Bateson: “la fuente de todos los problemas de hoy es la brecha entre cómo pensamos y cómo funciona la naturaleza”. Por eso es urgente “reformar el pensamiento” como defiende el sociólogo francés Edgar Morin, o superar la “enfermedad del pensamiento” como recomienda el físico estadounidense David Bohm, por citar sólo dos exponentes del llamado pensamiento complejo ( concepto que explicaré más adelante), uno de las ciencias sociales y otro de las ciencias exactas.

Para una mejor comprensión del lector, utilizaré aquí algunas definiciones utilizadas por el psicoterapeuta Humberto Mariotti, quien es quizás el estudioso que más ha difundido el pensamiento complejo en Brasil, a través de varios libros y artículos que tratan este tema de forma muy didáctica. . Propongo, por tanto, reflexionar sobre tres modos de pensamiento: el lineal, el sistémico y el complejo, que describiré muy sucintamente, ya que el tema es muy amplio.

1) Pensamiento lineal (enfoque en la fragmentación, el control y la previsibilidad): esta es la lógica aristotélica (o cartesiana o binaria), un enfoque necesario e indispensable para las prácticas de la vida mecánica, pero extremadamente limitado en el tratamiento de sentimientos y emociones inherentes a la vida. condición humana. Este es el modelo mental hegemónico que sustenta nuestra forma de pensar, y hoy es fácil ver que no es capaz de comprender y tratar la totalidad de la vida humana y, en especial, del planeta, que ya se encuentra gravemente desregulado debido a nuestras acciones. Este modelo de pensamiento constituye la base de la cultura patriarcal (que no debe confundirse con el machismo) que se ha instalado a lo largo de la historia de la humanidad y que nos ha traído hasta aquí, obligándonos a vivir, en las últimas décadas, con graves puntos en común (temas de alcance global no resuelto dentro de las fronteras nacionales), los principales, según la última actualización del Consenso de Copenhague (2012), son: conflictos armados, amenazas a la biodiversidad, enfermedades crónicas, cambio climático, educación, hambre y desnutrición, enfermedades infecciosas, desastres, crecimiento demográfico, escasez de agua y falta de saneamiento.

2) Pensamiento sistémico (enfoque en conjuntos, patrones y totalidades): surgido en el siglo XX, es un pensamiento que tiene en cuenta las relaciones dinámicas entre las partes. Resultó ser una herramienta valiosa para mejorar nuestra comprensión de la complejidad del mundo natural. Sin embargo, se ha utilizado más como una herramienta en el mundo de la administración y la economía, especialmente en los EE. UU., para producir mejores resultados operativos. Como dice Mariotti, “El pensamiento sistémico puede dar buenos resultados en el sentido mecánico-productivista del término, pero ciertamente no es suficiente para abordar la complejidad de los sistemas naturales, especialmente los humanos”. Visto así, el pensamiento sistémico, en términos de desarrollo humano, acaba produciendo casi los mismos efectos que el pensamiento lineal, es decir, también se limita a tratar con la complejidad de la condición humana.

3) Pensamiento complejo (foco en interacciones, incertidumbre e imprevisibilidad): este es el enfoque que resulta de la integración o complementariedad (desde el abrazo, en la visión de Edgar Morin) del pensamiento lineal y sistémico. Este enfoque posibilita la elaboración y reconexión de conocimientos y la adopción de prácticas que permiten la búsqueda de nuevas formas de comprensión de la complejidad del mundo real, incluidos los seres humanos y sus culturas. Es una cosmovisión relacional, en la que todo está conectado con todo lo demás (el término complejo proviene del latín complejo, que significa “lo que está entretejido”) donde el mundo natural está compuesto por fuerzas que son a la vez antagónicas y complementarias (el yin y el yang de la tradición taoísta representan bien esta condición de existencia). Uno de los principales beneficios del pensamiento complejo es percibir con más claridad, extensión y profundidad los problemas que nos rodean y mejorar nuestra capacidad para tomar decisiones de mayor amplitud y largo plazo, en consecuencia más sostenibles e integradas a sus contextos.

Es importante decir que tanto el pensamiento lineal como el sistémico son importantes y, por lo tanto, no deben ser eliminados, ya que también constituyen operadores cognitivos del pensamiento complejo. Sin embargo, para que sean efectivos y potenciales, es necesario que se utilicen sin perder el vínculo con la idea de complejidad. Finalmente, el pensamiento complejo es, como dice Mariotti, sobre “algo que puede mitigar un modo de vida según el cual la palabra se separa muy a menudo de lo real, la justicia se preocupa menos del sufrimiento de los hombres que de la letra de la ley, y esta búsqueda de verdades que poco o nada tienen que hacer con eso hacer con la vida cotidiana”. Todos estos conceptos los explica mucho mejor y de forma muy didáctica en el artículo “Complejidad y Pensamiento Complejo: Texto Introductorio” (disponible en http://www.escoladedialogo.com.br/complexintro.asp?id=5).

Para ejemplificar la aplicación del pensamiento complejo, podemos observar la reciente entrevista que el escritor estadounidense David Quammen concedió al sitio web InfoAmazonia, el 03/04/2020, sobre la pandemia del coronavirus. Predijo, hace ocho años, en uno de sus libros sobre naturaleza y biodiversidad (su área de estudio), que estábamos en alto riesgo de enfrentar una gran pandemia a la que llamó The Next Big One (la próxima grande), basado en conversaciones que tuvo con algunos científicos que estudiaron zoonosis que se convirtieron en enfermedades humanas. Quammen evalúa que enfermedades como el coronavirus corresponden a una situación de desbordamiento, cuando el virus pasa de un animal a su primer huésped humano como consecuencia de situaciones generadas por una gran degradación ambiental en zonas ricas en biodiversidad, que también son lugares que albergan muchos virus . Para el, “Es casi como si nuestros grandes ecosistemas tuvieran una trampa colocada para evitar interferencias. A medida que entramos en ellos y los destruimos, tendemos estas trampas contra nosotros”. A lo largo de la entrevista, notamos que Quammen establece una idea de relación circular (feedback), no lineal, entre causa y efecto (principal característica del pensamiento complejo) para explicar la pandemia, mientras que el sentido común ve el problema de forma lineal. lógica, señalando como causa únicamente el hecho de que hubo contacto directo entre humanos y el animal (supuestamente un murciélago, huésped del virus) en mercados de animales salvajes vivos en la ciudad de Wuhan, China. Quammen también nos advierte que, así como surgieron el ébola, el marburgo, el zika y otras enfermedades virales aterradoras en el Congo, hogar de un gran ecosistema de bosque tropical, es solo cuestión de tiempo antes de que la Amazonía se convierta en el epicentro de una epidemia en el futuro. .

El lector debe estar preguntándose: ¿es posible, entonces, la transición del pensamiento lineal al pensamiento complejo a nivel global? Yo diría que incluso entre quienes entienden que el modelo mental lineal (o cultura patriarcal) es nuestro mayor obstáculo para el desarrollo humano y la civilización, hay quienes piensan que tal transición es imposible, también porque hace mucho tiempo que no existe. El pensamiento complejo fue concebido y sistematizado por las nuevas ciencias de la complejidad (teoría del caos, autopoiesis, teoría de las catástrofes, lógica borroso, fractales, entre otros). Esta reforma del pensamiento, tal como la defiende Morin en su ensayo “Los siete saberes necesarios para la educación del futuro”, debe darse especialmente a través de la enseñanza. Sin embargo, hace siglos que el sistema educativo en todo el mundo fue apropiado por la cultura patriarcal y, por lo tanto, opera desde bases meramente formativas y utilitarias, una “educación bancaria”, como denuncia Paulo Freire, que no hace más que reforzar aún más el individuo. , la competencia y la propiedad, exacerbando el individualismo. Nuestros hijos nacen naturalmente con un pensamiento complejo: son creativos, curiosos y extremadamente relacionales y cooperativos, hasta que van a la escuela y luego al mundo laboral, donde se forman para el pensamiento lineal.

El hecho es que este cambio de paradigma civilizatorio hacia una visión compleja del mundo, aunque ya existan las bases científicas que lo sustentan, no es tarea fácil, ni mucho menos rápida, pues se trata de la necesidad de abandonar principios, creencias y valores marcados a hierro y fuego en nuestra mente (los imprimiendo cultura, según Edgar Morin). Para reforzar este diagnóstico, ya que actualmente estamos tan faltos de un Estado keynesiano, recuerdo aquí el pensamiento del economista británico John Maynard Keynes: “La elaboración de nuevas ideas depende de la liberación de las fuerzas habituales de pensamiento y expresión. La dificultad no está en las ideas nuevas, sino en escapar de las viejas, que se ramifican en todos los rincones de nuestra mente”. O, mirando desde el punto de vista del drama al que nos enfrentamos en este momento, como dice el filósofo italiano Antonio Gramsci, “La crisis consiste precisamente en que lo viejo está muriendo y lo nuevo aún no puede nacer. En este interregno aparecen una gran variedad de síntomas morbosos”. Este es el meollo del dilema civilizatorio en los tiempos actuales, que ahora se acentúa aún más ante la pandemia que azota a la humanidad, instándonos a pensar con urgencia en otro mundo posible.

El pensamiento lineal es el operador cognitivo de la cultura patriarcal. Sin embargo, esta no siempre ha sido la forma en que la humanidad ha conducido su larga historia. Todo comenzó cuando, no se sabe muy bien por qué, la cultura patriarcal se afianzó hace aproximadamente siete mil años, alrededor del 5000 a. C., entre los pueblos indoeuropeos, según estudios de la arqueóloga lituana Marija Gimbutas, que fueron sintetizados en el libro The Chalice and the Blade (El cáliz y la espada) de la escritora austriaca Riane Eisler. Este evento es considerado el punto de partida del largo proceso de moldear la mente humana por el modelo mental lineal o cartesiano, aquel que favorece el lado izquierdo del cerebro (racional, lógico, objetivo, repetitivo) y sofoca el lado derecho (emocional). , intuitivo, subjetivo). , creativo). Esta cultura patriarcal tiene como principal característica la idea de apropiación, entendida como voluntad de poder y dominio del hombre sobre sí mismo, sobre el otro, sobre la verdad y sobre la naturaleza. Fue a partir de este momento que el hombre comenzó a verse separado de la naturaleza. Antes de la cultura patriarcal, hubo una cultura llamada matrística (que no debe confundirse con matriarcal o feminista), caracterizada por un sentido de participación, espiritualidad, interactividad, confianza y convivencia, una vida altamente integrada con la naturaleza.

Si consideramos que el Homo sapiens Surgido hace 350 años, los siete mil años de cultura patriarcal pueden entenderse como un comportamiento no sedimentado en la trayectoria natural de la evolución humana, lo que nos da cierta esperanza en la posibilidad de una corrección de rumbo. Por lo tanto, una transformación paulatina en este momento de crisis global hacia un modelo neomatrista, como defiende el neurobiólogo chileno Humberto Maturana, me parece bastante plausible, considerando que la ruptura de la relación hombre-naturaleza constituye el núcleo de la crisis civilizatoria que estamos viviendo. están experimentando hoy. ¿Cuáles serían entonces los vectores que apuntan hoy a este cambio a partir de las aplicaciones del pensamiento complejo? Recientemente escribí dos artículos titulados “Cuarenta años más de locura” e “Qué heredaremos del coronavirus”, publicados el 25/3/2020 y el 01/04/2020, respectivamente, por el diario digital GGN, en los que busco hacer precisamente esta investigación. En estos artículos, el trasfondo del planteamiento es el cambio de época (cambio de paradigma civilizatorio) que estamos viviendo. Para ello me apoyo en la lectura del mundo del historiador francés Jacques Attali, uno de los pensadores donde encontré las claves del desenlace más probable de cómo el pensamiento complejo podría volverse hegemónico, rescatando así un modelo neomatrista de sociedad.

En los últimos 400 años, la historia de la humanidad ha estado impulsada por dos fuerzas principales: el Estado y el mercado. Sin embargo, aparte de estas dos fuerzas, siempre ha existido una tercera fuerza que está integrada por el conjunto de entidades de la sociedad civil con fines públicos y sin fines lucrativos, el denominado tercer sector de la economía, una suerte de híbrido entre Estado y Estado. mercado, cuyo principio de funcionamiento apoya la participación voluntaria, tales como: Cruz Roja, Médicos sin Fronteras, Care, Greenpeace, WWF y muchos otros. De estas tres fuerzas, el tercer sector es, en mi opinión, la que más se acerca al pensamiento complejo en su forma de operar y que representa una verdadera fuerza global creciente y sostenible. Es el tipo de arreglo corporativo que más se asocia con la definición de comunidad dada por Dee Hock, fundador y ex CEO de Visa, considerado uno de los referentes en la aplicación del pensamiento complejo. por corvejón, “el intercambio de valor no monetario es el corazón y el alma de la comunidad, y la comunidad es el elemento esencial e inevitable de la sociedad civil… En un intercambio de valor no monetario, dar y recibir no es una transacción. Es una oferta y una aceptación. En la naturaleza, cuando un ciclo cerrado de toma y daca se desequilibra, pronto le siguen la muerte y la destrucción. Así es en la sociedad". Estas me parecen las bases del funcionamiento del tercer sector: creatividad, humanismo, cooperación y evolución.

Attali, en su libro “Una breve historia del futuro” (2006), afirma, a partir de los diferentes patrones de funcionamiento que identifica en la evolución de la larga historia de la democracia de mercado, que la “la cara más creíble del futuro” será que, para 2060, estallarán una tras otra tres olas del futuro: 1) el hiperimperio (entre 2035 y 2050), donde el Estado será reprimido por las fuerzas del mercado, representadas por las empresas transnacionales; 2) el hiperconflicto (entre 2050 y 2060), en el que “ambiciones regionales”, “ejércitos piratas y corsarios” y “Ira de laicos y creyentes” desencadenarán guerras de todo tipo, a escala mundial; y 3) hiperdemocracia planetaria (alrededor de 2060), cuyos principales actores, ya activos hoy, serán lo que Attali llama transhumanos y empresas relacionales. En mi opinión, aquí es donde encajan los agentes del tercer sector que mencioné anteriormente, con la ONU como el organismo de liderazgo global responsable de impulsar estas iniciativas y garantizar una política de civilización en este sentido. Estas serían las nuevas fuerzas altruistas y universalistas, con una visión compleja del mundo, que podrían asumir el protagonismo en un futuro próximo, por una urgencia ética, cultural, política y, sobre todo, ecológica.

Así, en esta fase de hiperdemocracia planetaria emergería una civilización biocentrada, con una nueva economía relacional dirigida al interés público, que daría gratuidad a todos los ámbitos esenciales para la vida, generando, a nivel colectivo, la "inteligencia universal" y, a nivel individual, la "buen tiempo", diseñado por Attali. En definitiva, un mundo difícil de entender a partir de las referencias que tenemos hoy para describirlo. Como dice Attali, un mundo en el que “El mercado y la democracia, en el sentido en que los entendemos hoy, se convertirán en conceptos obsoletos, recuerdos vagos, tan difíciles de entender como lo son hoy el canibalismo o los sacrificios humanos”. Aunque indeseable en cuanto a la metamorfosis del cruce de las dos primeras olas (el hiperimperio y el hiperconflicto), este me parece el camino más probable para la trayectoria de la historia humana si logra superar lo imponderable Siglo XNUMX.

*Antonio Sales Ríos Neto es ingeniero civil y consultor organizacional.