por DENILSON CORDEIRO*
Comentario sobre el libro recién editado de Amitav Ghosh
“La catástrofe es el horizonte infranqueable de nuestro tiempo. […] La hora histórica en la que ahora vivimos ya no es una época, sino una fecha límite, el tiempo que queda” (Paulo Arantes, El nuevo tiempo del mundo.).
“Cuando llueva, cuando haya nubes sobre París, nunca olviden que es responsabilidad del gobierno. La producción industrial enajenada hace llover. La revolución hace buen tiempo” (Guy Debord, el planeta enfermo).
Em la gran locura, Amitav Ghosh considera como uno lo que, ideológica e históricamente, se ha separado: el tiempo como clima y el tiempo como época, como condición climática y como historia, el tiempo como condición y como resultado, la humanidad misma y el planeta entero. Como escribe al comienzo del libro: “Llegué a reconocer que los desafíos que el cambio climático plantea al escritor contemporáneo (…) se originan en un fenómeno más amplio y más antiguo: en última instancia, se derivan de las formas literarias y las convenciones que dieron forma al imaginación narrativa precisamente en ese período en que la acumulación de carbono en la atmósfera estaba reescribiendo el destino de la Tierra” (p. 13). Esto significa, interpreto, que las convenciones, culturales en cuanto literarias, determinan posiciones narrativas y modos de comprensión peculiares. La concepción enfatiza la modulación de la narrativa por la condición material del cambio climático, de ahí la vinculación vista como unidad temporal y existencial.
Fruto de una serie de conferencias impartidas en la Universidad de Chicago en 2015, como nos cuenta el autor en sus agradecimientos, el libro se divide en tres partes: I. Historias [Historias]; II. Historia [Historia]; tercero Política [Politica]. La primera tiene dieciocho subpartes, solo numeradas, y es donde el autor relata y reflexiona sobre las consecuencias de varias de las historias que vivió y escuchó sobre el cambio climático en la India, es donde, por tanto, más destaca el carácter literario de la composición. .
La segunda, que consta de nueve subpartes, aborda la historia actual de la crisis climática, con énfasis en las condiciones y consecuencias en el sudeste asiático, momento en el que el autor retoma y presenta datos y formulaciones históricas y científicas como base de su argumentación.
Política, la tercera y última parte, trata sobre los desafíos que se le plantean a la política mundial frente al ya casi irreversible avance del cambio climático, cuyo resumen de las discusiones fue difundido por la ONU, con el carta encíclica Laudato Si, por el Papa Francisco, pronunciado en el mismo año del Acuerdo. En cuanto a los graves problemas climáticos y las medidas de emergencia a tomar, los preparativos papales están mucho más avanzados de lo que pudieron combinar los diplomáticos y especialistas que participan en la reunión de París.
A lo largo de toda la parte más literaria del libro, nos damos cuenta de que el sentido de la literatura aquí asumido es, por tanto, más amplio de lo que estamos acostumbrados a entender, porque incluye, además de la ficción, la narración de los antepasados, la lengua, por tanto, también hablado y peculiar de cada pueblo y sus formas de transmitir la cultura. Y una tradición es, en cierto modo, una forma de verte y verte a ti mismo. Este es uno de los redescubrimientos que nos ofrece Amitav Ghosh, el de las categorías de pensamiento que nos permiten una narrativa acorde con la percepción unificadora de la convivencia entre especie y naturaleza, un sentido suplementario para dar soporte de otra manera a la gastada idea. de la preservación del medio ambiente como imperativo de supervivencia ineludible.
“Creo que es cierto que la tierra aquí está viva; que no existe sólo, ni siquiera incidentalmente, como escenario para la promulgación de la historia humana; que ella es [ella misma] la protagonista” (p. 12). Amitav Ghosh nos invita a reconocer (es decir, revisar) el estado de nuestra condición de existencia en el planeta. Para él, “el instante del reconocimiento ocurre cuando un conocimiento previo destella ante nosotros, promoviendo un cambio instantáneo en nuestra comprensión de lo contemplado. (…) [El reconocimiento] surge de una confrontación renovada con una potencialidad que ya existe dentro de alguien” (p. 10-11).
Esta fantástica idea de nuestra cohabitación, como parte de un sistema interdependiente, con seres no humanos me parece especialmente fructífera. Principalmente, en el conjunto lo forma con diferentes obras de varios autores importantes, también diversos en sus formas de pensar, escribir e intervenir públicamente, de los cuales destaco a Dipesh Chakrabarty, Donna Haraway, Tobie Nathan, Bruno Latour, Déborah Danowski, Eduardo Viveiros de Castro, Eliane Brum, Marco Antonio Valim, Davi Kopenawa and Ailton Krenak.
El planeta, por tanto, no se entiende como un escenario o marco, no es casualidad, como humanos seríamos la necesidad, no está fuera mientras estamos dentro, ni es una casa que pueda ser rehecha o reemplazada en cualquier momento. cuando resultaba insuficiente, insatisfactorio, y sólo podía ser considerado cobijo en sentido propio, de manera similar a como concebimos el cuerpo como parte intrínseca e inseparable del espíritu.
Sin embargo, incluso este protagonismo del planeta no es rehén de los automatismos y sus efectos sobre lo que tomamos como nuestra forma de pensar. Significa que el suelo y el planeta responden a la lesión de su órgano enfermo, la humanidad. Sin embargo, no producen los efectos como represalia o, peor aún, como castigo, sino como una transformación quizás en busca de un nuevo equilibrio. El problema es que el alcance de este cambio se traduce en la imposibilidad de las condiciones de supervivencia de la especie.
De esta inteligibilidad es de lo que depende nuestro reconocimiento. Y la literatura, según Amitav Ghosh, juega un papel decisivo en esto, pues nos ayuda a aprender que el conocimiento, de alguna manera, ya existe en nuestra humanidad, en lo que subsiste inconscientemente en nosotros de una condición originaria de simbiosis como parte de la elementos de la naturaleza e incluso de la cultura, y constituye un camino que podría despertarnos a esta conciencia. Si recordamos lo que nos dice Antonio Candido, que “la literatura es el sueño despierto de las civilizaciones. Por tanto, así como no es posible tener equilibrio psíquico sin soñar durante el sueño, tal vez no haya equilibrio social sin literatura. De este modo, es un factor indispensable de humanización, confirma al hombre en su humanidad” (“El derecho a la literatura”, p. 177). La literatura, por tanto, es, al mismo tiempo, un sueño y un despertar para ambos autores, lo que, en relación con el orden mundial que nos conduce a la inminencia de las catástrofes del cambio climático, significa también, en esta combinación aparentemente contradictoria, a otro mundo posible, lejos de las locuras actuales.
El libro combina una advertencia y un llamado, y al hacerlo combina un diagnóstico y un llamado al compromiso de todos y cada uno, seamos o no escritores, desde intelectuales hasta políticos, desde profesores hasta estudiantes, desde productores rurales hasta urbanos. empresarios, desde la población costera hasta el campo. En este sentido, Amitav Ghosh parece resucitar, oportunamente, el sentido del compromiso querido por Jean-Paul Sartre. Y si el lector informado opone la diferencia entre los enemigos de uno y otro como una debilidad del argumento, creo que se dejará llevar por la extendida mala interpretación de la historia,[i] de la supuesta derrota de los enemigos que Sartre apuntaba en su momento, más inmediatamente, tanto a los nazis como a los colaboracionistas franceses, y descuidará, por eso mismo, cuánto, en realidad, entre otros varios factores (sociales, económicos , políticos y medioambientales) la propia crisis climática denuncia, por el contrario, la prueba de la victoria ideológica y, por tanto, la vigencia del pensamiento y las prácticas de estos enemigos, porque fueron y son también en relación con el clima. He aquí otro aspecto de la sinrazón.
Dicho así, parece que sería un libro de filosofía, pero no lo es. O más bien, es sólo en el sentido en que todo buen libro evoca y trata temas filosóficos. Es al mismo tiempo un libro de literatura, historia, ética y política. Rápidamente reconocemos que los aspectos éticos se destacan desde el principio, así como los estéticos, pues se discute la perspectiva literaria, la concepción narrativa y el imperativo del compromiso; la segunda parte, Historia, recupera el acervo crítico en torno a la investigación sobre el cambio climático y la circunstancia de ocupación del sudeste asiático, guiada por una filosofía de la historia; la narrativa de la tercera parte del libro asume una importante posición política al guiarse por la idea de expresión sartreana – “Es en las colonias donde se hacen más visibles las verdades de la metrópoli”, de hecho, como una de las aclaran las notas, un adelanto de Frantz Fanon: “en las colonias la verdad estaba desnuda, las metrópolis la preferían vestida” – al describir y enfatizar las condiciones y riesgos alrededor de la costa india y, de alguna manera, también en todo el sudeste asiático como indicación de lo que podría ocurrir en las regiones costeras de todo el mundo. El sistema, por tanto, muestra su verdad perversa primero en la periferia. Sabemos lo cerca que están Brasil e India en términos de economía e imaginación desde la época colonial.
Es, por tanto, un esclarecimiento histórico coherente y detallado, un cambio de punto de vista, combinado con una cuidadosa alerta, quizás por catastrófica en su medida, esclarecedora, y conduce a un llamado al cuidado de la vida, porque reintegra a la humanidad y a la naturaleza. Inicialmente, según escribe, dirigido a la llamada anglosfera, pero, con mayor razón, también a toda la humanidad.
Desde el principio, pero también a medida que avanza la lectura, satisfacción literaria, perplejidad histórica, indignación con las posturas políticas y empresariales de la corriente principal, y simpatía política y cultural con las posiciones del autor. En todas estas dimensiones, Amitav Ghosh denota una destacada valentía política, autenticidad de puntos de vista y gran capacidad literaria e imaginación argumentativa.
Las citas anteriores pretenden sugerir que la preocupación es más amplia y más antigua de lo que podría parecer a primera vista. El género ensayístico y, como destaca Amitav Ghosh, el género literario, abordar el preocupante cambio climático representa uno de los frentes de sensibilización y combate en este territorio de fuerzas políticas y económicas, que reconstituyen a estos autores, cada uno a su manera y complementarios. . La nueva era del mundo es de expectativas decrecientes, de horizonte de catástrofes, pero, como aclara Amitav Ghosh, “de esta lucha nacerá una generación que podrá mirar el mundo con más claridad que nosotros. ; que será capaz de trascender el aislamiento en que se encontraba prisionera la humanidad en la era de su gran locura” (p. 174). Al fin y al cabo, “la revolución hace buen tiempo”, como apostamos con Guy Debord. Y después de leer este admirable libro, confiamos aún más en la idea de que tiene toda la razón.
*Denilson Cordeiro Profesor de Filosofía de la Unifesp, en el Departamento de Ciencias Exactas y de la Tierra, campus Diadema.
referencia
Amitav Ghosh. La gran locura: el cambio climático y lo impensable. Traducción: Renato Prelorentzou. São Paulo, Quina editora, 2022, 216 páginas.
Nota
[i] Es históricamente innegable que hubo una victoria militar de los Aliados en la Segunda Guerra Mundial, pero aquí se plantea la cuestión en el sentido de la supervivencia de las perspectivas y del eje ideológico nazi.
O el sitio la tierra es redonda existe gracias a nuestros lectores y seguidores. Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
Haga clic aquí para ver cómo
