por JUDITH MAYORDOMO*
A pesar de la afirmación de la interdependencia, queda claro que el mundo compartido no se comparte por igual.
Independientemente de cómo asimilamos esta pandemia, la entendemos como global; deja claro el hecho de que estamos implicados en un mundo compartido. La capacidad de las criaturas humanas vivas para afectarse unas a otras es a veces una cuestión de vida o muerte. Dado que muchos recursos se comparten de manera desigual, y muchos también son propietarios de una fracción pequeña o extinta del mundo, no podemos reconocer la pandemia como global sin enfrentar tales desigualdades.
Algunas personas trabajan para el mundo ordinario, lo hacen girar, pero por eso forman parte de él. Pueden carecer de bienes o documentos. Pueden ser marginados por el racismo o incluso descartados como basura: los que son pobres, negros, con deudas impagables que bloquean la sensación de un futuro abierto.
El mundo compartido no se comparte por igual. El filósofo francés Jacques Rancière se refiere a la “parte de la sin parte”, aquellos cuya participación en lo común no es posible, nunca lo fue o ya no lo será. Después de todo, uno no puede simplemente poseer acciones de empresas y recursos, sino también un sentido de comunidad, un sentido de pertenencia igualitaria al mundo, la confianza de que está organizado para asegurar el florecimiento de todos.
La pandemia ha iluminado e intensificado desigualdades raciales y economicas mientras agudizamos nuestro sentido global de nuestras obligaciones hacia los demás y el planeta. Hay un movimiento con dirección mundial, basado en una nueva noción de mortalidad e interdependencia. La experiencia de la finitud está asociada a una aguda percepción de las desigualdades: ¿quién muere prematuramente y por qué? ¿Y para quién están ausentes la infraestructura o la promesa social de continuidad de la vida?
Esta percepción de la interdependencia del mundo, fortalecida por una crisis inmunológica común, desafía la concepción de nosotros mismos como individuos aislados encapsulados en cuerpos discretos, sujetos a límites establecidos. ¿Quién negaría, a estas alturas, que ser cuerpo significa estar ligado a otros seres vivos, a superficies y elementos, incluido el aire que es de todos y de nadie?
En estos tiempos de pandemia, el aire, el agua, la vivienda, el vestido y el acceso a la salud son el foco de angustia colectiva. Sin embargo, todos ellos ya estaban amenazados por el cambio climático. Si uno vive o no una vida vivible no es una mera pregunta existencial privada, sino una cuestión económica urgente, impulsada por las consecuencias de vida o muerte de la desigualdad social: ¿Hay suficientes servicios de salud, vivienda y agua limpia para todos aquellos con derecho a una parte equitativa de este mundo? El problema se vuelve aún más urgente dadas las precarias condiciones económicas que la pandemia ha empeorado, lo que también expone la catástrofe climática en curso como la amenaza para la vida habitable que es.
pandemia es, etimológicamente, pandemos: todas las personas o, más precisamente, las personas en todas partes, o algo que se propaga sobre o a través de las personas. Los “demos” son todos, a pesar de las barreras legales que intentan separarlos. Una pandemia, entonces, une a todas las personas a través de los potenciales de infección y recuperación, sufrimiento y esperanza, inmunidad y fatalidad. Ninguna barrera impide que el virus circule mientras circulen los humanos; ninguna categoría social garantiza inmunidad absoluta para todos los que incluye.
“El político, en nuestro tiempo, debe partir del imperativo de reconstruir el mundo en común”, argumenta el filósofo camerunés Achille Mbembe. Si consideramos el saqueo de los recursos planetarios para el beneficio empresarial, la privatización y la colonización en sí misma como un proyecto o empresa planetaria, entonces tiene sentido concebir un movimiento que no nos devuelva a nosotros mismos e identidades, nuestras vidas aisladas.
Tal movimiento será, para Mbembe, “una descolonización [que] es, por definición, una empresa planetaria, una apertura radical del y al mundo, una respiración profunda del mundo en oposición al aislamiento”. Por lo tanto, la oposición planetaria a la extracción y al racismo sistémico debe devolvernos al planeta, o dejar que se convierta, como si fuera por primera vez, en un lugar para “respirar profundamente”, un deseo que todos conocemos hoy.
Sin embargo, un mundo habitable para los humanos depende de un planeta próspero donde los humanos no están en el centro. Oponerse a las toxinas ambientales no es solo para que podamos vivir y respirar sin miedo a envenenarnos, sino también porque el agua y el aire deben tener vidas que no estén centradas en la nuestra.
A medida que desmantelamos las formas rígidas de individualidad en estos tiempos interconectados, podemos imaginar el papel más pequeño que los mundos humanos deben desempeñar en este planeta Tierra, de cuya regeneración dependemos tanto y que, a su vez, depende de nuestro papel más pequeño y más consciente.
*Judith mayordomo es profesor de filosofía en la Universidad de California, Berkeley. Autor, entre otros libros de Vida precaria: los poderes del duelo y la violencia (Auténtico).
Traducción: daniel paván.
Publicado originalmente en la revista Captura de.
