El filósofo y el comediante - La Tierra es redonda

El filósofo y el comediante.

08/07/2024

Cultura • Filosofía • Libros

por BENTO PRADO JR.*

Prefacio al libro de Franklin de Matos – homenaje de los editores del sitio al filósofo y profesor de la USP, fallecido ayer

El lector de este libro (que es una prueba más del rigor y del vigor de los estudios de filosofía del siglo XVIII en la USP), al leer sus páginas, será llevado a dos viajes, uno de los cuales es completamente inesperado. Espera, por supuesto, que lo lleven al siglo XVIII y, allí, lo guíen para aprender las principales características de su geografía mental. Lo que quizás no esperes es regresar abruptamente al presente, con más preguntas e inquietudes de las que sospechabas.

De hecho, el interés de El filósofo y el comediante.. El más evidente es su interés, digamos, “filológico”. Son más de 30 escritos que corresponden a muchos otros ejercicios de cartografía, de delimitación, de trazado de las líneas que separan y unen al mismo tiempo, en las obras de diversos autores del siglo XVIII (pero principalmente Denis Diderot y, más tarde, Jean-Jacques Rousseau), los géneros literarios de la filosofía y las bellas letras.

El interés de la empresa “filológica” es evidente en sí mismo, ya que está claro que la filosofía y lo que hoy llamamos literatura se cruzan en el siglo XVIII de una manera muy diferente a la actual. Y no me digan que las obras de Jean-Paul Sartre (que, junto con su gran “tratado” sobre “El ser y la nada“, escribió novelas y obras de teatro) siguen el mismo código que las de Denis Diderot, que también tiene obras filosóficas novelísticas y dramatúrgicas.

El más mínimo descuido abre la puerta al anacronismo, un riesgo del que mentes mejor equipadas no pueden escapar, como Louis Althusser, que proyectó en la obra de Jean-Jacques Rousseau una oposición postmallarmaica entre teoría y literatura, o la idea de el “absoluto literario” generado por el romanticismo alemán.

Para empezar, el philosophes estaban lejos de ser profesores universitarios y los filosofía No tenía nada de disciplina técnica. Además, la ficción novelística tenía un estatus esencialmente ambiguo, incluso porque ni siquiera tenía su lugar claramente definido en el dominio de las bellas letras, todavía delimitado “aproximadamente” según el canon aristotélico.

En definitiva, todo sucede como si las categorías del pensamiento contemporáneo, o nuestra forma de producir y consumir cultura, nos cegaran ante las obras del siglo XVIII. La prueba, entre otras mil, se encuentra en los escritos de Robert Darnton sobre la novela libertina del siglo XVII, en los que muestra cómo los códigos de escritura y lectura diferían de los nuestros e implicaban una curiosa relación con la filosofía.

La metáfora del tapiz

No hace mucho, comentando un libro de Pierre Hadot, insistía en las virtudes del “extrañamiento” o cambio de escenario aportada por la filología más clásica y su importancia para la reanudación del pensamiento. A continuación destacó la metáfora utilizada por este historiador para definir los problemas que planteaban los textos filosóficos de la Antigüedad al lector contemporáneo. Hacia meditaciones de Marco Aurelio no podría dar la impresión de estar mal compuesto? La metáfora es la del tapiz que, a simple vista, parece no significar nada; pero que, desde otra perspectiva, revela un paisaje bien estructurado o la expresión significativa de un rostro humano.

La distancia que nos separa de los códigos de escritura y lectura del siglo XVIII no es tan grande como la que existe entre el estudiante universitario del siglo XX y los escritos del emperador romano. ¡Pero qué enorme es esta distancia de apenas dos siglos! Robert Darnton señala, por ejemplo, esta inmensa distancia, comentando la variación en el campo semántico de la palabra “filosofía” durante este “intermezzo“, así como la diferencia entre nuestra recepción de la ficción novelística y la reservada a los lectores del Siglo de las Luces.

Destaca (ver “El sexo te da que pensar”, en Libertinos y libertarios, Companhia das Letras) que, en el siglo XVIII, la expresión “libros filosóficos” tenía un significado muy diferente del que le atribuimos hoy, que podría aplicarse incluso a tesis universitarias dedicadas a temas perfectamente escolásticos y abstractos (en el sentido que Hegel atribuye a esta última palabra).

En aquel siglo, hace apenas 250 años, esta expresión significaba, para editores, libreros, escritores y lectores, “mercancías ilegales, ya sean irreligiosas, sediciosas u obscenas”. El significado del adjetivo “filosófico” se refería sobre todo a la subversión y la transgresión, del mismo modo que “libertad” podía significar (más que eso, era obvio para el comprador del libro) lascivia. Pero este significado no entró en conflicto, sino que más bien se confabuló, con la idea más antigua de “libertismo” del siglo anterior, es decir, simplemente, con la idea o ideal del libre pensamiento.

Éstas son las razones por las que debemos celebrar (y no lamentar, como sugiere nuestro autor) el tono “excesivamente didáctico” que Franklin de Matos reconoce en algunos de sus escritos, muy ligados, según él, a su actividad docente. En este caso, nunca somos excesivamente didácticos: nadie, de hecho, ignora la importancia que tienen las reglas didácticas más simples en la enseñanza de otra lengua. El máximo de alerta o didactismo es todavía muy escaso ante la falta de conciencia de la historicidad de la filosofía, de la literatura y, digámoslo con franqueza y descaro, del ser humano o, si se prefiere, de las formas de vida y los juegos de lenguaje.

El hecho es que estamos separados del siglo XVIII por revoluciones en todos los niveles: no sólo la francesa y la industrial, sino también la revolución copernicana operada por la crítica kantiana. Es cierto que la filosofía de Kant es, de alguna manera, la culminación de Iluminación, pero no es menos cierto que, con él, se abre el campo del idealismo, del romanticismo y de todo positivismo. Esta revolución también transformó la relación entre la filosofía y otros géneros literarios, así como el código de escritura y lectura.

Es esta discontinuidad de la que nos damos cuenta al leer los ensayos de Franklin de Matos. Discontinuidad que destaca sobre el fondo de la “larga duración” o de la continuidad de la historia de la filosofía en su conjunto en el único ensayo del libro que nos aleja de los siglos XVII y XVIII. Me refiero al ensayo “El archienemigo de Platón”, en el que el libro Prefacio a Platón, por Eric Havelock (Revista de reseñas, nº 28, de 12/07/97). El tema destacado en el libro sigue siendo el de la relación entre filosofía y poesía, pero visto ahora en su forma auroral, es decir, en el momento en que la filosofía comienza a desmarcarse de lo que más tarde se llamará literatura: en una palabra, Platón. contra Homero.

Lo que todavía se destaca aquí es la diferencia entre códigos de escritura y lectura o, mejor aún, la primera formulación de un código de escritura y lectura, frente a la transmisión oral de la tradición o paideia, con sus códigos de memorización, declamación y escucha. ¿Cómo podemos entender a Platón sin ser conscientes de esta diferencia? Abundan los problemas inesperados y nuestro autor no deja de resaltar algunas dificultades en la interpretación de Eric Havelock.

Demos la palabra a Franklin de Matos: “La interpretación de Eric Havelock vincula indisolublemente la obra de Platón al texto escrito y sostiene que el origen de la filosofía no debe pensarse como un paso del mito a la razón, sino como una sustitución de lo oral por lo oral. lo escrito. La lectura es discutible, sobre todo si se estima a partir de los resultados de estudios que enfatizan precisamente las 'doctrinas no escritas' del filósofo (…). El 'Prefacio' ni siquiera alude a los textos en los que Platón defiende la enseñanza oral; ¿No sería razonable, sin embargo, esperar que su obra reproduzca la misma tensión entre lo escrito y lo oral que define la mentalidad griega de su época, según Havelock?

Esta pregunta parece abordar bien la cuestión, colocando la interpretación de Platón en el justo término medio entre las lecturas opuestas de Havelock (privilegio de la escritura, represión de lo oral) y Derrida (privilegio del “logocentrismo”, represión de la escritura). Quizás, con esta tensión entre lo escrito y lo oral, lo que tendríamos sería una comprensión del discurso filosófico como un “arte de vivir (o morir)” que habría desaparecido en los albores de la filosofía moderna, después de animar la cultura occidental desde sus orígenes. hasta finales de la Edad Media.

volver al presente

Pero a este largo recorrido filológico por los siglos XVII y XVIII, así como a esta breve incursión en el siglo IV a.C., le sigue, como decía al principio, una sorprendente vuelta al presente: un examen de lo que podríamos llamar la primeros vestigios de lo que sería la nueva figura de la filosofía (y sus relaciones con la literatura) que se implementaría, con la revolución copernicana, a lo largo de los siglos XIX y XX. Es, por así decirlo, un giro en el que la mirada “filológica”, como por un efecto boomerang, se metamorfosea en una mirada propiamente “filosófica”.

De hecho, lo que se persigue en El filósofo y el comediante., en el examen de la práctica y la teoría del teatro en Denis Diderot, así como de su teoría de la “sensibilidad” o de sus escritos sobre pintura, la crítica del teatro de Rousseau y su concepción del lenguaje, si no el movimiento a tientas a través del cual, al principio Al mismo tiempo, durante el siglo XVIII se comenzó a construir una nueva disciplina filosófica, la estética, que, en el siglo XIX, comenzó a compartir con la lógica el núcleo central de la propia filosofía.

Uno de los momentos esenciales de esta génesis es el descubrimiento, por parte de Diderot, antes de Kant, de la heterogeneidad entre lo sensible y lo inteligible; descubrimiento de la autonomía o, paradójicamente, de la “inteligibilidad propia de lo sensible” (si podemos expresarnos así). Plagiando al propio Denis Diderot: “¡Ah, señora, que la filosofía de los aveugles sea diferente de las demás!(“¡Ah, señora mía, qué distinta es la filosofía de los ciegos a la nuestra!”).

Otro momento (o otra cara del mismo) es el descubrimiento, por parte de Jean-Jacques Rousseau, de la preeminencia de la música sobre la pintura o del privilegio del oído sobre la visión (anticipándose, en este punto, a Friedrich Nietzsche). Es una figura completamente nueva del sujeto (el individuo burgués, sujeto soberano del juicio de gusto, pero también, con Rousseau, sujeto activo de juicio, entendido como constitutivo) que así se perfila, poco a poco, y que acabaría asumiendo el perfil de Eso creo (Creo) kantiano. Asistimos a la progresiva apertura del espacio cuyos horizontes quedarían definitivamente trazados en Colegio de Crítica del Juicio.

En ese momento, un lector malhumorado podría interrumpirme y preguntar: “¿Pero cuál es ese regalo que nos deja en el umbral del siglo XIX? ¿Y cuál es la pregunta estrictamente filosófica que nos devolvería a nuestras perplejidades actuales? A lo que podría responder: “Pero eso es precisamente, o no sería o no el actual debate filosófico, cuando esté vivo, esencialmente un intento de restablecer el corte que el pensamiento de nuestro siglo infligió al sistema kantiano, rompiendo su inestable unidad. , arrojando por espacios opuestos la estética (en ambos sentidos de la palabra: teoría de la sensibilidad y doctrina del juicio del gusto) y la analítica?

Tal es, al menos, el diagnóstico de la situación actual de la filosofía hecho por Claude Imbert (que suscribo de buen grado) o de la tensión que actualmente opone las tradiciones de la filosofía analítica y la fenomenología”. Insatisfecho, mi interlocutor podría insistir: “¡Vamos! Pero ¿cómo sería relevante la pregunta sobre los límites entre filosofía y literatura en proyectos analíticos y fenomenológicos de restauración crítica de la unidad de la razón? ¿No nos quedamos, con ello, fuera de la filosofía y dentro del ámbito de la teoría o de la crítica literaria?

Una pregunta tan hostil no me avergüenza, sino que más bien me ayuda en mi tarea de presentar el significado de El filósofo y el comediante.. Dejemos de lado la fenomenología, que facilitaría mucho mi tarea, pero que, desgraciadamente, no se beneficia actualmente del prestigio de las modas intelectuales, de la “ideología única” ni de la inercia de las instituciones. Pero conviene recordar la riqueza de los intercambios entre fenomenología y literatura (que Merleau-Ponty definió como “filosofía de lo sensible”), visibles, por ejemplo, en la obra de Michel Butor, traductor al francés del hermoso libro de Aaron Gurwitsch (discípulo de Husserl), profesor de Brandeis University, sobre la Teoría de campo de la conciencia.” y autor de algunas de las mejores obras en nuevo romano, en el que el narrador es sustituido por una conciencia descriptiva e impersonal.

La tarea de la filosofía

Mantengámonos, pues, en la moda que todavía prevalece en Brasil y limitémonos a la cuestión de la filosofía desde un punto de vista analítico, en lo mejor y en lo peor. Lo que quiero decir es que, ya sea que uno se mueva en la dirección de Wittgenstein o en la dirección del empirismo lógico muerto, siempre será cierto que la tarea de la filosofía será determinar los límites entre los diferentes usos del lenguaje.

Si eres positivista, todo se resuelve de una manera sencilla: el lenguaje sólo tiene un uso significativo como descripción de estados de cosas (como la ciencia) y los demás usos son, como mucho, objetos de “explicación psicológica”: poesía y metafísica. son expresiones de figuras empíricas del sujeto psicológico o del organismo animal. Más allá de lo cognoscible localizado, la literatura y la metafísica sufren una drástica descalificación y la estética deja de tener interés filosófico.

Lo curioso es que tal reduccionismo nació de la lectura de Wittgenstein. Eso, sin embargo, desde el Tratado y a lo largo de su obra siempre insistió en que lo que importa es exactamente lo que se llama ética, estética o metafísica. Por tanto, para el mejor representante de la filosofía analítica lo importante es precisamente pensar en lo que une y lo que separa (la línea crítica) la lógica y la estética. En lugar de proponer una teoría “emocional-expresivista” del lenguaje literario (como en El significado del significado, por Richards, quien el autor de Tratado considerado un libro indecente), Wittgenstein afirma que “si alguien quiere escribir filosofía, debe hacerlo poéticamente”.

No se trata de “alfabetización”; Para nuestro filósofo, la frontera que separa y une a la filosofía y la poesía es más importante que la que separa absolutamente a la filosofía de la ciencia (ciencia, es decir, según el Tratado, aquello que realmente no tiene importancia ni valor, ni para la vida ni para el pensamiento). Lo que curiosamente nos remonta a la Antigüedad: es por las mismas razones por las que Platón descalifica y Wittgenstein valora la poesía. La filosofía (con el “matema” y contra el “poema”, en el caso de Platón y con el “poema” y contra el “matema”, en el otro) no tiene más significado que el de “terapia” o de purificación del alma. La teoría, en sí misma, si no transfigura la vida, no tiene valor.

La investigación filológica de Franklin de Matos, que nos lleva, de manera ascendente, desde nuestro presente al pasado de la filosofía, termina por hacernos descender a nuestro presente con esta única y doble pregunta: “¿Qué es la literatura? ¿Qué es la filosofía? Sólo podremos formularla correctamente, en el presente, si podemos comprender las mil formas diferentes en que ha sido respondida en el pasado.

Es por estas razones que puedo cerrar estas consideraciones respondiendo, finalmente, al lector gruñón que he inventado mientras tanto: “Sí, querido lector, este libro que tienes en tus manos en este momento es todo un libro. libro filosófico, aunque en un sentido diferente, para bien o para mal, del que tenía esta expresión en el siglo XVIII”.

*Bento Prado Jr. (1937-2007) fue profesor emérito de la USP y profesor titular de filosofía en la UFScar. Autor, entre otros libros, de Error, ilusión, locura: ensayos (Editorial 34).

referencia

Franklin de Matos. El filósofo y el comediante: ensayos sobre literatura y filosofía en la ilustración. Belo Horizonte, Editora UFMG, 2008, 268 páginas. [https://amzn.to/45WyRVi]