por FÁBIO LUIZ SAN MARTÍN*
El hombre contemporáneo promedio “idolatra” el dinero como un fetiche, pero paradójicamente esta idolatría tiene un fuerte componente de realidad y necesidad.
“El dinero es la divinidad visible (…) es la ramera general, el proxeneta de los hombres y de los pueblos. La inversión y confusión de todas las cualidades humanas y naturales, el hermanamiento de las imposibilidades -la fuerza divina- del dinero reside en su esencia como esencia genérica, alienante y autoalienante del hombre. El dinero es la capacidad enajenada de la humanidad” (Karl Marx. Manuscritos económico-filosóficos)
“No es más que una cierta relación social entre los hombres mismos, que para ellos asume aquí la forma fantasmagórica de una relación entre cosas. Por lo tanto, para encontrar una analogía, tenemos que viajar a la región nebulosa del mundo de la religión. Aquí, los productos del cerebro humano parecen dotados de vida propia, figuras autónomas que mantienen relaciones entre sí y con los hombres. Así, en el mundo de las mercancías, sucede con los productos de la mano humana. A esto lo llamo el fetichismo que se aferra a los productos del trabajo en cuanto son producidos como mercancías y que, por lo tanto, es inseparable de la producción de mercancías” (Karl Marx. La capital).
Este mayo marca el 205 aniversario del nacimiento de Marx. Uno de los pilares del análisis crítico de Marx sobre el funcionamiento del capitalismo es su reflexión sobre el dinero y sus funciones en el sistema del capital. El dinero, según él, actúa sobre las decisiones y motivos de los individuos hasta tal punto que acaban atribuyéndole poderes casi divinos. Marx llama “fetichista” a esta relación que los individuos del sistema capitalista mantienen con el dinero: en las sociedades modernas el dinero es, al mismo tiempo, adorado y temido, recordando el culto que ciertas comunidades primitivas (“politeístas”) tenían por ciertos materiales (“ fetiches”) que, según la creencia general, tendrían el poder de curar enfermedades, eliminar plagas de cultivos o incluso otorgar a los hombres la vida eterna.
Kill Bill 2, una producción cinematográfica estadounidense de 2004 dirigida por el célebre Quentin Tarantino, no es sólo una sensacional película de acción y aventuras: también hay varios fragmentos y diálogos que invitan a pensar en nuestro tiempo, tan rico en horizontes y posibilidades, pero paradójicamente empapado de tantos muchas brutalidades, barbaridades y oscurantismos. Entre las escenas que componen la película, hay una especial que llama la atención por plantear una cuestión de la vida humana de manera superficialmente crítica, pero que, examinada en profundidad, revela una concepción resignada y cínica del mundo.
En líneas generales, Kill Bill narra la historia de la “novia”, una peligrosa asesina, que tras cuatro años en coma, pretende vengarse de Bill (antiguo jefe y amante) y del grupo de asesinos profesionales al que llegó a pertenecer. En un momento determinado de la historia, la “novia” intenta matar a Budd, el hermano de Bill, y fracasa, porque, en un astuto movimiento, Budd captura a la “novia” y, poco después, la entierra viva (en uno de esos innumerables escenas de violencia explícita y gratuita de la película).
Poco después, Budd se hace con la poderosa y codiciada espada samurái utilizada por la "novia" en su imparable sed de venganza y se la vende, por 1 millón de dólares, a Elle Driver, una de las asesinas del grupo de Bill. Después de eso, sigue una escena impresionante: Budd abre la maleta donde se depositó la extraordinaria cantidad, revuelve los fajos de dólares con una alegría incontenible, cuando, entonces, una serpiente apodada “la muerte encarnada”, salta en su rostro, picándolo mortalmente.
Examinando más de cerca la escena, uno se da cuenta de cuánto idolatra Budd el dinero y sus poderes, y lo vemos incluso en la forma en que se acomoda en el sillón, demostrando una actitud de reverencia por la maleta llena de papeles que representan el dinero. Está feliz con lo que ve, porque el ídolo le otorgará poderes inimaginables sobre los hombres y las cosas, él que hasta ese momento era un insignificante agente de seguridad en un siniestro club nocturno.
El ídolo de los tiempos modernos, sin embargo, también es vengativo con sus seguidores, maldiciendo con la muerte a aquellos que toman a la ligera sus poderes y hechizos: la serpiente "encarnación de la muerte" que escapa de fajos de dólares es, me parece, un creativo metáfora de las “burbujas” financieras que, al reventar, arruinan la vida de tantos que creían en la seguridad y comodidad de un “efecto riqueza” interminable, como en la crisis inmobiliaria norteamericana de 2008.
La teoría del “fetiche del dinero” de Karl Marx adquiere así un cariz cinematográfico en las escenas que involucran a Budd (representando al hombre promedio contemporáneo) y la maleta llena de dólares acompañada por la “encarnación de la muerte”.
El hombre contemporáneo promedio “idolatra” el dinero como un fetiche, pero paradójicamente esta idolatría tiene un fuerte componente de realidad y necesidad. No se puede vivir en el mundo del capital sin dinero, ya que prácticamente todas las relaciones sociales se basan en relaciones mercantiles y, por tanto, en “liquidación” de compras y ventas al contado ya plazo; el dinero también sirve como depósito de valor, se puede guardar como garantía ante eventualidades futuras.
El hombre contemporáneo “percibe” el dinero como algo vital en su vida, pues con él no solo accede al mundo de los bienes y servicios, sino que gracias a él es socialmente reconocido como persona. Es como si su individualidad y su personalidad sólo se expresaran a través del dinero y de las propiedades del dinero: el hombre es hombre, piensa, se relaciona con los demás, ama y vive, pone en acción su potencial humano sólo con y a través del dinero.
El dinero, tan vital como es en las relaciones sociales, también es percibido por el hombre contemporáneo como una maldición, como la serpiente traicionera que encarna la muerte. El hombre contemporáneo percibe el dinero como algo esencial, como una llave que abre todas las puertas, pero al mismo tiempo lo maldice, como una “cosa que no tiene nombre”, la muerte misma. En términos históricos, basta recordar las recientes y antiguas guerras que se libraron, con o sin disfraces, en su nombre, del “vil metal” y sus signos monetarios.
La percepción del hombre contemporáneo sobre los poderes divinos del dinero recuerda el comienzo de la introducción de la maquinaria a fines del siglo XVIII. Las máquinas llegaron con la promesa de liberar al hombre del peso del trabajo monótono y sin sentido, pero durante al menos la primera mitad del siglo XIX en los países pioneros de la industrialización, los trabajadores no solo se vieron obligados a trabajar más duro (realizando tareas más repetitivas que aquellos que ejercían cuando trabajaban con herramientas manuales) ya que ganaban menos salarios relativos haciéndolo.
La máquina al comienzo de la revolución industrial era para los trabajadores la misma “encarnación de la muerte”: tenían el poder divino de generar riquezas inmensamente mayores, empleando cada vez menos hombres, reemplazando a los viejos trabajadores con gran calificación manual. Los trabajadores de la vieja revolución industrial maldijeron los poderes divinos de la maquinaria con las únicas armas de que disponían en la infancia del movimiento obrero: la destrucción de máquinas y edificios industriales.
Se ve, entonces, que la percepción media que el hombre contemporáneo tiene del dinero, retratada en Kill Bill 2, se relaciona con la lucha ingenua de los trabajadores ludistas en la Inglaterra de mediados del siglo XIX. Al igual que los ludistas, las relaciones sociales que hacen del dinero un producto social, fruto de relaciones sociales históricamente determinadas y, por tanto, criaturas sociales, no se reconocen tras el “velo monetario”. El dinero, al ser “fetichizado” como ídolo, muestra cómo el hombre, el creador, se entrega a su criatura: las transacciones monetarias entre individuos parecen tener poderes casi divinos, inexplicables por la razón, como “encarnar la muerte” al mismo tiempo que hace vida. posible.
El mérito de la película. Kill Bill 2 era haber señalado el problema, mostrando a la gran masa de espectadores los estados de miseria y extrañeza irreflexiva en que viven.
Sin embargo, como el origen de los poderes fetichistas del dinero no se comprende a lo largo de la película, lo que podría permitir una crítica verdaderamente radical del sistema del capital, la secuencia de acciones y la conclusión de la escena con la muerte del desafortunado personaje deja el sentimiento de que la humanidad mientras exista se someterá a una vida sin sentido, dominada por cosas esencialmente producto de su propia obra que, sin embargo, la subyugan como si fueran sus señores y creadores.
De ahí el carácter cínico de Kill Bill 2 (que puede extenderse sin exagerar a la producción cinematográfica en general): la película parece arrojar una luz crítica sobre la realidad cuando retrata, en imágenes y diálogos, la miseria y estupidez de la vida social contemporánea; sin embargo, apenas logra disimular, en realidad, la burla en relación a las posibilidades de transformar la detestado realidad, como si la humanidad, viéndose en los personajes de la película, no tuviera otra alternativa que reírse de sus propias desgracias y desgracias. . La crítica a la realidad capitalista en lo “mejor” de la producción cinematográfica contemporánea es sólo un encubrimiento de una procesión de personajes resignados, tediosos y burlones.
* Fabio Luis San Martín Doctor en Economía por la Universidad Federal de Paraná (UFPR).
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