por JODI DECÁN*
Las discusiones de Žižek sobre el fascismo se centran en la Alemania nazi y la forma en que el nazismo convirtió la lucha de clases en un choque de razas.
Esta nota es parte de mi esfuerzo por presentar la teoría política de Slajov Žižek como un sistema coherente: se trata, por tanto, de su comprensión del nazismo.[i]
Las discusiones de Slajov Žižek sobre el fascismo se centran en la Alemania nazi y la forma en que el nazismo convirtió la lucha de clases en un choque de razas. Capta la dimensión estética de la dominación nazi, así como el papel del amo "totalitario" en esta dominación. ¿Cómo combina estos elementos? Adoptar una visión de paralaje. En otras palabras, su relato del nazismo abarca tres registros: el Real en el que tiene lugar el enfrentamiento entre el nazismo y el Capital, el Simbólico en el que opera el mando de la burocracia nazi y el Imaginario en el que tiene lugar la estética nazi.
El nacionalsocialismo, explica Slajov Žižek, fue un intento de cambiar algo para que nada cambiara. (i) Enfrentó las tendencias revolucionarias y desestabilizadoras del capitalismo. Sin embargo, lo hizo de una manera que buscaba garantizar la continuidad de la producción capitalista. El nazismo intentó eliminar el antagonismo fundamental del capitalismo (y su sociedad) ubicándolo en una causa específica que pudiera eliminarse.
(ii) En lugar de ver y reconocer la división social, concibió la sociedad como un cuerpo unificado. Así, la división efectiva de esta unidad fue tratada como un hecho social empírico, que podía ser identificado y resuelto. En otras palabras, el nazismo intentó retener la productividad capitalista, sometiéndola a control político, es decir, trasladando la crisis económica al ámbito de la coordinación política.
Según el relato de Slajov Žižek, el esfuerzo nazi por tener un capitalismo sin capitalismo se basó en atribuir dos significados clave a la noción de lucha de clases. El primero de ellos aparece como histórico e involucra esta lucha en su dimensión positiva: el nacionalsocialismo surgió como una respuesta específica a los excesos y rupturas del capitalismo (sus crisis económicas y financieras), el malestar laboral y las acciones de los partidos comunistas y socialistas. Los nazis llegaron al poder mediante la represión y eliminación de los comunistas.
El segundo significado aparece como conceptual ya que trata la lucha de clases como una abstracción, como un antagonismo o un tipo de negación. El nazismo buscó controlar y contener los excesos revolucionarios engendrados por el propio capital, trasladándolos a la figura del pueblo judío, visto como la causa de todos los disturbios. De esta manera, respondió a los antagonismos tratando lo que es constitutivo del capitalismo como si fuera algo accidental, natural y remediable.
Slajov Žižek sostiene que el nacionalsocialismo buscó desplazar el antagonismo de clases, condensándolo en un pueblo específico. Para entenderlo como una forma de poder, clasifica el discurso nazi como un “discurso maestro”, que es el primero de los cuatro discursos descritos por Lacan.
Todas ellas, como sabemos, consisten en formas de establecer vínculos sociales a través y dentro de la comunicación; Además de los mencionados, hay otros tres: el discurso de la universidad, el discurso de la histérica y el discurso del psicoanálisis (o teoría crítica en general). Estos cuatro discursos combinan siempre cuatro actividades: gobierno, educación, deseo y análisis. Y establecen las relaciones posibles entre lo real, lo simbólico y lo imaginario.
En el discurso del amo, el amo es el agente y tiene el poder de decirles a los demás lo que no puede ser discutido. Ocupa el cargo de encargado. Tus palabras respaldan la verdad. Siendo el maestro el significante principal, es quien, en la práctica, educa y transmite el conocimiento. Se dirige a otros que aparecen sólo como quienes obedecen, es decir, como sujetos sometidos. Sin embargo, la verdad que el maestro proporciona no puede ser correcta ni completa, ya que él también es un intérprete, un sujeto dividido en consciente e inconsciente; sin embargo, esta división está oculta a quienes deben obedecerlo. En cualquier caso, su discurso produce un efecto en aquellos sujetos que se someten a él en forma de producto, ganancia o pérdida.
¿Qué tiene esto que ver con el fascismo? Slajov Žižek interpreta el nazismo como una fuerza estructurante: introdujo a un maestro en el campo social alemán que se encontraba en un estado caótico. Al describir el antisemitismo alemán en la década de 1920, Slajov Žižek escribe: “la gente se sentía desorientada, sucumbiendo a una derrota militar inmerecida, una crisis económica que estaba devorando sus economías, una ineficiencia política generalizada y una degeneración moral… bueno, entonces los nazis crearon una Un solo agente responsable de todo: el judío, la conspiración judía. Y esta magia restauradora fue producida por la introducción de un maestro…”
Lo crucial para el llamado nazi al orden, en sí mismo masivamente desordenado y excesivo, fue la producción de significado, la provisión de una explicación que dijera a los alemanes quiénes eran. El discurso del amo comienza a ordenar el campo social, propagando una cierta verdad a los sujetos sometidos (los otros alemanes), pero también produciendo un resto, algo que ya no podría encajar en el campo ordenado proporcionado por el amo (los judíos).
El discurso del maestro utiliza lo que Lacan llamó fantasía. La presencia de un cierto imaginario sustenta el discurso del maestro, resultando muy necesario para su autoridad. ¿En qué consiste entonces la estructura fantasiosa del nazismo? Que los sujetos se habían convertido en un objeto para el disfrute de los demás. La misma actividad, fuerza y acción que el amo fascista ahora promete y aparentemente inculca en su pueblo se basa en el hecho de que ellos, como súbditos, han sido fuertemente pasivos.
Desde esta perspectiva, luego les dice que fueron y son víctimas de otros, que les robaban el disfrute. Pero ahora garantiza la recuperación de ese disfrute por el hecho mismo de que ahora pueden verse formando una nación. Esto, entonces, se caracteriza por algo muy concreto. Al ponérselo, los sujetos supuestamente comienzan a obtener nuevamente ese placer que les había sido amenazado y robado.
Si bien toda esta fantasía es un complemento al discurso del maestro nazi, el nacionalsocialismo también necesita otro complemento, éste de orden simbólico. Comprender el fascismo simbólicamente, es decir, como un conjunto de normas y leyes, requiere un cambio de perspectiva. Slajov Žižek cree que, para lograrlo, es necesario comprender el papel de la burocracia nazi.
Teniendo en cuenta la vasta infraestructura burocrática del Tercer Reich, Slajov Žižek rechaza la explicación de Hannah Arendt sobre la banalidad del mal. En su relato del juicio del criminal de guerra nazi Adolf Eichmann, como se sabe, Arendt enfatiza la forma meticulosa de proceder de Eichmann en el cumplimiento de reglas, órdenes, burocracia y papeleo. Así, el horror del Holocausto no aparece como un mal monstruoso y aterrador, sino como una acumulación de detalles, como mera obediencia a órdenes provenientes de arriba, de tal manera que él mismo ya no se siente responsable de lo que había hecho.
Ahora bien, el régimen nazi también consta de las normas y leyes que lo componen, que le permitieron funcionar como tal. Slajov Žižek sostiene que el Holocausto de ninguna manera puede reducirse a un subproducto mecánico de la administración burocrática. Por el contrario, es necesario entenderlo en su relación con el disfrute.
El exterminio sistemático de judíos, polacos, rumanos y homosexuales, incluso cuando se conoció, nunca fue declarado abiertamente. Como señala Slajov Žižek, “la implementación del Holocausto fue tratada por el propio aparato nazi como una especie de secreto obsceno y sucio, que no podía ser reconocido públicamente. Por tanto, no podría aparecer como una traducción simple y directa de la acción de la anónima máquina burocrática del nazismo”.
El hecho de que la administración del Holocausto tuviera componentes ocultos, que lo que se estaba gestionando tuviera que permanecer camuflado, es lo que hace que la explicación de Arendt sea bastante insatisfactoria. Claramente hubo algo más en el Holocausto que la simple administración de reglas por parte de funcionarios públicos. Y este “más” debe explicarse por la conexión entre la aplicación de estas reglas burocráticas y la alegría que les trajo el asesinato de los judíos.
Slajov Žižek sugiere tres formas en las que operaba la lógica simbólica de la burocracia en relación con el disfrute. Primero, las reglas permitían a los súbditos mantener una brecha entre sus deberes y los horrores que estaban cometiendo. En este sentido, las reglas eran una especie de escudo, un “gran otro” en cuyo nombre actuaban los sujetos. Proporcionaron a los sujetos una proyección imaginaria que ocultaba el placer real. En segundo lugar, las reglas permitían a los sujetos participar en transgresiones compartidas.
Precisamente porque los horrores del Holocausto no pudieron ser reconocidos oficialmente, precisamente porque los crímenes siguieron siendo crímenes, siguieron siendo violaciones obscenas de los códigos de ética alemanes. Por lo tanto, quien las violó participó en una transgresión compartida. La violación en grupo proporcionó un significado y, por tanto, un apoyo verosímil a la experiencia propiamente nazi: todos estaban juntos en ella. En tercer lugar, las reglas proporcionaban un impulso libidinal, un cierto exceso que proporciona placer a quienes siguen las órdenes.
Al describir la forma en que la burocratización misma era una fuente de disfrute, Slajov Žižek escribe: “las reglas burocráticas no darían una ganancia libidinal si los asesinatos no se tomaran como una operación administrativa, sino también criminal. ¿No es más satisfactorio torturar a los prisioneros como parte de algún procedimiento ordenado –por ejemplo, mediante “ejercicios matutinos” sin sentido que sólo sirven para atormentarlos? ¿No produjo esta “medicina” un aumento de satisfacción en los guardias cuando infligieron dolor a los prisioneros? ¿No porque los golpearon directamente, sino porque las palizas se dieron bajo la apariencia de una actividad oficialmente destinada a mantener sanos a los desafortunados?
Ahora bien, si todo esto parece absurdo, pensemos en los villanos de las películas de Hollywood. ¿No realizan acciones bien diseñadas en el escenario para torturar y enfrentar a los héroes? Tenga en cuenta que este punto fue claramente expuesto por el hijo del personaje Doctor Evil en la película de Michael Myers llamada Austin Powers. Ante el cómico plan ideado por su padre, Scott, para torturar al héroe, su hijo pregunta ingenuamente: “¿Por qué no lo matas?”.
Además de analizar el nazismo desde la perspectiva del antagonismo realmente existente y la lógica simbólica de las reglas burocráticas, Slajov Žižek emprende un nuevo giro paraláctico para considerar una vez más la dimensión imaginaria de la ideología nazi. Hasta cierto punto – dice – se puede comprender esta ideología proporcionada por el maestro nazi, así como las reglas simbólicas que pretenden garantizarla. Sin embargo, como existe una brecha irreductible entre estos tres dominios: lo real, lo imaginario y lo simbólico, no pueden considerarse estrictamente conmensurables.
Se vio que el discurso del maestro distorsiona el antagonismo de la lucha de clases, trasladándolo a una supuesta diferencia de razas insoportable. Por este medio, el nazismo buscó controlar el desorden propio del capitalismo, amparando ahora los conflictos dentro del ámbito de su propio poder para actuar sobre ellos; por tanto, se ve capaz de identificar aquello que supuestamente corrompe a la sociedad y, al mismo tiempo, capaz de purificarla radicalmente de esa corrupción. Como resultado, la lógica racista de transferencia instaurada por el amo produce un cierre, una solidificación completa de los excesos del sistema.
La fantasía antes mencionada apoya, sin interrumpir, el discurso del maestro fascista, en la medida en que confirma el supuesto robo del placer practicado por los judíos. Ahora bien, abordar el nazismo desde una perspectiva simbólica produce un análisis diferente. Y esto se basa en una incompletitud o división entre la cara oficial de las reglas y el disfrute obsceno al que dan lugar. Esta perspectiva ayuda a comprender el apego de los súbditos alemanes al régimen, el hecho de que las reglas mismas proporcionaban placer. El dominio de lo imaginario, a su vez, muestra un disfrute que fue crucial para el nazismo, es decir, un apego a un ideal estético de comunidad.
Contra Heidegger y con Alain Badiou, Slajov Žižek afirma que el nazismo no contenía ninguna “grandeza interior”. Ahora bien, esto no significa que careciera de “autenticidad” –para usar una categoría central del filósofo de ser y tiempo. “La idea de fundar una gran solidaridad para mantener unida a la comunidad de personas” contenía un núcleo no ideológico ya que funcionaba como un ideal o aspiración que no podía reducirse a un mero instrumento de poder.
Así argumenta Slajov Žižek sobre esta cuestión: “Está claro que la ideología fascista 'manipuló' el auténtico deseo popular de vivir en una verdadera comunidad en la que prevalezca una fuerte solidaridad social, superando así la feroz competencia y explotación inherentes al capitalismo. Está claro que "distorsiona" la expresión de este deseo para legitimar la continuación de las relaciones de dominación y explotación social. Para obtener este efecto, sin embargo, tuvo que incorporar un auténtico deseo popular”.
Por lo tanto, no se coaccionó simplemente a la gente para que se uniera al nazismo. No participaron directamente en las luchas y juegos de poder que tuvieron lugar dentro del Partido Nacionalsocialista. Antes, el vínculo que mantenían con la formación ideológica estaba garantizado por deseos utópicos, anhelos de algo más, de algo mejor. Toda ideología, incluido el fascismo, depende de un núcleo no ideológico.
Bajo el nazismo, este núcleo fue representado como “una experiencia de comunidad extática y estetizada”. Lejos de ser un elemento de politización total de la sociedad, los espectáculos nazis dependían de la suspensión de la política mediante rituales bien elaborados. Eran representaciones teatrales que producían una ilusión de comunidad, un falso reflejo de unidad comunitaria; su función era tapar las fisuras reales que la modernización y la movilización tecnológica habían creado en el cuerpo social –orgánico como se imaginaba–.
Y no sólo se estetizó la experiencia de la comunidad, sino también lo verdaderamente horrible, el campo de concentración. Slajov Žižek enfatiza que los campos nazis implicaban una “estética del mal”. "La humillación y tortura de los detenidos", escribe, "fue un fin en sí mismo". No tenía ningún propósito racional y, de hecho, era contrario al uso eficiente de prisioneros en trabajos forzados. Slajov Žižek sigue aquí a Giorgio Agamben cuando ve a los musulmanes en los campos de concentración nazis como el “nivel cero de la humanidad” o ese punto no simbolizable de lo Real.
Al comprender el fascismo desde la perspectiva de Slajov Žižek, se destacó su análisis del nazismo como un paso de la lucha de clases al conflicto racial entre el pueblo alemán y el pueblo judío. Se demostró que esta desviación consiste en una operación simbólica en la que las reglas burocráticas también proporcionan alimento para el disfrute. La operación en su conjunto se basa en un deseo imaginario de comunidad que se estetiza y se representa teatralmente. Sin embargo, estos diferentes análisis no se corresponden exactamente ni encajan en una única explicación. Su relación con el objeto, es decir, como el nazismo, tiene el carácter de un paralaje: son visiones separadas por lagunas necesarias. Es decir, en estos análisis queda claro que “no existe una relación directa entre economía y política”, ya que no se encuentran en un camino común, no se fusionan como si fueran congruentes. En otras palabras, pensar en esta relación también requiere aceptar ciertos cambios inevitables y ciertas distorsiones teóricas.
Además, este paralaje se superpone con el antagonismo real de la lucha de clases. Los desplazamientos ocurren precisamente para evitar las consecuencias de las luchas entre clases. Los nazis intentaron modernizar el capitalismo tanto como fuera posible, reemplazando la lucha de clases por una lucha de poder “naturalizada” entre la sociedad orgánica y su supuesto exceso corrupto. Así, para Slajov Žižek, la “revolución” nazi no fue en realidad una revolución, sino simplemente una farsa, una actuación espectacular que encubrió y sostuvo su incapacidad para enfrentar verdaderamente este antagonismo.
*Jodi Decano es profesor en el Departamento de Ciencias Políticas de Hobart and William Smith Colleges (EE.UU.). Autor, entre otros libros, de Camarada: un ensayo sobre la pertenencia política (boitempo).
Traducción: Eleutério FS Prado.
nota del traductor
[i] Esta traducción buscó respetar los significados pretendidos por la autora más que su escritura en sí. Una traduccion ipse litteris hubiera sido incomprensible.
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