por GABRIEL ROCKHILL*
La concepción burguesa del fascismo pretende ocultar su carácter estructural y sistémico, así como las profundas causas materiales que impulsan su surgimiento coyuntural.
“Necesitamos entender que, contrariamente a lo que nos dicen los medios estadounidenses, el fascismo no es un fenómeno circunscrito, limitado en el tiempo y el espacio, que ocurrió hace mucho tiempo. Al contrário. El fascismo es algo omnipresente, extendido, existe en todas partes”. (Vicente Navarro).
En la historia reciente, solo un país en el mundo:
+ luchó por derrocar a más de 50 gobiernos extranjeros
+ creó una agencia de inteligencia que mató al menos a 6 millones de personas en los primeros 40 años de su existencia
+ desarrolló una red de vigilancia policial draconiana para destruir cualquier movimiento político interno que desafiara su gobierno
+ ha construido un sistema de encarcelamiento masivo que encierra a un porcentaje mayor de la población que cualquier otro país del mundo, y que está integrado en una red global de prisiones secretas y regímenes de tortura.
Si bien solemos llamar a este país Democracia, aprendemos que el fascismo solo sucedió una vez en la historia, en un lugar, y fue derrotado por esa democracia que mencionamos anteriormente.
La ubicuidad y elasticidad de la noción de Democracia no podría contrastar más fuertemente con la estrechez y rigidez del concepto de fascismo. Después de todo, se dice que la democracia nació hace unos 2500 años y que es una característica definitoria de la civilización europea, e incluso una de sus contribuciones culturales únicas a la historia mundial. El fascismo, por el contrario, supuestamente estalló en Europa Occidental en el período de entreguerras como una anomalía aberrante, deteniendo temporalmente la marcha histórica del progreso inmediatamente después de que se librara una guerra para hacer del mundo "seguro para la democracia". Una vez que la segunda guerra mundial lo destruyó, o eso nos dice la narrativa, las fuerzas del bien comenzaron a domesticar a su gemelo malvado 'totalitario' en el Este en nombre de la globalización democrática.
Como conceptos evaluativos cuyo contenido sustantivo es mucho menos importante que su carga normativa, el término democracia se ha ampliado perpetuamente, mientras que la palabra fascismo está constantemente prohibida. La industria del Holocausto desempeñó un papel clave en este proceso a través de sus esfuerzos por destacar las atrocidades de la guerra nazi hasta el punto en que se volvieron literalmente incomparables o incluso imposibles de "representar", mientras que las supuestas fuerzas democráticas benevolentes con el mundo se toman repetidamente como el ideal. modelo de gobernanza mundial.
Conceptos en la lucha de clases
El debate en curso sobre la definición precisa de fascismo a menudo ha oscurecido el hecho de que la naturaleza y la función de las definiciones difieren significativamente según la epistemología empleada, es decir, la estructura general del conocimiento y la verdad. Para los materialistas históricos, en lugar de concebirlos como entidades casi metafísicas con propiedades fijas, conceptos como el fascismo siempre están en juego en la intrincada dinámica de la lucha de clases. La búsqueda de una definición universalmente aceptada de un concepto genérico de fascismo es, por lo tanto, quijotesca. Este no es el caso, sin embargo, porque los conceptos son relativos en un sentido puramente subjetivista, lo que significa simplemente que cada persona tiene su propia definición idiosincrásica de tales nociones. De hecho, son relacionales en un sentido concreto y material, ya que se sitúan objetivamente en las luchas de clases.
Es la ideología burguesa la que presupone la existencia de una epistemología universal fuera de la lucha de clases. Actúa como si sólo hubiera un concepto posible para cada fenómeno social, lo que ciertamente corresponde a la comprensión burguesa del fenómeno en cuestión. Desde una perspectiva materialista, lo que esto significa en última instancia es que la ideología burguesa inherente a la idea misma de una epistemología universal, ya que se esfuerza subrepticiamente por eliminar todas las epistemologías rivales, es parte de la lucha de clases.
Si observamos más de cerca las diferencias entre estas dos epistemologías, que son versiones rivales de la función misma de los conceptos y sus definiciones, nos damos cuenta de que los materialistas, en marcado contraste con el idealismo de la ideología burguesa, conciben las ideas como herramientas prácticas de análisis. .que permiten diferentes niveles de abstracción, y cuyo valor de uso radica en su capacidad para describir condiciones materiales cuya complejidad va más allá de sus propios límites particulares. Desde esta perspectiva, el objetivo no es definir la esencia de un fenómeno social como el fascismo de una manera que pueda ser universalmente aceptada por la ciencia social burguesa, sino más bien desarrollar una definición de trabajo bidireccional. Por un lado, esta es una definición que funciona porque tiene un valor de uso práctico: proporciona un esquema coherente de un campo complejo de fuerzas materiales y puede ayudarnos a situarnos en un mundo lleno de luchas. Por otro lado, tal definición tiene valor heurístico y está sujeta a una mayor reelaboración, ya que los marxistas reconocen que están subjetivamente situados en procesos sociohistóricos objetivos, y que los cambios de perspectiva y contexto pueden requerir su modificación. Esto se puede ver claramente en las tres dimensiones diferentes que utilizaré para desarrollar una definición operativa del fascismo: la coyuntural, la estructural y la sistémica.
análisis multidimensional
El abordaje del materialismo histórico en relación al fascismo otorga primacía a las prácticas, ubicándolas dentro de la totalidad social, la cual, a su vez, es analizada a través de dimensiones heurísticamente distintas, aunque interconectadas. La dimensión coyuntural, en primer lugar, se refiere a la totalidad social de un lugar y tiempo concretos, como Italia o Alemania en el período de entreguerras. Históricamente hablando, sabemos que el término fascismo surgió como una descripción del modo particular de organización política emprendido por Benito Mussolini, pero que solo fue teorizado gradualmente, a trancas y apuros. En otras palabras, no apareció como una doctrina o una ideología política coherente que luego se implementara, sino como una descripción rudimentaria y a medio terminar de un conjunto dinámico de prácticas que se transformaron con el tiempo (en un principio, a diferencia de lo que sucedió). más tarde, el fascismo en Italia era reformista y republicano, defendía el sufragio femenino, apoyaba algunas tímidas reformas pro-obreras, tenía enemistades con la Iglesia católica y no era abiertamente racista).
Fue solo después de que el movimiento fascista hubiera evolucionado y comenzado a ganar poder que Mussolini y algunos otros intentaron consolidar retroactivamente sus prácticas dispares y cambiantes de tal manera que pudieran encajar en una doctrina coherente. En numerosas ocasiones, el propio Mussolini insistió en este punto, escribiendo, por ejemplo: “El fascismo no fue el alimento de una doctrina previamente elaborada sobre una mesa; nació de la necesidad de la acción, y fue acción; no era un partido, sino, en los dos primeros años, un antipartido y un movimiento”. José Carlos Mariátegui realizó un perspicaz y detallado análisis de las luchas internas que existieron en los inicios del movimiento fascista italiano, que se encontraba polarizado entre una facción extremista y un campo reformista de tendencia liberal. Mussolini, según Mariátegui, ocupó una posición centrista y evitó favorecer indebidamente a un grupo sobre otro hasta 1924, cuando el político socialista Giacomo Matteotti fue asesinado por los fascistas. Esto llevó el conflicto entre las dos facciones fascistas a un punto de tensión y Mussolini se vio obligado a elegir. Tras un fallido guiño al ala liberal, acabó poniéndose del lado de los reaccionarios.
Desde su origen, por lo tanto, el concepto de fascismo ha sido objeto de disputa social e ideológica, ya sea en el enfrentamiento entre extremistas y reformistas dentro del campo fascista, o, más generalmente, entre fascistas y liberales dentro del campo capitalista. En última instancia, estos conflictos quedaron subordinados al conflicto más amplio entre capitalistas y anticapitalistas. Es desde este punto de vista de niveles entrelazados de lucha que podemos establecer una primera definición operativa del fascismo, una vez más o menos consolidado, identificando cómo surgió de una coyuntura y etapa muy específica de la guerra de clases global. Tras la amenazadora estela de la Revolución Rusa (a la que siguieron revoluciones fallidas en Europa y más tarde la Gran Depresión en el mundo capitalista), Mussolini y su banda utilizaron los medios de comunicación y la propaganda masiva para movilizar cuidadosa y eficazmente a sectores de la sociedad civil, y en particular la pequeña burguesía- con el apoyo de los grandes capitalistas industriales, utilizando una ideología nacionalista y colonial de transformación “radical”, para aplastar el movimiento obrero y catapultar guerras de conquista. En este nivel de análisis, el fascismo es, en términos prácticos, en palabras de Michael Parenti, “nada más que una solución final a la lucha de clases, la supresión y pleno aprovechamiento de las fuerzas democráticas en beneficio y provecho de los círculos financieros más oscuros”. alto El fascismo es una falsa revolución”.
Este análisis coyuntural es, por supuesto, muy diferente de las narrativas liberales sobre el fascismo, que tienden a centrarse en fenómenos superficiales y elementos superestructurales que están separados de cualquier consideración científica de la economía política internacional y la lucha de clases. Tomándolo como una “política de odio”, como una lógica de “nosotros contra ellos”, como un rechazo a la democracia parlamentaria, como una cuestión de personalidades aberrantes, como un rechazo a la ciencia u otras cosas por el estilo, viene a ser lo mismo: la La visión liberal del fascismo se preocupa por sus rasgos epifenoménicos más que por relacionarlo con la totalidad social. Sin embargo, es este último el que da a estos rasgos, cuando existen, de una forma u otra, su significado y función precisos. Al respecto, vale la pena recordar la observación de Martin Kitchen, cuando dice que “todos los países capitalistas produjeron movimientos fascistas después de la caída de 1929 ”.
Si el concepto burgués de fascismo oscurece la totalidad social de la coyuntura en la que surgió históricamente el fascismo europeo, precisamente bajo ese nombre, proyecta una sombra aún más extensa sobre las dimensiones estructurales y sistémicas del fascismo como práctica. Como veremos en el caso de George Jackson, los marxistas han insistido en la importancia de inscribir el análisis coyuntural del fascismo europeo dentro de un marco de referencia estructural, con el objetivo de revelar las formas de fascismo que operan sin ciertos contextos que los teóricos liberales suelen pretender .que no existen, o afirman que son, de alguna manera, de poca importancia. Con una mirada más cercana, los Estados Unidos de entreguerras, por ejemplo, revelan sorprendentes similitudes estructurales con lo que sucedió en Italia y Alemania.
Finalmente, la dimensión más amplia del análisis, que parece ser invisible para los liberales, es el sistema mundial capitalista. Como han argumentado materialistas históricos como Aimé Césaire y Domenico Losurdo, la barbarie perpetrada por los nazis debe entenderse como una manifestación específica de la larga y profunda historia de carnicería colonial, que llevó el capitalismo a todos los rincones del planeta. Si hay algo extraordinario en el nazismo, señaló Césaire, es que los campos de concentración se construyeron en Europa, no en las colonias. De esta manera, nos invita a ubicar las dimensiones coyunturales y estructurales del análisis dentro de un marco conceptual sistémico, es decir, que dé cuenta de toda la historia global del capitalismo.
El concepto burgués del fascismo busca destacarlo como un fenómeno idiosincrático, que es en gran parte o totalmente superestructural, para impedir cualquier evaluación de su existencia ubicua en la historia del orden mundial capitalista. En cambio, el enfoque del materialismo histórico propone un análisis multidimensional de la totalidad social, con el objetivo de demostrar cómo la especificidad coyuntural del fascismo europeo de entreguerras puede entenderse mejor cuando lo ubicamos en una determinada fase estructural de la lucha de clases capitalista y, en última instancia, en la historia sistémica del capital, que vino al mundo –en palabras de Karl Marx para describir la acumulación primitiva– “rezumando sangre y lodo por todos los poros, de pies a cabeza”. A medida que avanzamos hacia arriba o hacia abajo en los niveles de análisis, el significado preciso y la definición operativa de fascismo pueden cambiar debido a los factores materiales involucrados y, por lo tanto, algunos han preferido restringir el término fascismo a sus manifestaciones coyunturales (que pueden, a veces, a veces ser útil para mayor claridad). Sin embargo, aunque se emplee esta última estrategia, un análisis completo del fascismo que lo inserte en la totalidad social requiere en última instancia una explicación integrada en la que se reconozca que lo coyuntural se sitúa en lo estructural, y que éste, a su vez, se incorpora al sistémico. Tomado como práctica, el fascismo es un producto del sistema capitalista y sus formas precisas varían según la fase estructural del desarrollo capitalista y el contexto sociohistórico en cuestión.
La ideología de la excepcionalidad del fascismo
Simone de Beauvoir dijo una vez en tono de broma que “en el lenguaje burgués, la palabra hombre medio un hombre burgués”. De hecho, cuando los miembros de la clase dominante colonial conocidos como “los padres fundadores de los Estados Unidos de América” declararon solemnemente al mundo que “todos los hombres son creados iguales”, no querían decir que todos los seres humanos eran verdaderamente iguales. Es sólo mediante la comprensión de su premisa no declarada que hombre medio hombre burgués – que podamos comprender plenamente su verdadero propósito: los no humanos del mundo pueden ser sometidos a las formas más brutales de despojo, esclavitud y matanza colonial.
Esta doble operación, por la que un particular (la burguesía) intenta hacerse pasar por un universal (la humanidad), es un rasgo bien conocido de la ideología burguesa. Su forma invertida, sin embargo, es quizás aún más elusiva e insidiosa ya que, hasta donde yo sé, no ha sido ampliamente diagnosticada. Más que universalizar lo particular, esta operación ideológica transforma lo sistémico en esporádico, lo estructural en singular, lo coyuntural en idiosincrásico.
El caso del fascismo es ejemplar. Cada vez que se invoca su nombre, la ideología dominante nos redirige ritualmente al mismo conjunto de ejemplos históricos peculiares en Italia y Alemania que se supone que sirven como estándares generales contra los cuales juzgamos cualquier otra posible manifestación del fascismo. Según una metodología ajena a los principios de la ciencia, es lo particular lo que rige lo universal, y no al revés. En su forma ideológica más extrema, esto significa que si no hay botas altas, saludos desde siegheil y soldados a paso de oca, entonces no podemos decir que esto es lo que comúnmente se conoce como fascismo.
Esta ideología de la excepcionalidad del fascismo es un resultado natural de la noción burguesa del fascismo. Al conceptualizar el fascismo germano-italiano como algo sui generis y al definirlo principalmente en términos de sus características epifenoménicas, lo separa de sus profundas raíces en el sistema capitalista y difumina los paralelos estructurales con otras formas de gobierno represivo en todo el mundo. Esta ideología juega así un papel crucial en la lucha de clases: toma un rasgo general de la vida bajo el capital y lo convierte en una anomalía, que algunos incluso han querido elevar, en el caso del nazismo, a estado metafísico de algo incomparable en su irreductible singularidad. Lo particular, por lo tanto, sirve para ocultar lo general.
Un dragón en el vientre del monstruo.
George Jackson rechazó con vehemencia la particularización ideológica del fascismo y señaló todas las similitudes estructurales entre el fascismo europeo y la represión en los Estados Unidos. No por casualidad, un crítico liberal señaló una vez que EE. UU. no podía ser considerado un país fascista simplemente porque Jackson lo dijera, descartando inmediatamente su análisis estructural como si fuera solo una opinión subjetiva (un caso clásico de proyección liberal). El argumento de Jackson, sin embargo, no se reducía a un pronunciamiento. ex cátedra, pero se basó en una comparación precisa y materialista entre la situación en los Estados Unidos y Europa. “Estamos siendo reprimidos en este momento”, escribió. “Ya hay tribunales que abdican de la justicia, ya hay campos de concentración. Hay más policías secretos en este país que en todos los demás juntos, tantos que ya constituyen una clase completamente nueva que se ha adherido al complejo de poder. La represión está aquí”.
Cuando Jackson se refiere a Estados Unidos como "el Cuarto Reich" y compara las prisiones estadounidenses con Dachau y Buchenwald, obviamente está rompiendo con "el protocolo de excepcionalidad" que impulsa la industria del Holocausto al elevar el fascismo europeo al estatus único de algo incomparable. Y, sin embargo, lo que en realidad está haciendo en sus análisis de los EE. UU. es simplemente rechazar el enfoque no científico del fascismo descrito anteriormente, que enfatiza las idiosincrasias para ocultar las relaciones estructurales. En cambio, comenzando desde el otro extremo, con un análisis materialista de los modos de gobierno prevalecientes en Estados Unidos, esto es lo que encontró:
El nuevo estado corporativo [en Estados Unidos] se consolidó superando varias crisis, implantó sus élites dominantes en todas las instituciones importantes, tejió sus acuerdos con el sector laboral a través de sus élites, erigió, fría y salvajemente, la más colosal red de agencias de protección , lleno de espías, que puedes encontrar en cualquier estado policial del mundo. La violencia de la clase dominante de este país en el largo proceso de su marcha hacia el autoritarismo y su última y máxima etapa, el fascismo, no puede ser igualada en sus desmanes por ninguna otra nación de la tierra, ni hoy ni a lo largo de la historia.
Aquellos que descartarían esto como una hipérbole, rechazando así incluso las comparaciones históricas, simplemente revelan una de las consecuencias más insidiosas de la ideología de la excepcionalidad del fascismo: cualquier análisis materialista de situaciones comparables es a priori verboten[i].
En lugar de retroceder con horror ante el término fascismoideológicamente restringida a algunas anomalías históricas ya lejanas, o a lo que George Seldes denominó “fascismo lejano”, Jackson extrae la conclusión más plausible desde el punto de vista de un análisis basado en el materialismo histórico: lo que sucede frente a desde sus ojos en los Estados Unidos es una intensificación y generalización de lo que tuvo lugar, en condiciones ligeramente diferentes, en Italia y Alemania. De hecho, identifica directamente las fuerzas impulsoras detrás del control de la percepción que intenta cegarnos ante el fascismo estadounidense como un producto cultural de ese mismo fascismo:
“Detrás de las fuerzas expedicionarias (los cerdos) vienen los misioneros, y el furor colonizador es total. Los misioneros, con los beneficios del cristianismo, nos enseñan el valor del simbolismo, los presidentes muertos y la tasa de descuento. […] En el ámbito de la cultura […] estamos ligados a la sociedad fascista por cadenas que han estrangulado nuestro intelecto, trastornado nuestra inteligencia, y que nos hacen retroceder tambaleándonos en una huida salvaje y confusa de la realidad”
Además, Jackson, como otros marxista-leninistas, identifica el núcleo del fascismo en “un reordenamiento económico”: “Es la respuesta del capitalismo internacional al desafío del socialismo científico internacional”. Su atuendo nacionalista, insiste con razón, no debe distraernos de sus ambiciones internacionales y su impulso colonizador: “En esencia, el fascismo es capitalista y el capitalismo es internacional. Debajo de sus caparazones ideológicos nacionalistas, el fascismo es siempre, en última instancia, un movimiento internacional”. Jackson, por lo tanto, responde a la sobreinflación ideológica del concepto de democracia aumentando el alcance del concepto de fascismo para que abarque toda violencia, represión y control activos en la imposición, mantenimiento e intensificación de las relaciones sociales capitalistas (incluido el Estado de bienestar reformista). Algunos pueden preferir distinguir entre esta forma más amplia de fascismo, que incluiría regímenes autoritarios y liberales por igual, y una definición más específica de fascismo que se refiere al uso extensivo de la represión estatal y paraestatal con el objetivo final de aumentar la acumulación capitalista. Sin embargo, estas no son necesariamente definiciones mutuamente excluyentes, ya que la violencia de las relaciones sociales capitalistas puede asumir muchas formas diferentes: represión directa, explotación económica, degradación social, sujeción hegemónica, etc. - y es exactamente que que trae Jackson.
Desmitificando el concepto burgués de fascismo
La concepción burguesa del fascismo pretende ocultar su carácter estructural y sistémico, así como las profundas causas materiales que impulsan su surgimiento coyuntural, para presentarlo como algo absolutamente excepcional, circunscribiéndolo en un tiempo y lugar determinados. Esta concepción busca convencernos, a toda costa, de que el fascismo no es un aspecto esencial de la dominación capitalista, sino una anomalía o una perturbación extraordinaria de su curso normal de funcionamiento. Además, lo presenta como algo lejano, enterrándolo en un pasado ya superado por el progreso democrático, etiquetándolo como una amenaza futura si las personas no se amoldan a los dictados del régimen liberal, o ubicándolo en ocasiones en tierras exóticas que aún son demasiado “atrasada” para la democracia.
El enfoque materialista del fascismo rechaza las anteojeras impuestas por la manipulación de la percepción inherente al concepto burgués e identifica claramente el doble gesto ideológico de la dominación capitalista, que infla e incluso universaliza sus rasgos supuestamente positivos, construyendo una historia mística del llamado Occidente. democracia, y borra o particulariza sus características negativas convirtiendo al fascismo en una anomalía idiosincrásica. Desde el otro extremo, el materialismo histórico examina cómo el capitalismo realmente existente depende de dos modos de gobierno que operan de acuerdo con la lógica traicionera de la táctica de interrogatorio “policía amable/policía rebelde”: dónde y cuándo el policía amable es incapaz de convencer a la gente de que siguiendo las reglas del juego capitalista, el policía rebelde del fascismo siempre está al acecho, escondido en las sombras, para hacer el trabajo sucio por cualquier medio necesario. Si el club de este último parece ser una aberración en comparación con la benevolencia del policía bueno, es solo porque uno ha sido inducido a creer el falso antagonismo entre ellos, que disfraza el hecho fundamental de que están trabajando juntos hacia un objetivo común. Si bien es cierto, desde el punto de vista de una organización táctica, que lidiar con el histrionismo del policía bueno es generalmente más preferible que la barbarie descarada del policía canalla, es estratégicamente de suma importancia identificarlos por lo que hacen. realmente son: socios en el crimen capitalista. .
*Gabriel Rockill es profesor de filosofía en la Universidad de Villanova (EE.UU.). Autor, entre otros libros, de Contrahistoria del presente: Interrogatorios inoportunos sobre la globalización, la tecnología y la democracia.
Traducción: André Campos Rocha
Publicado originalmente en el portal Counter Punch.
nota del traductor
[i]En alemán, "prohibido", "vetado"
