por MARCELO MUSTO*

El concepto de alienación fue fundamental para la comprensión del capitalismo de Karl Marx.

La innovadora comprensión de Marx de la alienación del trabajo es una parte invaluable de su pensamiento. Para Marx, la alienación era fundamental para entender el capitalismo y su superación.

La alienación fue uno de los temas más importantes y debatidos del siglo XX y la teoría del fenómeno propuesta por Karl Marx jugó un papel fundamental en la construcción del concepto. Sin embargo, contrariamente a lo que pudiera imaginarse, la propia teoría de la alienación no se desarrolló de forma lineal y la publicación de textos inéditos en los que Marx analizaba el concepto, marcó un momento significativo en la transformación de su teoría y su difusión a nivel mundial. escala.

Nuestros Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, con la categoría de “trabajo alienado”, Marx no sólo amplió el alcance del problema de la alienación de los ámbitos filosófico, religioso y político al ámbito económico de la producción material, sino que convirtió a este último en condición indispensable para comprender y superar el primero Sin embargo, esta primera elaboración, escrita a la edad de 26 años, fue solo el esbozo inicial de su teoría. Aunque muchas de las teorías marxistas posteriores de la alienación se basaron erróneamente en las observaciones incompletas de manuscritos Económico y Filosófico de 1844 – que sobrestiman el concepto de “autoalienación” (Selbst-Entfremdung) – no debemos olvidar que dos décadas o más de investigación hizo Marx antes de publicar La capital produjo una evolución considerable en sus conceptos.

En los escritos económicos de las décadas de 1850 y 1860, Marx profundizó su pensamiento sobre la alienación. Las ideas que presenta Marx en estos textos se destacan por combinar la crítica a la alienación en la sociedad burguesa con la descripción de una posible alternativa al capitalismo.

La larga marcha del concepto de alienación

Em La fenomenología del espíritu (1807), Georg WF Hegel propuso la primera elaboración sistemática del problema de la alienación. Para describir el proceso por el cual el Espíritu se vuelve otro en la esfera de la objetividad, adoptó los términos entausserung (extrañeza), alienación (eliminación) y Vergegenständlichung (literalmente: “convertirse en objeto”, generalmente traducido como “objetivación”). El concepto de alienación desempeñó un papel destacado en los escritos de la izquierda hegeliana. Una contribución importante en este sentido fue la teoría de la alienación religiosa propuesta por Ludwig Feuerbach en La esencia del cristianismo (1841), es decir, la idea de que la religión surge de la proyección de la esencia misma del hombre en una deidad imaginaria. Posteriormente, sin embargo, desapareció de la reflexión filosófica y ninguno de los pensadores importantes de la segunda mitad del siglo XIX se planteó el problema. En sus obras publicadas, Marx rara vez utiliza el término y la discusión sobre la alienación estuvo completamente ausente en el marxismo de la Segunda Internacional (1889-1914).

Sin embargo, cabe señalar que durante el período muchos intelectuales desarrollaron otros conceptos, luego asociados con la alienación. En La división del trabajo social. (1893) y el suicidio (1897), Émile Durkheim introdujo el término “anomia” para designar un conjunto de fenómenos que ocurren cuando las normas que garantizan la cohesión social entran en crisis luego de una expansión considerable de la división del trabajo. Las tendencias sociales concomitantes con las grandes transformaciones del proceso productivo fueron también el eje del pensamiento de los sociólogos alemanes.

Em la filosofia del dinero (1900), Georg Simmel estudió la dominación de los individuos por parte de las instituciones sociales y la creciente impersonalidad de las relaciones humanas. Max Weber, por su parte, Economía y Sociedad(1922), abordó los fenómenos de “burocratización” a nivel social y “cálculo racional” a nivel de las relaciones humanas, que definió como la esencia del capitalismo. Pero estos autores pensaron que estaban describiendo tendencias incontrolables en las relaciones humanas y sus reflexiones estaban guiadas por el deseo de mejorar el orden político y social existente (y no reemplazarlo por otro).

El redescubrimiento de la alienación se lo debemos a Georg Lukács, quien en Historia y conciencia de clase (1923) introdujo el término “reificación” (versachlichung) para describir el fenómeno del trabajo que se opone a los seres humanos como algo independiente y objetivo y que los domina a través de leyes externas y autónomas. En 1932, la aparición de la Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, obra hasta entonces inédita de la juventud de Marx, fue un acontecimiento decisivo. En el ámbito de este trabajo, el concepto de alienación se refiere al fenómeno por el cual el producto del trabajo se opone al trabajo como algo ajeno, como potencia independiente del productor.

Marx definió cuatro formas de alienación del trabajador en la sociedad burguesa: (1) a través del producto de su trabajo, que se convierte en un objeto extraño que ejerce poder sobre él; (2) en su actividad laboral, que percibe como dirigida contra sí mismo y como si no le perteneciera; (3) por la “esencia genérica” del hombre que se transforma en un ser extraño; y (4) por otros seres humanos y en relación con su trabajo y el objeto de su trabajo. A diferencia de Hegel, Marx argumenta que la alienación no coincide con la objetivación misma, sino con un fenómeno particular que ocurre en una forma precisa de economía: a saber, el trabajo asalariado y la transformación de los productos del trabajo en objetos. Mientras Hegel presentaba la alienación como una manifestación ontológica del trabajo, Marx estaba convencido de que era característica de una época específica de la producción: el capitalismo.

Por el contrario, a principios del siglo XX, casi todos los autores que abordaron el problema consideraban que la alienación era un aspecto universal de la vida. En Ser y Tiempo(1927), Martin Heidegger trató la alienación en términos puramente filosóficos. En este tipo de fenomenología de la alienación, acuñó la categoría “caída” [caído] para referirse a la tendencia de la existencia humana a perderse en la inautenticidad del mundo circundante. Heidegger no consideró esta caída como una propiedad negativa y deplorable de la que, “quizás, las fases más avanzadas de la cultura humana puedan desprenderse”, sino como una “manera existencial de ser-en-el-mundo”, es decir , como una realidad que forma parte de la dimensión fundamental de la historia.

Después de la Segunda Guerra Mundial, bajo la influencia del existencialismo francés, la alienación se convirtió en un tema recurrente en la filosofía y la literatura. Pero se identificaba con un malestar difuso del hombre en sociedad y una división entre la individualidad humana y el mundo de la experiencia: una condición humana insuperable.

Los filósofos existencialistas no propusieron un origen social para la alienación, sino que la concibieron como algo inevitablemente ligado a la “facticidad” –perspectiva reforzada, sin duda, por el fracaso de la experiencia soviética– ya la alteridad humana. Marx trató de desarrollar una crítica de la dominación buscando un punto de apoyo en su oposición a las relaciones capitalistas de producción. Los existencialistas siguieron el camino contrario: intentaron absorber las partes de la obra de Marx que consideraban útiles para sus propios enfoques, en el marco de un debate puramente filosófico, vaciado de cualquier crítica histórica específica.

Otro caso fue el de Herbert Marcuse, quien también identificó la alienación con la objetivación y no con su manifestación en el marco de las relaciones de producción capitalistas. En Eros y la Civilización (1955), se distanció de Marx y argumentó que la emancipación solo podía lograrse mediante la abolición, no la liberación, del trabajo y la afirmación de la libido y el juego en las relaciones sociales. Marcuse llegó a oponerse a la dominación tecnológica en general, por lo que su crítica a la alienación dejó de estar dirigida a las relaciones capitalistas de producción y sus reflexiones sobre el cambio social se volvieron tan pesimistas que a menudo incluía a la clase trabajadora entre ellas.

El encanto irresistible de la teoría de la alienación

Una década más tarde, el término entró en la sociología estadounidense. La sociología “dominante” trató el problema como si se refiriera al ser humano individual, y no a las relaciones sociales. La investigación se centró en la búsqueda de soluciones sobre la capacidad de los individuos para adaptarse al orden existente, y no en las prácticas colectivas que apuntan a transformar la sociedad. Este desplazamiento terminó por degradar el análisis de los factores sociohistóricos. Si bien en la tradición marxista el concepto de alienación había contribuido a algunas de las críticas más agudas al modo de producción capitalista, su institucionalización en el ámbito de la sociología lo redujo a un fenómeno de desajuste individual a las normas colectivas. Estas interpretaciones contribuyeron al empobrecimiento teórico del discurso sobre la alienación que, alejándose de este complejo fenómeno ligado a la actividad laboral humana, se convirtió en realidad en un fenómeno positivo, un medio de expresión de la creatividad. Así, acabó desapareciendo hasta el punto de volverse prácticamente insignificante.

En el mismo período, el concepto de alienación también se abrió paso en el psicoanálisis, donde Erich Fromm lo usó para construir un puente con el marxismo. Sin embargo, el filósofo alemán acabó poniendo todo el énfasis en la subjetividad. Su idea, resumida en Psicoanálisis de la sociedad contemporánea (1955), vio la alienación como un modo de experiencia en el que el individuo se percibe a sí mismo como un extraño. Bueno, eso definía la alienación como una vocación. Fromm se basó exclusivamente en la concepción presentada por Marx en el Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 y mostró que no comprendía la especificidad y centralidad del trabajo enajenado en el pensamiento de Marx. Este desfase le impedía dar la debida importancia a la alienación objetiva (es decir, aquella que afecta al trabajador en el proceso de producción y define su relación con el producto del trabajo).

En la década de 1960 se pusieron de moda las teorías de la alienación y el concepto parecía expresar perfectamente el espíritu de la época. En La Sociedad del Espectáculo (1967), Guy Debord vinculó la teoría de la alienación con la crítica de la producción inmaterial. Sostuvo que con la “segunda revolución industrial”, el consumo enajenado se convirtió, en la misma medida que la producción enajenada, en un deber de las masas. En La sociedad de consumo (1970), Jean Baudrillard se distanció del enfoque marxista, es decir, de la centralidad de la producción, y así también identificó el consumo como el factor fundamental de la sociedad moderna.

De modo que la era del consumo, en la que la publicidad y las encuestas crean necesidades espurias y consenso de masas, se ha convertido en la "era de la alienación radical". Sin embargo, la popularidad del término y su aplicación indiscriminada crearon una profunda ambigüedad conceptual. En pocos años, la alienación se convirtió en una fórmula vacía que atravesaba todo el espectro de la infelicidad humana y su amplitud generó la creencia de que se refería a una situación inmutable. Se han escrito y publicado cientos de libros y artículos en todo el mundo.

Era el tiempo de la alienación tout court. Autores de diferente formación política y académica han propuesto diferentes causas para explicar el fenómeno: mercantilización, sobreespecialización, anomia, burocratización, conformismo, consumismo, pérdida de sentido generada por las nuevas tecnologías, incluyendo aislamiento personal, apatía, marginación étnica o social y contaminación ambiental. . El debate llegó a un límite paradójico en el contexto académico estadounidense, donde el concepto de alienación sufrió una verdadera distorsión y acabó siendo utilizado por los defensores de aquellas clases contra las que había sido elaborado en primera instancia.

La alienación según Karl Marx

La difusión de planos, manuscrito escrito entre 1857 y 1858 que ganó popularidad en la década de 1970, evidenciaba el concepto de alienación que Marx trabajó en sus escritos maduros. Su estudio recopiló las observaciones de Manuscritos económico-filosóficos 1844, pero los enriqueció con una comprensión mucho más amplia de las categorías económicas y un análisis social más riguroso. A nosotros planos, Marx usó el término “alienación” más de una vez y argumentó que bajo el capitalismo: “El intercambio general de actividades y productos, que se ha convertido en la condición de vida de cada individuo en particular y es su condición de reciprocidad [con otros], presenta sí mismo como extraño, algo independiente, como una cosa. En el valor de cambio, el vínculo social entre las personas se transforma en una relación social de las cosas; a título personal, a título de cosas”.

Os planos no fueron el único texto maduro incompleto en el que Marx abordó la alienación. Cinco años después, el esbozo de la parte VI del primer libro de La capital (1863-1864) estableció una conexión más estrecha entre el análisis económico y político y el concepto de alienación. Marx argumentó entonces que “el dominio del capitalista sobre el trabajador es el dominio de las cosas sobre los seres humanos, del trabajo muerto sobre el trabajo vivo y del producto sobre el productor. En la sociedad capitalista, la transposición de la productividad social del trabajo a los atributos materiales del capital promueve una verdadera personificación de las cosas y una cosificación de las personas, y crea la apariencia de que las condiciones materiales del trabajo no están sujetas al trabajador, al contrario. , es él quien está sujeto a ellos.

El progreso que representa esta concepción en comparación con los escritos anteriores también es evidente en la famosa sección de La capital (1867), titulado “El fetichismo de las mercancías”. Según Marx, en la sociedad capitalista, las relaciones entre las personas no se presentan como relaciones sociales, sino como “relaciones sociales entre cosas”. Este fenómeno es lo que él llamó "el fetichismo que se adhiere a los productos del trabajo tan pronto como se producen como mercancías, y que es inseparable de la producción de mercancías". En cualquier caso, el fetichismo de la mercancía no ha sustituido a la alienación de los escritos juveniles. Marx continuó argumentando que en la sociedad burguesa, las cualidades y relaciones humanas se convierten en cualidades y relaciones de las cosas. Esta teoría –que anticipa lo que Lukács llamaría reificación– ilustra el fenómeno desde el punto de vista de las relaciones sociales, mientras que el concepto de fetichismo aborda la misma cuestión desde el punto de vista de las mercancías.

La difusión de todos estos escritos de Marx abrió el camino a una concepción de la alienación diferente a todas las que se hicieron hegemónicas en la sociología y la psicología. Es un concepto destinado a superar la alienación en la práctica; es decir, por la acción política de los movimientos sociales, partidos y sindicatos que se movilicen para transformar las condiciones de vida y de trabajo de la clase trabajadora. La publicación de estos textos, que –después de editar el Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 a 1930 –podríamos llamar la “segunda generación” de los escritos de Marx sobre la alienación- no sólo proporcionó una base teórica coherente para nuevos estudios del fenómeno, sino también una plataforma ideológica anticapitalista al servicio de la extraordinaria situación social y política. movimiento que luego se afianzó y barrió el mundo. La alienación abandonó los libros de filósofos y las aulas universitarias, se apoderó de las calles y los lugares de trabajo y se convirtió en una crítica general de la sociedad burguesa.

En las últimas décadas, el mundo del trabajo ha sufrido una derrota histórica y la izquierda sigue afrontando una profunda crisis. Con el neoliberalismo, volvemos a un sistema de explotación que en muchos aspectos es similar al del siglo XIX. Por supuesto, Marx no tiene una respuesta a todos nuestros problemas, pero hizo las preguntas esenciales. En una sociedad dominada por el mercado y la competencia entre individuos, el redescubrimiento de la alienación por parte de Marx proporciona una herramienta crítica indispensable tanto para comprender el pasado como para criticar el capitalismo contemporáneo.

*Marcelo Musto es profesor de sociología en la Universidad de York (Toronto). Autor, entre otros libros, de el viejo marx (Boitempo).

Traducción: Eleuterio Prado.

Publicado originalmente en la revista Jacobin.