por LUIZ MARQUÉS*
La desespiritualización es producto de la “reificación”, que convierte la relación entre personas en una relación entre cosas y corroe el espacio público.
Cristian Dunker, en reinventando la intimidad, considera “la pérdida de la unidad del espíritu una forma de sufrimiento”. La espiritualidad contribuye a la unificación simbólica de la familia, el pueblo, la nación y la formación socioeconómica. Los temas encajan en el concepto de Zeitgeist (espíritu de los tiempos), formulado por Johann Gottfried Herder, en el siglo XVIII, al designar el clima intelectual y cultural de una época para englobar el conjunto significativo de manifestaciones socio-individuales.
Eugênio Bucci, en el artículo “Diversión y espíritu artificial” – publicado en el sitio web la tierra es redonda – ensaya una fenomenología social de erosión espiritual, antes consagrada a la libertad, que “se pulveriza en infinitas individualidades” mediadas por la imagen y la técnica. El entretenimiento industrializado personifica la artificialización del espíritu. La impresión pesimista alcanzaría a los movimientos sociales.
Las movilizaciones a favor de la agenda obrera del Primero de Mayo, los negros en repudio a la violencia policial, las mujeres en la denuncia de los feminicidios y los colectivos LGBT en la afirmación del orgullo gay en las calles suelen dar un aspecto contradictorio al contenido. La forma de espectáculo de la dialéctica de la superación de los oprimidos sugiere la cooptación, a veces, desde la perspectiva de la Escuela de Frankfurt. Mucho porque Theodor Adorno tardó en suavizar la crítica al arte cinematográfico y en admitir, en la década de 1, el potencial emancipador del cine. Ni siquiera Charlie Chaplin escapó a esta bipolaridad.
La desespiritualización es producto de la “reificación”, que convierte la relación entre personas en una relación entre cosas. En miseria de la filosofia, al criticar a los economistas que hacían de la cantidad de trabajo la única medida del valor, Karl Marx escribe: “No debe decirse que la hora de trabajo de un hombre vale la hora de otro hombre, sino que la hora de un hombre vale como otra hora . El tiempo lo es todo, el hombre no vale nada; es, en el mejor de los casos, la cristalización del tiempo. La reificación nació en Manchester; hoy, además del mundo del trabajo, figura en patrones de ocio americanizados.
Georg Lukács, en Historia y conciencia de clase, profundiza la discusión sobre la universalización de las mercancías y la mercantilización de todo y de todos. El rasgo distintivo de la totalidad capitalista, tanto objetiva como subjetivamente, es la creciente atomización de los individuos. La teoría de la reificación permite comprender el paso de la “infraestructura” a la “superestructura” de la sociedad. El diablo no roba almas a nadie, excepto en los templos pentecostales. El capitalismo, sí, atrapa, mata y come.
Los cómplices de la barbarie
“El sentimiento romántico de degradación, la bazo la apatía impresionista y posmoderna son ejemplos de sentimientos de disolución del espíritu”, observa Christian Dunker. Una “depresión” enuncia el fracaso en la carrera meritocrática, en la fase neoliberal. Una dedicación agotadora a una profesión exitosa expresa la “manía”. Los primeros son despreciados; estos últimos se transforman en íconos del emprendimiento. La moneda psíquica es la misma, con lados patológicos opuestos. El espíritu actual de los tiempos adapta el síntoma maníaco a la gramática de la normalidad, en el sentido de la yuppies.
Lo que en la antigüedad señalaba un compromiso ético con la libertad, ahora se expresa con el criterio de rentabilidad y desempeño en los balances de las empresas y en los informes de los pacientes del campo Psi. En la última década, el clivaje contable acentuó los gobiernos de la burguesía y se reflejó en el sufrimiento de los más sensibles, como los poetas. Los resentidos que subieron al poder no rechazan las desigualdades, sino su lugar en la jerarquía del orden social. El odio que destilan está dirigido a valientes luchadores por los derechos para romper la tradición de dominación y subordinación.
Entre nosotros, la gobernabilidad fascista hizo la apología de la libertad para reflejar el interés de las finanzas, la liberalización del trabajo, el extractivismo en tierras indígenas y la primarización reaccionaria de la nación por el agronegocio para exportar ., no fabricado. la ideología de liberalismo economía guió el simulacro de rebeldía en la prédica antidemocrática, que enardeció la horda robótica de adictos a las redes sociales y noticias falsas. La libertad fue expulsada del bien común.
Prueba de ello es la grieta en las multas de un millón de reales, en São Paulo, por transgredir los protocolos sanitarios durante la pandemia, para propagar la estrategia criminal y vil de la “inmunidad de rebaño”. La servidumbre voluntaria al tirano negacionista es una burla a los niños huérfanos, ante el descuido de la vacunación viral y el aislamiento social. A pesar de los sospechosos R$ 17 millones recaudados, los inelegibles no saldaron la deuda – la evasión siempre supo. Como vulgar estafador, se guardaba la herida millonaria en una actitud tan ilegal como inmoral. Se suponía que la cantidad de dinero respondía a una acción pública, no al genocidio. Corazones envenenados avalan el descaro.
La pérdida del espíritu a escala internacional surgió hace cuarenta años, con los primeros pasos del neoliberalismo para conquistar la hegemonía. Ningún “patropi” apareció en 1989, con la elección de Fernando Collor –y la adhesión escandalosamente militante del patriarca de Globo. En el mismo período, salió a la luz el Consenso de Washington con el mandato de ajustes fiscales antisociales, privatizaciones, la contracción salarial del funcionalismo y el desmantelamiento despiadado de los servicios públicos. Con Jair Bolsonaro y el chico chicago Paulo Guedes, la destrucción del espíritu llevó al paroxismo.
Salva los espacios públicos
“Los individuos se comportan en base al 'significado' que proviene de las interacciones sociales”, se lee en el Diccionario del pensamiento social del siglo XX. El significado de “interacción” es, uno, elaborado en entornos policlases; y es, otra, en entornos monoclase donde se comparten valores similares: renta, consumo, visión de futuro. La pluralidad es la póliza de seguro de la democracia. El arianismo de clase, etnia, género, condición sexual o credo religioso es una pedagogía opresiva.
En Francia, el experimento en zonas para concentrar árabes, africanos o asiáticos resultó ser un desastre. Implicaba la guetización étnica, bloqueaba la integración sociocultural y estigmatizaba a los inmigrantes. La extrema derecha explota el error. La opción arquitectónica no fomentó una identidad nacional, sino que estimuló el estallido de conflictos interraciales. En Brasil, la divisoria tiene un perfil de clase y color, en la periferia urbana o en el condominio cerrado que surgió en la dictadura militar, en 1973. El origen de la búnker la clase media es sintomática. Supuso un repliegue intramuros de la “buena gente” para no ver el mal (detención arbitraria, tortura, censura) del “milagro económico”. Christian Dunker incluye la idea escapista en la lista de la “patología brasileña del individualismo”.
Para Michael Sandel, panelista de la 17ª temporada de Fronteiras do Pensamento: “Necesitamos apoyar espacios públicos que reúnan a personas de diversos orígenes. Ir al estadio trajo la experiencia de mezclar clases. Algunos asientos cuestan más, pero el boleto era asequible. En términos metafóricos, cuando llovía todos se mojaban. La situación ha cambiado. Ahora, los bajos ingresos no entran. Ya no es cierto que cuando llueve todo el mundo se moja”. Las “cabañas” unen la aristocracia de la vieja “casa grande”, además de la pasión popular, y el sesgo colonialista (racista) y patriarcal (machista).
Socialmente, los rolezinhos centros comerciales – tener lugar en sedes republicanas, en teoría, a pesar de las reservas de “distinción social” ante la ausencia de títulos nobiliarios. Rolés en las “cuevas modernas” (José Saramago), denuncia la aversión a los pobres (aporofobia) y la prohibición del derecho de ir y venir en una sociedad segregada. Políticamente, la participación en la esfera pública del Plan Plurianual Participativo, del gobierno Lula, abre espacios para la deliberación de políticas ciudadanas. Los medios corporativos hacen la vista gorda para no legitimar la noticia ahora sí de interacción activa y creativa. El propósito del gobierno federal es reforzar el “principio de esperanza” del pueblo, en la órbita pública.
Nota triste. La ciudad cantada en versos de Mario Quintana y sede del Foro Social Mundial, Porto Alegre, por ahora es manejada de la forma más depredadora en tierra brasil. El alcalde (MDB) –quien lo viera, quien lo viera– tiene como vocación el exterminio. Autorizó la tala de cientos de árboles en el Parque Harmonia para hacer estacionamientos y avanza con un proyecto de transferencia de estructuras del Parque Farroupilha (Redenção) para el sector privado, durante treinta largos años. Inyectó la necropolítica del capitalismo en la naturaleza. Temía los efectos conscientes de la convivencia plural en los espacios públicos verdes. Un gobernante que no gobierna, entrega el control del patrimonio ambiental en beneficio inmediato del sector privado. Sólo falta la hoguera para quemar el espíritu de libertad y, juntos, de igualdad.
* Luis Marqués es profesor de ciencia política en la UFRGS. Fue secretario de Estado de Cultura de Rio Grande do Sul durante el gobierno de Olívio Dutra.
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