por JUAN KARLEY DE SOUSA AQUINO*

El experto en filosofía que no es filósofo Strictu sensu, toma el texto de la filosofía como una verdad revelada que debe interpretarse rabínicamente

En Brasil, debido a la influencia del paradigma de la USP (y consecuentemente del método estructural francés), en los departamentos de filosofía se ha consolidado la figura del “filósofo”,[i] Quien escribía ensayos de manera amateur y de acuerdo con la última tendencia intelectual europea, fue reemplazado por el académico profesional, entrenado en sofisticadas técnicas de análisis e interpretación de textos. En lugar de la escritura amateur de ensayos, los departamentos de filosofía se profesionalizaron al estilo francés, de modo que nuestro ensayista autodidacta dio paso al especialista universitario.

El experto es aquel que domina todo sobre Platón o Descartes y siempre pregunta sobre la referencia de cualquier afirmación (o negación) que haga el lego. El experto en filosofía es el dueño de las ideas del filósofo que investiga y se esfuerza por demostrar que nadie ha entendido lo que su autor quiso decir, sino que sólo él es su intérprete autorizado. No piensa desde sí mismo, sino desde el otro, que es el filósofo europeo o norteamericano. Sabe todo sobre el contexto de su filósofo, si estudia a Descartes sabe más sobre la Francia del siglo XVII que sobre el Brasil actual, si es hegeliano sabe más sobre las invasiones napoleónicas que sobre la guerra del Paraguay. En resumen, vive con los pies en Brasil, pero la cabeza en el exterior.

El experto en filosofía que no es filósofo Strictu sensu, toma el texto de la filosofía como una verdad revelada que debe interpretarse rabínicamente. Los textos filosóficos no se leen para discutirlos, sino para comentarlos. Nosotros, como expertos, no buscamos fallos en el argumento del autor, sino que lo entendemos y lo interpretamos rigurosamente. No pretendemos debatir y superar al autor del texto, ni siquiera aprender de él y utilizarlo para fines especulativos personales, sino ser reconocidos como grandes expertos en Kant o Descartes, ser verdaderos Mahoma de la filosofía: los únicos y legítimos profetas de los filósofos europeos.

Para justificar sus posiciones de poder y su autoridad intelectual, los expertos tratan de dificultar la escritura filosófica o convencer a quienes son inexpertos o nuevos en la filosofía de que el texto es hermético, difícil de entender, que es necesario saber leer el original, que las traducciones son poco fiables, que todo “traductor es un traidor” y que solo puedo entender a un filósofo si leo toda su bibliografía, si entiendo su contexto y conozco su correspondencia intelectual, en otras palabras, necesito dedicarme única y exclusivamente a un autor, haciendo de ello el trabajo de mi vida, esperando el juicio de otros expertos para ser finalmente reconocido como uno de ellos.

Con esto, terminamos limitando los “debates” filosóficos en Brasil a interpretaciones de conceptos y temas de un determinado filósofo, con cada especialista insistiendo en que su lectura es mejor y más correcta que la de otro especialista, que lo que dice el comentarista X sobre Y no es correcto, que “las cosas no son exactamente así”, que es necesario entender el contexto, depende de la traducción, etc.

Cuando un neófito en filosofía escucha o lee a un especialista hablar de la dificultad de entender un concepto o comprender un libro que son como códigos confidenciales que pocos iniciados pueden descifrar, el aspirante se siente intimidado y temeroso de decir algo, por temor a decir algo absurdo y escuchar las consabidas preguntas que suele hacer el especialista: “¿dónde leíste eso?”, “¿de dónde sacaste eso?”, “¿cuáles son tus referencias?”, en fin, pareciera que pensar por uno mismo es un delito, algo que sólo al otro, al europeo, le está permitido hacer y a nosotros no.

En cierto sentido, los departamentos de filosofía en Brasil se asemejan a la Iglesia Católica en su defensa del monopolio de la interpretación de la Biblia, así como sólo el sacerdote está autorizado a leer e interpretar el texto sagrado, sólo el especialista en Kant tiene autoridad para decidir la lectura correcta. Crítica de la razón pura. A veces es posible que el kantiano brasileño “entienda” el texto de Kant más que el propio Kant.

El experto depende y es favorecido por nuestro narcisismo inverso.[ii] Necesita reforzar la imposibilidad de desarrollar una filosofía nacional para mantener su statu quo y preservar sus privilegios académicos. Necesita convencernos de que la filosofía no es para nosotros y que todo lo que podemos hacer es ser glosadores de textos filosóficos europeos. Y uno de estos artificios es el descrédito directo o indirecto de nuestra lengua portuguesa. Por eso la cuestión de la traducción y del lenguaje es crucial para nuestro mandarín filosófico.

Nuestros expertos en filosofía se dedican a las disputas traductológicas en detrimento del debate y la argumentación, y para justificar su posición de autoridad insisten en que sólo es posible comprender correctamente al autor si se lo lee en el original. Si esto es cierto, la mayoría de la gente está condenada a no entender nunca a Sören Kierkegaard, después de todo no hay muchos cursos de danés, o los trabajadores nunca serán marxistas, ya que difícilmente aprenderán alemán y por una cuestión de traducción la revolución estaría condenada al fracaso. Además, menosprecia el trabajo de traducción, que es un trabajo bastante serio y difícil y contribuye a la democratización del conocimiento.

Si las obras filosóficas en Brasil no hubiesen sido traducidas y sólo las versiones francesas u originales de los filósofos siguieran llegando hasta nosotros, todavía estaríamos excluyendo a la mayoría de la población del conocimiento filosófico. Con esto no quiero decir que sea innecesario leer el original, no es así. Simplemente sostengo que no necesitamos saber alemán, francés o inglés para desarrollar el pensamiento autónomo y hacer filosofía. Los griegos comenzaron a filosofar en su propia lengua y no en la de otros.

Nuestra tradición USP terminó creando un verdadero sistema de inhibiciones que promueve entre nosotros un miedo patológico al error, como si equivocarse fuera algo inaceptable. Cuando tenemos miedo de equivocarnos, terminamos por no intentarlo, no asumimos riesgos y mantenemos una postura cautelosa ante cualquier iniciativa filosófica. Obviamente hay que evitar las conjeturas y los errores, pero son inevitables. Siempre tendremos opiniones sobre un determinado tema o tópico, lo que importa es saber sustentar esa opinión con argumentos convincentes o cambiar de opinión ante mejores argumentos. Lo mismo con el error. El problema no es cometer errores, sino permanecer en el mismo error, después de todo. Errare humanum est, perseverare autem diabolicum!

Nadie duda de la estatura filosófica de Hegel, se puede estar en desacuerdo con él o criticarlo, pero estamos obligados a reconocer su mérito intelectual como filósofo. Bueno, Hegel en su filosofia del derecho comete un error intelectual que no sería tolerado por nuestros expertos en filosofía. Malinterpreta completamente la noción de voluntad general de Jean-Jacques Rousseau. Según Hegel, el filósofo suizo habría entendido correctamente que la voluntad es el principio del Estado, pero habría errado al hacer de la voluntad individual y mayoritaria y no de la voluntad como tal el fundamento del Estado. El contractualismo de Rousseau derivaría de esta concepción errónea de la voluntad general, que haría de la voluntad de la mayoría, del colectivo, el elemento fundador del Estado.

Dice Hegel: “Rousseau tuvo el mérito de haber establecido como principio del Estado un principio que no sólo según su forma (…), sino según su contenido es pensamiento, y de hecho es el pensamiento mismo, a saber, la voluntad. “Puesto que él concibió la voluntad sólo en la forma determinada de la voluntad individual (como también lo hizo más tarde Fichte) y la voluntad universal no como lo racional de la voluntad en sí y para sí, sino sólo como lo colectivo, que procede de esta voluntad individual como consciente: así la unión de los individuos en el Estado se convierte en un contrato, que tiene por ello como fundamento su libre albedrío, su opinión y su expreso consentimiento caprichoso” (HEGEL, 2010, §258).

Ahora bien, Rousseau dice exactamente lo contrario de lo que interpreta Hegel:[iii] Es decir, Hegel leyó y entendió mal el concepto rousseauniano. ¿Disminuye esto el mérito de Hegel? Obviamente no, porque lo que le interesaba no era ser el mejor intérprete de Rousseau, sino desarrollar un argumento contra el voto per cápita y el contractualismo. ¿Por qué aludimos a este fracaso exegético de Hegel? Para demostrar que los filósofos son falibles y que no sólo pueden cometer errores sino que los han cometido. El error no es ni debe ser un privilegio de europeos y norteamericanos, también podemos fallar, lo importante es no persistir en el error y estar abiertos a la corrección. En resumen, el aspecto fundamental de la actividad filosófica no es la interpretación, sino la argumentación.

No es saber leer el original o el número de citas y notas a pie de página del artículo científico lo que caracteriza la actividad filosófica, sino la capacidad de argumentar. Al filósofo le interesa llevar la práctica discursiva racional hasta sus últimas consecuencias en lo que Robert Brandom caracteriza como un juego de dar y pedir razones, “la idea general es que la racionalidad que nos califica como sapiente (…) puede ser identificado como un jugador en el juego social implícitamente normativo de ofrecer y evaluar, producir y consumir razones” (BRANDOM, 2013, p. 95).

En resumen, la filosofía nunca ha sido ni sigue siendo la lectura e interpretación de textos del filósofo X o Y, y por difícil que sea establecer una definición general de lo que sería la filosofía, podemos convenir en que si Platón, Hegel y Marx son filósofos, hicieron cualquier cosa menos exégesis de textos como la que practicamos en nuestros departamentos como si fuera filosofía.

*John Karley de Sousa Aquino es profesor de filosofía en el Instituto Federal de Ceará (IFCE).

Referencias

BRANDON, Roberto. Articulando razones: Una introducción al inferencialismo. Traducido por Agemir Bavaresco et al. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2013.

COSTA, João Cruz. La filosofía en Brasil – Ensayos. Porto Alegre: Librería Globo, 1945.

HEGEL, GWF Líneas fundamentales de la filosofía del Derecho. Traducido por Paulo Menezes et al. Londres: Oxford University Press, 2010.

ROUSSEAU, Jean-Jacques. El contrato social y otros escritos. Introducción y traducción de Rolando Roque da Silva. Nueva York: Oxford University Press, 1978.

Notas

[i] “No teníamos ni podíamos tener filósofos. “Tuvimos filósofos, eruditos que casi siempre se distanciaron de nuestra realidad, que huyeron de nuestra historia y de su verdadero sentido” (COSTA, 1945, p. 14). Veremos que el especialista no escapa a este perfil alejado de nuestra realidad, pensando siempre fuera de la caja.

[ii] Ver texto El narcisismo inverso y nuestra filosofía brasileña (https://ojs.ifch.unicamp.br/index.php/modernoscontemporaneos/article/view/4164)

[iii] na obra Del contrato social Rousseau quiere distinguir la voluntad general de la voluntad de la mayoría diciendo que la mayoría puede cometer errores, pero que la voluntad general es infalible. Según Rousseau, las diferencias entre la voluntad general y la voluntad de la mayoría son que la primera “no mira más que el interés común, la otra el interés privado y la otra no es más que la suma de las voluntades particulares” (ROUSSEAU, 1978, p. 41).

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