por J. CRISÓSTOMO DE SOUZA*

Según Marx, nuestro ser humano esencial, nuestro ser uno para el otro, que sin embargo aún no se ha realizado, está en nuestra actividad productiva genérica, el trabajo.

Para Fernando Haddad[i]

Este texto intenta sugerir, a partir de una mirada al pensamiento de Karl Marx, algo sobre el emprendimiento, un tema de nuestros días, que básicamente tiene, como el disparate sobre los “pobres de derecha”, una dimensión tanto material como ideológica – incluso teológico.

Comencemos visitando la perspectiva histórica de Marx sobre lo humano-emancipador en términos de relaciones de producción y propiedad. Luego veremos su elogio del trabajo por cuenta propia y de la propiedad personal productiva, frente al trabajo asalariado. Finalmente, señalamos el interés de estas consideraciones en nuestro complicado tiempo y contexto, para la inclusión de las clases populares, más que “en el presupuesto”, en la construcción del país.

Para empezar, permítanme decir algo sobre lo que es progresista, emancipador, humano, en Marx, en términos de relaciones de trabajo y de propiedad: una mayor autoprovisión floreciente y sostenible de las personas, digna, para su mejor acceso a mejores recursos y habilidades. . Aquí está el humanismo histórico-materialista de Marx, modificado en pedazos, incluso un poco mejorado. Pero aún queda mucho por decir (ver mi El interior de Marx, 2024).

Según Marx, nuestro ser humano esencial, nuestro ser uno para el otro, que sin embargo aún no se ha realizado, está en nuestra actividad productiva genérica, el trabajo. Nuestra esencia humana son precisamente las relaciones en las que nos sitúa, según el nivel de desarrollo de las llamadas fuerzas productivas: precisamente medios, habilidades, condiciones, formas de cooperación, etc. Y, en su sentido normativo, ideal, máximo, esta esencia sólo se realizará al final de nuestra “prehistoria”, en el comunismo, como esencia comunitaria.

Esta esencia, como ven, la asume Marx a partir de la “traducción” feuerbachiana del cristianismo, amorosa, pero aún subjetivista, individualista e incluso egoísta, como en el protestantismo, más que en el catolicismo. De la traducción del cristianismo a un humanismo comunitario, una suerte de neocristianismo, sin esos defectos, acentuados en la modernidad. Convirtiendo lo divino trascendente, tradicional, el Dios personal del cristianismo, en un nuevo divino (o ser supremo), completamente humano, inmanente a la historia: el “hombre genérico”, la humanidad.[ii]

Sin embargo, para comprender mejor el progresismo humanista de Marx, es necesario tomar las relaciones sociales de producción no sólo como una esencia humana comunitaria, leída de la religión, para ser realizada más tarde como un “telos inmanente” o “enigma resuelto de la historia”. También es necesario verlos en su devenir dialéctico, en un curso de la historia; verlos como, en cada circunstancia concreta, mejores o peores, relaciones emancipadoras y progresistas, o, por el contrario, relaciones de demora y desposesión, de dependencia y sometimiento.

Para Marx, sin embargo, esto no significa ver/evaluar tales relaciones en términos de “altruismo” y “amor”, incluso si él, en su juventud, no escapó, como él mismo admite, de la “apoteosis del amor” de Ludwig Feuerbach. La dimensión normativa de su materialismo/humanismo histórico no está en lo mejor, como las relaciones de producción, en términos de lo más “amoroso”, “natural”, “comunal”, “católico”, etc., fuera de la historia y contextos particulares: materiales, pero también, como diría Fernando Haddad, simbólicos. Vamos a ver.

La perspectiva de Marx sobre las relaciones de producción en términos emancipatorios/progresistas.

Lo más central en la estrategia normativa de Marx es traducir/resolver lo ideal, lo normativo (incluso especulativo, místico, religioso) en lo social/material, político y, para que su progresismo resulte verdaderamente histórico, junto con el consecuente materialismo, debe Es que necesito decir más de lo que vimos arriba. Vale la pena “retirarse” a lo que sería el materialismo histórico más básico de Marx, según una dialéctica más general de relaciones, medios, competencias y circunstancias, incluso de construcción de subjetividades, para luego poder “avanzar” en la concreción política. en este campo, que hoy me parece indispensable.

Además de la conocida secuencia histórica y esquemática de modos/relaciones de producción, de Marx, y frente a contextos variados, diferentes caminos nacionales, diferentes “formaciones sociales” (noción que le gustaba mucho a Vladímir Ulianov), También frente a los cambios extraordinarios dentro del capitalismo de nuestro tiempo, vale la pena señalar que, en Marx, lo humano-emancipador, y lo inhumano opuesto, su negación, son nociones que pueden variar en contenido, según diferentes relaciones de trabajo y propiedad, del mismo de manera que puede variar en el discurso ideológico de diferentes segmentos sociales. Esto es para no caer en un esencialismo universalista, abstracto, en un esquematismo binario rígido, ni en una prédica moral y, sobre todo, en una desastrosa “desconexión política”, en relación con la realidad efectiva y concreta.

El criterio más general de Marx (en sus propios términos) será, en este campo, el de relaciones cada vez menos “amplias” o “favorables”, para un nuevo desarrollo de las fuerzas productivas, en términos de mayor satisfacción, inclusión, empoderamiento de las personas. seres humanos involucrados.[iii] Las nociones de lo humano-emancipador, superior, ahora se refieren, en particular a formaciones sociales, a relaciones “más satisfactorias”, “humanas” y “progresistas”, en comparación con relaciones y condiciones más antiguas, “más cercanas” y más “sociales”. excluyente”. Nuevamente, no por ningún criterio. a priori, moral, religiosa, externa a la historia, superpuesta a circunstancias concretas.

En cuanto a las primeras relaciones –las llamadas “mejores”– no se trata de ser más socialistas o comunistas, mucho menos de ser más “cristianos” o “amorosos”, sino de corresponder, para las clases subordinadas y ascendentes, a una vida mejor. posibilidades, dadas por nuevas fuerzas productivas y condiciones de producción. En cambio, para otras clases y segmentos, generalmente dominantes, las “nuevas relaciones” tenderían a ser consideradas inhumanas, incluso criminales, mientras que las “viejas relaciones” serían humanas y normales, de acuerdo con una esencia humana fija y eterna. .

Este es el relativismo contextualista de Marx, que, sin embargo, no tiene nada de relativista, sino todo materialista e histórico, que busca dar cuenta de la valoración de una diversidad de relaciones laborales y de los usos sociales disputados de estos términos. Esto es para que nadie se crea naturalmente dueño de su significado, fuera y por encima de determinadas circunstancias sociales e históricas, de aspiraciones manifiestas, etc.

El elogio de Marx al espíritu empresarial y a la propiedad personal productiva, frente al trabajo asalariado.

Con eso en mente, veamos ahora La capital,[iv] cómo Marx celebra la producción independiente y el trabajo autónomo, orientado hacia la prosperidad, la riqueza y la realización personal, basado en la “propiedad privada personal de los medios de producción”, un “modo de producción y apropiación” que elogia como el más consistente con “la democracia”.[V] En su elogio de la producción independiente, Marx incluso parece evocar algo de lo que dice sobre el trabajo no enajenado, en el sentido de Manuscritos económicos y filosóficos, como realización y expresión de uno mismo, implicando otra relación con el objeto, etc. — mientras que el salario significa explotación, subutilización de las capacidades humanas, etc.

Marx elogia las beneficiosas consecuencias personales, sociales y políticas del “trabajo independiente” como diametralmente opuestas a las del “trabajo asalariado”, de dependencia y sujeción. Para él, en determinadas circunstancias, se convierten en dos tipos antitéticos de trabajo y propiedad privada, de modos de producción y de apropiación, en lucha.

Los medios de producción propiedad del productor directo no son medios de acumulación capitalista, pueden ser lo contrario. Así es, Marx entendió que este productor, “dueño de sus condiciones de trabajo”, puede convertirse en “un competidor del capitalista”, o incluso “un capitalista competidor”. A través de una transición natural, de asalariado a productor independiente y de ahí a “competidor de sus antiguos jefes”. Porque Marx, como veis, no parece tener nada en contra de que el “oprimido” se convierta en “opresor”, ni parece interesarse, sin más, por el color (ideológico, amoroso, comunitario) del gato, siempre y cuando caza ratas.

Los “economistas políticos burgueses”, observa Marx, se quejan de que esta producción autónoma hace imposible la centralización del capital y del trabajo cooperativo, mientras reconocen que crea “un pueblo próspero, independiente, emprendedor y educado”. Para tales economistas, sin embargo, hace imposible el desarrollo social del trabajo, la aplicación de maquinaria a gran escala y la transformación de los medios de producción en capital. Verán que un economista desarrollista clásico, socialista y marxista, de nuestros días, del BNDES, no vería mucha diferencia con esto. Después de todo, según la gran narrativa histórica de Marx, el desarrollo del gran capitalismo es la presuposición material, social e incluso ético-disciplinaria del socialismo y el comunismo.

Además del compromiso de Marx con el anticapitalismo comunal/comunista, estatal/utópico.

Es cierto que Marx, un comunista, puede mostrar todo este entusiasmo por el espíritu empresarial autónomo porque espera, por otro lado, que, según su Gran Narrativa, la propiedad privada personal será totalmente suprimida por el propio desarrollo capitalista, que está concentrando, asalariado, homogeneizador. Un desarrollo que en última instancia impondrá la nacionalización/nacionalización de los grandes medios de producción, luego la planificación centralizada, sin mercado, y, de entrada, el comunismo final, el “cielo tomado por asalto”, como solución única a todas las aflicciones sociales y humanas.

Sin embargo, es interesante observar que el compromiso de Marx con la realización última de la esencia genérica y comunitaria del hombre, junto con su denuncia del fetichismo mágico de la mercancía, puede ir de la mano con su firme voluntad de evaluar las cosas de manera concreta, en circunstancias concretas, de una manera, digamos, “no ideológica” y “no moralizante”. Hacerlo en términos de relaciones de propiedad viables y sus consecuencias sociales, incluso políticas, en un momento o contexto determinado.

Es un compromiso y una denuncia que van de la mano de un firme interés por la afirmación, la exuberancia, el enriquecimiento social y personal del ser humano. No hay interés en la “negación” y la “resistencia”, en el primitivismo romántico y la pobreza compartida, en la pobreza, la pobreza, el victimismo, en el Estado de bienestar, en el sentimentalismo y el humanitarismo, tan populares hoy en nuestra “izquierda”.

Nuestro materialista histórico nos ofrece así una idea no metafísica para el fundamento de los valores emancipadores humanos, ni esencialistas ni trascendentalizados, ni binaristas, en relaciones sociales e institucionales más libres, más expansivas, más productivas y expresivas, “más satisfactorias”. Éste es, como decimos en otra parte, su “materialismo práctico” (el término proviene de Marx), casi una filosofía de la praxis como tal. poiesis, sin determinismos, dualismos, pieguismos, a favor de la afirmación y la exuberancia humana, por una ciudadanía material, asociada, del modo más general, a cualquier nivel y de diversas formas posibles, al acceso a los medios, capacidades y condiciones más avanzadas y sostenible.

Por cierto, al respecto recordemos que la emancipación de los esclavizados, en EE.UU., incluyó la promesa progresiva, nunca cumplida, de “40 acres [de tierra] y una mula” para el trabajo de cada familia. Y nuestra conclusión metafórica: “es mejor enseñar a pescar que dar pescado” sólo se completa con el acceso a la “caña”, a la “red”, al “bote”, a las respectivas “habilidades” mejoradas, a “formas institucionales apropiadas”. ”, tanto de la independencia como de la asociación, del mercado, y de la movilización nacional y del ambiente más favorable, educativo, cultural, simbólico.

Inclusión/movilización productiva, educativa, técnico-científica

NORTE'La capital, Marx habla de producción autónoma en el contexto de la construcción de la sociedad evangélica norteamericana de su tiempo; Hablando, tengamos en cuenta, de la construcción institucional deliberada de una determinada vía democrática de desarrollo (que, sin embargo, se olvidó de los indios y los esclavos, etc.). Habla de la opción de no importar de Europa las mismas relaciones de producción, para los seres humanos que, impulsados ​​y audaces, desarraigados, llegaron de allí al Nuevo Continente. Por estas y otras razones, Marx y Engels, en ideología alemana, consideraba a los norteamericanos los individuos más avanzados de su época.

En Brasil no estamos en estas circunstancias, ni en la guión historia general, siglo. XIX, según Marx, ni siquiera estamos en la Europa metropolitana y asalariada, que en sí misma es una socialdemócrata difícilmente viable. Eso no significa que debamos ser infelices y melancólicos como los filósofos críticos de Frankfurt, humanistas elitistas de la “alienación” y el “fetichismo de las mercancías”. O execrar a los “pobres de derecha” y a los “capitalismos” abstractos para permanecer obsesionados con el bienestar, la pobreza, el identitarismo segmentario o, de otras maneras, atrapados en un neoliberalismo mitigado.

La Popular Basil nunca fue exactamente una sociedad asalariada, ahora menos aún. Desde la esclavitud, oscila y se reproduce en una “libre iniciativa” baja, mixta –indefensa, inculta, pero luchadora– de la que forma sus aspiraciones y de la que, a pesar de todo, brota gran parte de nuestra energía creativa y productiva. Entre nosotros, lo informal siempre ha sido lo verdaderamente formal, como lo han demostrado los censos nacionales, en los que, sin embargo, también se podría percibir una oportunidad, me atrevería a decir, comparable a la de las transiciones nacionales de lo rural a lo urbano. Esto implica una demanda de recreación institucional, según otra política económica, de hecho, incluso otra economía política.

Las revoluciones y las construcciones nacionales exitosas siempre han sido heréticas y originales, incluso experimentales, y los países mejor organizados han sido aquellos económicamente menos concentrados (que Brasil), marcados por una producción más generalizada de valor agregado, a través de métodos más avanzados y formas sostenibles. de valorar el trabajo y las disposiciones creativas de sus hijos. Juntos y en combinación con más transformaciones, en un verdadero Proyecto, perdón la mala palabra, nacional –que, eso sí, es decididamente no neoliberal.

Esto, sin embargo, es un desarrollo que no parece atraer a una “izquierda tutelar”, apoyada en el binomio ocupación del Estado (para uno mismo) y asistencia social (para los demás), adornada con el brillo pseudo-radical del “marxismo cultural”. – y mucho “amor comunitario”. En este sentido, todavía esperamos, como Godot, algo digno del nombre de Proyecto Nacional, democrático-popular, inclusivo, transformador, que, sin embargo, una izquierda con un ADN contradictoriamente “trotsko-católico-globalista” (sin ofender), hoy en una situación de baja, de agotamiento, de consecuencias lamentables, es imposible concebir. Es una pena, nuestro Marx progresista lo aprobaría.

*José Crisóstomo de Souza es profesor del Departamento de Filosofía de la UFBA. Autor, entre otros libros, de El reverso de Marx: conversaciones filosóficas para una filosofía con futuro (Taller de Humanidades) [https://amzn.to/3XGbMUn]

Notas

[i] Haddad, una combinación respetable de hombre público y erudito inquieto, sentía (yo también) que su El tercero excluido (Zahar, 2022) y mi El interior de Marx (Ateliê de Humanidades, 2024) proporcionaría un buen debate para actualizar las concepciones fundamentales de nuestro progresismo. Este texto pretende representar un guiño en esa dirección.

[ii] Sobre esto, ver Tesis 4 y 6. ad Feuerbach, cuyo contenido Marx continúa confirmando en el resto de su obra. Estas cosas se desarrollan en mi Lo contrario de Marx, pero también explicado en mi “Esencia marxista y feuerbachiana”, en Los jóvenes hegelianos, D. Moggach ed., Cambridge University Press, 2006.

[iii] Sobre este tema, véase Marx, La ideología alemana (Dietz), pág. 487-8, o ideología alemana (Progreso), pág. 417-418, que seguimos aquí.

[iv] marx, La capital, Nueva Cultural, 1983, v. 1, cap. XXV, pág. 295 y sigs.

[V] Es interesante que aquí, a diferencia del German Franco Anaís, a Marx no le preocupa descalificar una democracia de “individuos soberanos”.

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