por PAULO FERNANDES SILVEIRA*

Una educación para la alteridad pasa también por la relación que establecemos con los animales, con sus vulnerabilidades, sus aflicciones, sus afectos.

“Se habla de la organización definitiva de una Sociedad Protectora de Animales. Tengo un respeto egipcio por los animales. Creo que tienen alma, aunque sea rudimentaria, y que conscientemente se rebelan contra la injusticia humana”.
(José do Patrocínio, 1905, notas para su último artículo).

Como lector no especializado en el tema, siempre me ha llamado la atención la cantidad de filósofos, novelistas y poetas judíos que, después del Holocausto, investigaron temas relacionados con los animales. Esta misma impresión fue expresada por el filósofo judío Jacques Derrida (2006) en el libro: El animal que soy. Algunos de estos autores sufrieron directamente los efectos de la barbarie y el genocidio judíos.

A principios de los años 2000, el historiador norteamericano Charles Patterson (2009) publicó un libro que se convirtió en un referente sobre este tema: Treblinka eterna: nuestro trato hacia los animales y el Holocausto.

El título de este libro evoca un pasaje del cuento “El escritor de cartas”, del novelista judío Isaac Bashevis Singer (1984), Premio Nobel de Literatura en 1978.

La historia corta se centra en el personaje de Herman Gombiner, un editor y traductor vegetariano que perdió a su familia a manos de los nazis. Gombiner vive solo en un pequeño apartamento en el norte del estado de Nueva York. Todas las noches deja un trozo de pan, una rebanada de queso y un plato de agua a Huldah, una rata que vive con él en su estudio.

El nombre que Gombiner le puso a la rata hace referencia a un personaje bíblico conocido por su sabiduría. Cuando Gombiner enferma, deja de alimentar a Huldah. Imaginando que la rata había muerto de hambre, hizo un monumento en su honor:

“¿Qué saben todos estos eruditos, todos estos filósofos, todos estos líderes mundiales sobre alguien como usted? Se han convencido de que el hombre, el peor delincuente de todas las especies, es la corona de la creación. Todas las demás criaturas habrían sido creadas simplemente para proporcionar alimento y pieles, para ser atormentadas y exterminadas. En relación con ellos, todas las personas son nazis; los animales viven en una Treblinka eterna” (SINGER, 1984, p. 271; SINGER, 2004, p. 323).

Al comparar el genocidio de los judíos con la matanza de animales, el libro de Patterson sufrió numerosas críticas. Este debate se intensificó en 2003, cuando la organización no gubernamental PeTA (Personas por el Trato Ético de los Animales) impulsó la campaña fotográfica: “El Holocausto en tu plato” (KLEIN, 2011). Uno de los paneles reproducía la frase: “para los animales, todas las personas son nazis”. En la misma imagen, los prisioneros de Auschwitz aparecían junto a gallinas enjauladas.

Una parte de la comunidad judía se sintió ofendida e indignada por esta comparación. En otra posición, Derrida sostiene que los genocidios de animales existen, pues hay un gran número de especies al borde de la desaparición por culpa del hombre. En estos términos, el filósofo afirma: “no se debe abusar de la figura del genocidio ni eliminarla demasiado rápidamente” (DERRIDA, 2006, p. 46).

En uno de los capítulos de su libro, Patterson (2009) esboza un amplio panorama histórico de la violencia justificada por la animalización y deshumanización de las personas. Los colonizadores se referían a los pueblos indígenas de América como bestias salvajes, los dueños de esclavos asociaban a los africanos con monos y los nazis relacionaban a los judíos con gusanos, ratas y parásitos.

Concebida por Joseph Goebbels, ministro de propaganda del gobierno de Hitler, la película El judío eterno, dirigida por Fritz Hippler, en 1940, es una buena síntesis del proyecto nazi de animalizar a los judíos (KERSHAW, 2018). El judío eterno es un documental que presenta imágenes acompañadas de un texto narrado.

Un pasaje de la película contrasta las imágenes de ratas con poderosas imágenes de la degradación física de los judíos en el gueto de Lodz, Polonia: “Un paralelo de esta inmigración judía en todo el mundo es la inmigración masiva de un animal igualmente inquieto: la rata. Como parásitos, las ratas han estado con los humanos desde el principio. (…) Dondequiera que aparecen, traen ruina a la tierra, destruyendo los bienes y alimentos de la humanidad. Así propagan las enfermedades: peste, cólera, disentería, lepra, fiebre tifoidea, etc. Son astutos, cobardes y crueles. Generalmente aparecen en grandes bandadas. Entre los animales, las ratas representan el elemento de destrucción insidiosa y subterránea, como los judíos entre los seres humanos” (HIPLER, 1940, 16m 56s-17m 36s; FISCHLOCK, 2010, p. 39).

A continuación, el narrador presenta supuestos datos sobre el porcentaje global de judíos involucrados en una serie de delitos: “34% del tráfico de drogas, 47% de los robos, 47% del juego fraudulento, 82% de las organizaciones criminales internacionales y 98% del tráfico de prostitutas. ”(FISCHLOCK, 2010, págs. 39-40).

En la parte final, la película muestra escenas del ritual judío de matanza kosher, en el que no se utilizaba anestesia en los animales. El narrador afirma que el nacionalsocialismo estaba “contra esta cruel tortura de animales indefensos” (FISCHLOCK, 2010, p. 48). De hecho, el nazismo incorporó algunas demandas del movimiento conservacionista (UEKOETTER, 2006). En noviembre de 1933, ya con Hitler en el poder, se aprobó la Ley de Protección Animal, que prohíbe el sacrificio sin anestesia (LEY DE PROTECCIÓN ANIMAL, 1933).

Para los nazis no había contradicción entre defender un trato digno a los animales y transformar a los judíos en “animales humanos” (Menschentiere), sometidos a toda forma de violencia y humillación (MOHNHAUPT, 2022). En la jerarquía creada por los nazis, los judíos eran equiparados a parásitos que necesitaban ser exterminados.

Primo Levi, mejor conocido por sus libros sobre su experiencia como prisionero en Auschwitz, también escribió crónicas, ensayos y poesía sobre diversos temas relacionados con los animales (MENEZES, 2023).

La animalización y deshumanización de los judíos por parte de los nazis también forma parte de los textos de Primo Levi sobre los campos de concentración. En el ensayo “Intolerancia racial”, Levi narra un momento en Auschwitz, en el que jóvenes hitlerianos fueron a visitar el campo para ver el estado de los prisioneros: “Fueron llevados allí, en una visita guiada, para vernos recogiendo los escombros; y el discurso de los instructores – no se preocuparon por mantenerlo en secreto, por mantenerlo bajo, fue el siguiente: – Verás, por supuesto que los mantenemos en el campo de concentración y los obligamos a trabajar, porque no son hombres, si miras de cerca; Tienen barba larga, no se lavan, están sucios, no saben ni hablar, sólo sirven para usar pala y pico, así que, por supuesto, nos vemos obligados a tratarlos así. , como trataríamos a un animal doméstico” (2016a, p. 195).

En sus crónicas y poemas sobre animales, Primo Levi muestra compasión por sufrimientos similares a los que sufrió en Auschwitz. En la crónica “La Ardilla”, Levi describe el martirio de un pequeño animal en una prueba de laboratorio sobre el insomnio. Atrapada en una jaula, la ardilla fue obligada a correr sin parar en una cinta eléctrica para que los científicos pudieran monitorear y registrar los efectos en su cuerpo de la falta de descanso y sueño:

“La ardilla estaba agotada: trotaba pesadamente por aquel camino interminable y me recordaba a los remeros de las galeras y a los que se veían obligados, en China, a caminar durante días y días dentro de jaulas similares a la que levantaban el agua destinada a los canales de riego. . No había nadie en el laboratorio; Apagué el interruptor del motor, la jaula se detuvo y la ardilla se quedó dormida inmediatamente” (LEVI, 2016b, p. 108).

Impactado por la película El judío eterno, en la novela gráfica Maus: la historia de un superviviente, el caricaturista y escritor Art Spiegelman cuenta la experiencia de su padre como prisionero en Auschwitz (SPIEGELMAN, 2011). El título de la novela contiene una de las palabras alemanas que se traducen como "ratón". Es probable que haya sido elegido porque su sonido recuerda a la palabra inglesa “mouse”, apuntando a una comparación con Mickey Mouse (MENEZES, 2023).

Los rasgos de las ratas de Spiegelman son simples, sin sonrisas, sin enfado, sin expresión: “cabezas de ratón que son básicamente triángulos sin boca, sólo nariz y ojos, muy diferentes a Mickey Mouse con su cara sonriente de buenos días” (SPIEGELMAN, 2011, pág.145).

La mayor excepción es el dibujo que representa una de las terribles formas de exterminio en Auschwitz: “Traían a los judíos de Hungría. Había demasiada gente. Luego construyeron estos pozos. (…) Los presos que allí trabajaban tiraban gasolina a vivos y muertos. Colaban la grasa de los cuerpos y la echaban de nuevo para quemarla mejor” (SPIELGELMAN, 1995, p. 72). Según Spiegelman, “la boca que grita cubre la cara, esta es una forma de humanizarla” (2011, p. 145).

Los rostros inexpresivos sugieren que la figura del ratón es sólo una máscara que se puede quitar. Este recurso abre un camino para que los personajes de esta historia, incluidos sobrevivientes del Holocausto, como Vladek Spiegelman, el padre del dibujante, cuestionen las máscaras que les fueron impuestas.

Hasta el día de hoy, la animalización de los grupos opuestos se utiliza para justificar genocidios. En los años noventa, en Ruanda, los hutus desarrollaron una campaña para exterminar a los tutsis asociándolos con cucarachas (ADEKUNLE, 2007). En octubre de 2023, poco después del ataque terrorista de Hamás, que provocó la muerte de más de mil civiles, Yoav Gallant, ministro de Defensa de Israel, hizo la siguiente declaración: “Ordené un asedio completo de la Franja de Gaza. ¡No habrá electricidad, ni comida, ni agua, ni combustible, todo cerrado! Estamos luchando contra los animales humanos y actuaremos en consecuencia” (SIN COMENTARIOS TV, 2023).

En 2001, diez días después de los atentados del 11 de septiembre, Jacques Derrida recibió el premio Theodor Adorno en Frankfurt. En su conferencia de agradecimiento, Derrida (2002) reúne extractos de textos de Adorno y otros autores. Al final de la conferencia, Jacques Derrida hace un breve análisis de un pasaje de Theodor Adorno sobre la filosofía kantiana y los animales.

Este pasaje es un descubrimiento de Jacques Derrida, tal como estaba escondido en un libro sobre la filosofía de la música de Beethoven: “Lo que me parece tan sospechoso de la ética kantiana es la 'dignidad' que asigna al hombre en nombre de la autonomía. La capacidad de autodeterminación moral se atribuye a los seres humanos como una ventaja absoluta –como una ganancia moral– que secretamente pretende legitimar la dominación. (…) La dignidad ética en Kant es una demarcación de diferencias. Está dirigido contra animales. Encubiertamente, excluye al hombre de la naturaleza, de tal manera que, en cada momento, su humanidad amenaza con transformarse en inhumanidad. No deja lugar a la compasión. (…) Los animales juegan prácticamente el mismo papel en el sistema idealista que los judíos en el fascismo. Insultar a las personas llamándolas animales es puro idealismo” (ADORNO, 1998, p. 80).

Además del discurso pronunciado en Frankfurt, Jacques Derrida analiza este pasaje de Adorno en: El animal que soy. En este libro destaca la similitud entre la interpretación de Theodor Adorno del idealismo kantiano y el nazismo: “Esta noción de insulto no implica sólo una agresión verbal, sino una agresión que consiste en degradar, degradar, devaluar, en definitiva, desafiar a alguien en su dignidad. ”(2006, pág. 143).

En el artículo “La dignidad animal en la justificación de los derechos animales”, el filósofo del derecho Carlos Frederico de Jesus (2022) analiza algunas de las principales teorías que cuestionan los supuestos de la ética kantiana de la dignidad, en particular, las teorías de Peter Singer, Tom Regan, Gary Francione y Cristine Korsgaard. En la introducción del texto, Carlos Jesús destaca un elemento común en estas teorías:

“Quizás por la incompatibilidad teórica inicial del concepto kantiano de dignidad con su aplicación a seres no racionales, los intentos de atribuir derechos a los animales generalmente parten de otro punto: la sintiencia. La capacidad de los animales para sufrir el dolor permite para ellos un mínimo de protección legal, al fin y al cabo, pueden sufrir, aunque no puedan razonar. Incluso sin ser fines en sí mismos, sienten dolor y ese dolor tiene relevancia ética” (2022, p. 30).

Este debate ético y filosófico sobre el concepto kantiano de dignidad es fundamental para cualquier posibilidad de cambio legal en materia de derechos animales. Sin embargo, sería importante que también promoviéramos un amplio debate educativo sobre el trato a los animales.

En una conferencia, Theodor Adorno (1998) indaga sobre la posibilidad de una educación preocupada por formar personas que no acepten, ni toleren, genocidios como el promovido por los nazis en los campos de exterminio de Auschwitz.

Tal educación, afirma Theodor Adorno, necesitaría abrir perspectivas de formación más ricas que las de los nazis, quienes demostraron ser personas manipuladoras, controladoras y completamente incapaces de llevar a cabo experiencias humanas directas, así como de cultivar y expresar emociones (1998, pág.86).

En contraposición a esto, el filósofo Emmanuel Levinas (2003), que pasó por los horrores de los campos de concentración, sostiene la prioridad del otro y la alteridad en la formación de la subjetividad (SILVA, 2017).

Según Lévinas, es necesario prepararse para la alteridad, es necesario prepararse para tener experiencias humanas. Se trata de exponerse ante los demás sin máscaras y sin defensas (LEVINAS, 2003). Desde esta misma perspectiva, el filósofo de la educación Jorge Larrosa entiende el tema de la experiencia desde la pasión y el sufrimiento, pero también desde la receptividad, la disponibilidad, la apertura imprescindible a los demás y a la propia transformación.

Ciertamente, una educación para la alteridad pasa también por la relación que establecemos con los animales, con sus vulnerabilidades, sus aflicciones, sus afectos. En cierto modo, esto es lo que hicieron José do Patrocínio, Isaac Singer, Primo Levi, Art Spieguelman, Jacques Derrida y todos los que respondieron a la deshumanización con preocupación y cuidado por los animales. [i]

*Paulo Fernández Silveira Profesor de la Facultad de Educación de la USP e investigador del Grupo de Derechos Humanos del Instituto de Estudios Avanzados de la USP.

Referencias

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ADORNO, Theodor (1998a). Beethoven: la filosofía de la música. Stanford: Prensa de la Universidad de Stanford.

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LEY DE PROTECCIÓN ANIMAL (1933). Historia Alemana en Documentos e Imágenes. Disponible: https://germanhistorydocs.org/en/nazi-germany-1933-1945/animal-protection-law-november-24-1933.pdf

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FISCHLOCK, Josué (2010). Transcripción del Eterno Judío. En. El judío eterno: Victimización judía a través de la marginación. (Máster en estudios de comunicación). Universidad de la isla Rodhe (URI), isla Rodhe, pág. 34-50. Disponible en: https://digitalcommons.uri.edu/theses/1781/

HIPPLER, Fritz (1940). Der Ewige Judas: Dokumentarfilm über das Weltjudentum. (guión de Eberhard Taubert). Berlina; Tempelhof: Deutsche Filmherstellungs – und Verwertungs – DmbH (DFG). Disponible: https://www.youtube.com/watch?v=udfJCm6Khvc&rco=1

JESÚS, Carlos (2022). La dignidad animal en la justificación de los derechos de los animales, Revista Brasileña de Derecho Animal, v 17, n 1, pág. 26-51. Disponible en: https://periodicos.ufba.br/index.php/RBDA/article/view/36832

JOSÉ do Patrocínio, el padre, 5 de enero de 1905, pág. 1. Disponible en: https://memoria.bn.gov.br/DocReader/docreader.aspx?bib=178691_03&pasta=ano%20190&pesq=&pagfis=9001

KERSHAW, Ian (2018). Hitler. São Paulo: Compañia das Letras.

KLEIN, Ilona (2011). Conciliando la controversia sobre la crueldad animal y la Shoah: una mirada a los compasivos escritos de Primo Levi, lengua romana, v. 10, núm. 1, pág. 40-50. Disponible: https://scholarsarchive.byu.edu/facpub/3828/

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SPIEGELMAN, Arte (2011). Metamao: una mirada al interior de un clásico moderno Maus. Londres: pingüino.

SPIEGELMAN, Arte (1995). Maus: la historia de un superviviente II. São Paulo: Brasiliense.

UEKOETTER, Frank (2006). El verde y el marrón.: una historia de la conservación en la Alemania nazi. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge.

Nota

[i] Comunicación presentada en el IX Congreso Mundial de Bioética y Derecho Animal, Facultad de Derecho de la USP, 7 y 8 de noviembre de 2024.

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