por VLADIMIR SAFATLE*

Lo que sucedió después de 2013 fue una degradación lenta y continua marcada por la atrofia de la capacidad de acción e imaginación política de la izquierda brasileña.

“Sería muy cómodo hacer historia universal si nos comprometiéramos en la lucha solo a condición de que supiéramos que salimos victoriosos” (Karl Marx, en una carta a Kugelmann).

Quizás sería apropiado comenzar afirmando que 2013 fue el último año en la historia de la izquierda brasileña y sus estructuras hegemónicas. Esta revuelta popular aún resuena como una especie de evento no integrado, con una red de potencialidades que nos siguen acechando de manera espectral. Lo que pasó después de 2013 fue una degradación lenta y continua marcada por la atrofia de la capacidad de acción y de la imaginación política de la izquierda brasileña en sus múltiples partidos, en sus sindicatos y movimientos sociales.

Después de 2013, la izquierda brasileña básicamente se convirtió en una fuerza reactiva que responde desesperadamente a la capacidad de la extrema derecha para construir una agenda política y guiar la movilización popular. Que esté al frente de frentes electorales muy amplios, como ocurrió en la elección de 2022, no significa que haya vuelto a encontrar protagonismo. Esto sólo significa que se ha convertido en el gestor del pánico social, pánico del regreso de una extrema derecha robusta.

Nuestro afecto central es el miedo. En este contexto, a lo sumo se convierte en un gestor de conquistas simbólicas que, como todo lo de carácter simbólico, tiene su importancia y fuerza, pero limitada importancia y fuerza ya que están destinadas a hacernos “ganar tiempo” ante lo evidente. ausencia de una fuerza ofensiva contra la capital. De hecho, después de 2013, la extrema derecha brasileña logró posicionarse como la única fuerza política insurreccional entre nosotros. Por lo tanto, se mantiene consolidada y fuerte.

Pero se trataría inicialmente de explorar la naturaleza de 2013 como un evento, ya que la izquierda está claramente dividida en este punto. 2013 es un parteaguas para lo que queda de la izquierda brasileña. Hay quienes ven en esta secuencia de manifestaciones populares solo un sector avanzado de la llamada “guerra híbrida”. No sería por otra razón que, a partir de 2013, veríamos la fulminante consolidación de la extrema derecha como principal fuerza política del país. En este sentido, 2013 no estaría lejos de los acontecimientos con el Maidan, que tuvo lugar en Ucrania más o menos en el mismo período. La idea básica de esta narrativa es que se trataba de desestabilizar un gobierno de izquierda popular y, para ello, surgieron “movimientos de masas” marcados por agendas antipartidistas, la lucha contra la corrupción, el nacionalismo paranoico y la lucha contra el “comunismo”. ”. Todas banderas que allanarán el ascenso de la ultraderecha brasileña.

Frente a esto, ¿sería el caso insistir en que 2013 como evento plantea una pregunta que toda teoría de la acción revolucionaria debería poder pensar, a saber, cómo una revuelta popular se degrada en un movimiento de restauración conservador? ¿Cómo se transmutan las fuerzas transformadoras en procesos de regresión social? La pregunta, y esta es su ironía, ni siquiera es nueva. Está en el fundamento de la teoría revolucionaria marxista, dado el significado de un texto como 18 de Brumario, todo construido en torno a una pregunta: qué pasó para que una verdadera revolución social proletaria en suelo europeo terminara en la restauración del Imperio y en un gobierno cínico-autoritario.

Toda teoría de la acción revolucionaria es, al mismo tiempo, una teoría de las contradicciones inherentes a la vida social, de su potencial de transformación revolucionaria, y una teoría de los procesos de reacción y de las inversiones entre revolución y reacción, una teoría de las contrarrevoluciones. Deberíamos tener esto en cuenta al mirar el 2013.

Un siglo de insurrecciones populares

Bien, antes de iniciar la discusión directa sobre el 2013, me gustaría presentar una hipótesis de carácter estructural respecto a un amplio movimiento histórico que se inicia con la Primavera Árabe y del cual, a mi juicio, el 2013 participa. Insistir en este punto es una forma de resaltar la centralidad de la noción de “insurrección” como operador de los acontecimientos políticos, especialmente en países que alguna vez fueron llamados “Tercer Mundo”. Conocemos analistas que, tras el derrumbe de la organización de la clase obrera a través de partidos de masas con aspiraciones revolucionarias, afirmarán el ineluctable “fin de la política”.[i]

Sin embargo, tal derrumbe, por mucho que plantee cuestiones reales de organización y fuerza de cambio, no representó el fin de los procesos insurreccionales. De hecho, podríamos arriesgarnos incluso a una proposición de filosofía de la historia y afirmar que el siglo XXI nace de una secuencia insurreccional mundial que articula Sur y Norte en una resonancia de descontento social ligada al impacto del aumento del empobrecimiento y la dinámica de concentración provocada por el neoliberalismo. Esta secuencia, posible embrión de nuevas formas sociales, necesita ser nombrada como tal para que tengamos una comprensión más precisa de nuestro momento histórico y su potencial real.

Es decir, es posible defender la tesis de que la característica política más relevante del siglo XXI es una impresionante secuencia de insurrecciones populares en la lucha contra el capital y la recuperación paulatina de la soberanía de las masas desposeídas. Este proceso trae consigo una articulación entre la reconfiguración micropolítica y la desidentificación con las macroestructuras. Hablamos aquí de “desidentificación” para resaltar la forma en que las poblaciones se vuelven contra las instituciones y estructuras estatales, entendidas como vaciadas de su capacidad real de representación política.

Tales poblaciones no se manifiestan sólo como portadoras de demandas a ser cumplidas por reconocidas instancias de poder, sino como fuerza destituyente.[ii] Esto explica por qué muchas de estas insurrecciones comienzan con demandas específicas vinculadas al costo de la vida, el precio de los combustibles, el aumento de los costos del transporte, y luego se convierten en expresiones generales de desidentificación social.

Sin embargo, es importante para quienes buscan preservar el sistema de parálisis propio de nuestra situación actual que no se identifique esta dinámica global, que las insurrecciones aparezcan como revueltas dispersas y discontinuas, que se entienda el rechazo de la representación política que muchas veces transmiten. como regresiones antipolíticas cuyo horizonte natural de incorporación serían los “populismos”: término cuya vaguedad analítica oculta su verdadera estrategia política. Esta estrategia consiste en hacernos creer que cualquier deseo de salir de los límites de la democracia liberal sólo puede ser expresión de regresiones políticas potencialmente autoritarias y afectivamente irracionales.

Este borrado de la secuencia insurreccional del siglo XXI es parte de una estrategia más amplia de limitar la imaginación política de las masas. Su primer paso fue la descalificación generalizada de la noción de revolución, proceso que cobró fuerza a raíz del fin de las sociedades burocráticas en Europa del Este. El monumental esfuerzo, realizado en los últimos treinta años, por borrar el concepto de “revolución” del centro de la reflexión política expresaba la creencia de que las democracias liberales serían capaces de gestionar los conflictos sociales que aparecían en su seno. La elección de las palabras no está aquí por casualidad. Se trataba efectivamente de “gestión” y de entender las luchas de clases como meros “conflictos sociales”.

En este contexto, “gestión” significa evitar que el descontento social se convierta en deseo de transformaciones estructurales. Como "gerente", se trata de encontrar la asignación correcta de recursos para optimizar los compromisos. Pero como ya no está operativo el horizonte de ajustes graduales prometido por el estado de bienestar, como los últimos veinte años han estado marcados por crisis de descomposición de los sistemas de derechos laborales y un aumento exponencial de los procesos de concentración, como las macroestructuras de protección social han sido descompuestos[iii] sin que ni siquiera las catastróficas consecuencias de una pandemia global hayan podido reconstruirlas, se trata entonces de gestionar el descontento a través de la generalización de las situaciones bélicas, con la elevación del miedo a la condición de afecto político central.[iv]

La guerra, como primera forma de acumulación capitalista y sistema de movilización de afectos, se convierte así en el principal horizonte de organización social y funcionamiento gerencial de nuestra estructura normativa.[V] Se había convertido en la única forma de garantizar cierta cohesión social en un mundo que había expulsado de su horizonte de reproducción material toda forma de cohesión real. Así, es singular que el tema de la revolución desaparezca del debate y la acción política en el mismo momento en que las democracias liberales incrementan el uso de aparatos policiales contra las poblaciones, brutalizan a los refugiados, reorganizan los derechos civiles y fortalecen dispositivos de control y disciplina basados ​​en la generalización de las situaciones de guerra.

Es entonces cuando estas mismas democracias liberales no se ven acosadas por otra revolución, en este caso, una revolución conservadora liderada por la fuerza de movilización de la extrema derecha. Fuerzas que naturalmente utilizan el tema de la guerra permanente (contra los inmigrantes, contra los “comunistas”, contra los que amenazan a la familia, etc.) como factor de movilización y de gobierno.

Sin embargo, el análisis de procesos políticos concretos en los últimos diez años muestra que el eje político central del siglo XXI no puede entenderse solo desde la movilización del miedo y su dinámica bélica, generalizada principalmente a partir del 11 de septiembre de 2001, con el ataque a la World Trade Center. Es cierto que, a partir de entonces, el siglo parece inscribirse bajo el signo de la “amenaza terrorista” que nunca pasa, que se convierte en una forma normal de gobierno. Esta fue la manera de colocar a nuestro siglo bajo el signo paranoico de la frontera amenazada, la identidad invadida, el cuerpo por inmunizar, el choque de civilizaciones. Como si nuestra reivindicación política fundamental fuera, en una retracción de horizontes, seguridad y protección policial.

Sin embargo, es necesario percibir el surgimiento de otro eje de eventos y acciones. Por tanto, hay que insistir en que el siglo XXI comenzó en un pequeño pueblo de Túnez llamado Sidi Bouzid, el 17 de diciembre de 2010. En otras palabras, empezó lejos de los focos, lejos de los centros del capitalismo global. Empezó en la periferia. Ese día, un vendedor ambulante, Mohamed Bouazizi, decidió denunciar al gobernador regional y exigir la devolución de su carrito de venta de frutas, que había sido confiscado por la policía. Víctima constante de la extorsión policial, Bouazizi acudió a la sede del gobierno con una copia de la ley en la mano. Entonces se encontró con una mujer policía que rompió la copia que tenía delante y le dio una bofetada en la cara. Bouazizi luego prendió fuego a su propio cuerpo.

Después de eso, Túnez entró en agitación, cayó el gobierno de Ben Ali, lo que provocó insurrecciones en casi todos los países árabes. Así comenzaba el siglo XXI: con un cuerpo sacrificado por negarse a someterse al poder. Así comenzaba la primavera árabe, con un acto que decía: la muerte es mejor que la sumisión, con una conjunción muy particular entre una “acción restringida” (quejarse de que le incautaran el carro de venta de frutas) y una “reacción agonística” (inmolarse) que reverbera por todos los poros del tejido social.

A partir de entonces el mundo verá una secuencia de insurrecciones durante diez años. Occupy, Plaza del Sol, Estambul, Brasil, Francia (Gillets Jaunes), Tel-Aviv, Santiago: estos son solo algunos lugares donde se ha llevado a cabo este proceso. Y en Túnez ya se podía ver lo que el mundo conocería en los próximos diez años: múltiples conmociones, que ocurrieron al mismo tiempo, que rechazaron el centralismo y que articularon, en una misma serie, revueltas micropolíticas y desidentificación macropolítica, reconfiguración de las potencialidades de los cuerpos y rechazo de la representación política.

La mayoría de estas insurrecciones lucharán con las dificultades de movimientos que levantan contra sí mismos las reacciones más brutales, que se enfrentan a la organización de los sectores más arcaicos de la sociedad en un intento por conservar el poder como siempre ha sido. Principalmente, durante una década la desidentificación macroestructural no logró encarnarse en un proceso de conquista de espacios macropolíticos. Esto hizo que muchos vieran en ellos dinámicas destinadas a la dispersión y al fracaso.[VI]

Por otro lado, vimos la proliferación de discursos que creían que la transformación de las estructuras del deseo y la sexualidad, que las nuevas circulaciones micropolíticas de los cuerpos serían suficientes para las transformaciones estructurales. De ahí el abandono teórico de una dimensión de la acción política marcada por la conquista del Estado y por el intento de modificar estructuralmente las formas de producción de valor y de descomponer la sociedad del trabajo. Creo que este es el contexto correcto para evaluar el 2013, sus desarrollos y legados.

Sobre la interpretación de 2013

En primer lugar, hay que recordar que la tesis de la izquierda oficialista de 2013 como acción para consolidar la extrema derecha nacional sólo puede sostenerse ignorando una serie de hechos concretos significativos. Primero, luego de un bajo número de paros en el período 2003-2008, se inicia un proceso creciente entre 2010 (445 paros en el año) y 2012 (877 en el año). Estalla en 2013, que verá el mayor número de paros desde el final de la dictadura (cuando comienza la serie histórica), es decir, 2050 paros, 1106 de los cuales solo en el sector privado. Dichos paros se inician a principios de año, con movimientos de huelguistas autónomos en relación a sus sindicatos y centrales, como ocurrió en los paros de recolectores de basura y bomberos en los primeros meses de 2013.

Este fenómeno fue sintomático: trabajadores que ya no reconocían sus “representaciones” y que buscaban dejar en claro su insatisfacción y precariedad. Esto demuestra cómo las narrativas que buscan vincular el 2013 a una sedición de las clases medias no se sostienen. La clase media no hace huelga ni dirige. Eran huelgas de sectores desposeídos que entendían que el proyecto de ascensión social del lulismo había llegado a su fin.

Es en este contexto que se produjeron las manifestaciones de mayo de 2013, a partir de Porto Alegre, coordinadas por movimientos autonomistas contra el aumento de las tarifas del transporte público. Las manifestaciones contra las condiciones abusivas del transporte público son una constante en la historia brasileña, así como la reacción violenta del brazo armado del poder. Sin embargo, en ese momento estaba en marcha un desprendimiento de la enunciación del descontento en relación a sus representantes tradicionales, todos ellos comprometidos con el consorcio de gobierno y con la gestión de su parálisis.

De ahí el movimiento de huelgas espontáneas y la vocalización, hecha por sectores autonomistas, de la permanencia del empobrecimiento de la clase obrera brasileña. La remuneración del 93% de los nuevos puestos de trabajo creados entre 2003 y 2013 alcanzó sólo hasta un salario mínimo y medio. En 2014, el 97,5% de los puestos de trabajo creados se encontraban en este rango. Es decir, el horizonte social estuvo marcado por la conciencia de la preservación de lo que Marx alguna vez llamó “pobreza relativa”. Es decir, salir de la pobreza y la miseria absolutas no implica eliminar el sufrimiento social si estamos en un país en proceso de rápido crecimiento. Porque este proceso de crecimiento produce nuevos sistemas de necesidades y deseos, haciendo que los sujetos se sientan cada vez más alejados del patrón social de realización material.

También debemos señalar que a partir de junio, el país será atravesado por una secuencia inédita de manifestaciones ininterrumpidas y con múltiples agendas (de junio a noviembre no hubo un solo día en el que no se realizara una manifestación en el país). Hubo manifestaciones por más servicios públicos, por el fin de la violencia policial, por el transporte público gratuito, por la negativa de representación, contra la PEC 37 y las políticas discriminatorias, contra el uso de animales en investigación y cosmética, contra la pésima atención hospitalaria. Nunca Brasil vio una enunciación tan fuerte y renovada de sus problemas por parte de la población autoorganizada.

Cabe recordar que el gobierno incluso esbozó una reacción al anunciar, en televisión nacional, un proyecto de revisión constitucional. Tal proyecto fue desmentido por su propia enunciadora, la entonces presidenta Dilma Rousseff en menos de 24 horas. Su reunión presidencial con representantes de los movimientos autonomistas fue una de las acciones inocuas más espectaculares de la historia. Todo esto mostró claramente la inoperancia, la incapacidad de la izquierda gubernamental para responder a la politización insurreccional de la sociedad. De hecho, ni siquiera otros sectores de la izquierda brasileña fueron capaces de producir tal respuesta. Revelaron, en efecto, una irresistible tendencia gravitacional a volver paulatinamente al horizonte de acción ya las limitaciones funcionales de los modelos de coalición propios del ejercicio del poder por parte del Partido de los Trabajadores.

Pero es un hecho que la ampliación de las manifestaciones, a partir del 17 de junio, demostró la existencia de grupos vinculados a discursos nacionalistas y una agenda anticorrupción centrada, básicamente, en el consorcio de gobierno. En las manifestaciones estallan luchas internas y peleas entre grupos de derecha e izquierda. Fue el inicio de un proceso de lucha política en las calles que luego expondría las fracturas ideológicas del país. Como dije en aquella ocasión, estos escotes nunca más se borrarían. Más bien, profundizarían en un proceso unidireccional. Habría que estar preparado para ello. Esto claramente significa entender que la política mundial se ha ido a los extremos y sólo una postura suicida pretende, en un momento en que la derecha se está moviendo fuertemente hacia el extremo, continuar con una política de “conquista del centro”. Solo un desplazamiento real de la izquierda hacia la extrema puede hacer que recupere protagonismo, ya sea en Brasil o en el mundo.

Para quienes se pregunten cómo la extrema derecha logró ser el sector más fuerte de 2013, sería caso de recordar al menos dos factores. Primero, recordemos un hecho histórico descuidado por nuestra formación intelectual. En la década de 1930, Brasil era el país con el mayor partido fascista fuera de Europa. Cabe recordar que la Alianza Nacional Integralista contaba, en ese momento, con alrededor de 1,2 millones de adherentes. Incluso después del suicidio de Vargas y el final de la Segunda Guerra Mundial, su candidato presidencial, Plínio Salgado, tendría el 8,28% de los votos válidos para las elecciones presidenciales de 1955.

La participación del integralismo en la dictadura cívico-militar será orgánica. Aun así, la Nueva República creó la ilusión de que su sistema de pactos y conciliaciones sería lo suficientemente fuerte como para eliminar por completo la dinámica del nacionalfascismo: un término que durante mucho tiempo fue visto mucho más como una consigna para la movilización de un centro académico. que eso como un concepto con fuerza analítica ligado a la historia nacional concreta. Pero lo cierto es que el fin de la Nueva República pondría en el horizonte las fuerzas de ruptura de una revolución conservadora siempre presentes en el horizonte nacional.[Vii].

El basamento conservador de procesos de revueltas populares ya se había producido años antes en la Primavera Árabe. Así ocurrió en Túnez, con Emnahda, y en Egipto, con los Hermanos Musulmanes: grupos islámicos con fuerte penetración popular por la práctica de políticas asistencialistas. En estos casos, hubo un apuntalamiento conservador del movimiento que llevó a estos grupos al poder por un tiempo.

Es decir, la estructura de los movimientos religiosos se benefició del hecho de que eran uno de los pocos grupos efectivamente organizados para brindar apoyo y asistencia a las poblaciones empobrecidas. Lejos de ser alguna expresión de “oscurantismo”, “superstición”, “ignorancia”, fue una acción completamente racional. En un contexto de transformación social estructural, las poblaciones tienden a tomar en cuenta la posición de aquellos grupos e instituciones que las han apoyado antes. Esto debe tenerse en cuenta cuando entendemos el deslumbrante auge de las iglesias evangélicas como factor de consolidación de la extrema derecha nacional.

El colapso de la izquierda nacional

El segundo factor capaz de explicar el ascenso de la extrema derecha se encuentra en la propia izquierda. Un elemento decisivo para este basamento conservador de 2013 fue el derrumbe de la izquierda nacional. A la izquierda en el poder le costaba entender cómo el pueblo podía estar en las calles en ese momento contra el gobierno del pueblo. La única respuesta posible era: estas no eran las personas reales. A diferencia de otros procesos de insurrección popular ocurridos posteriormente, como el grieta Chile 2019, los movimientos populares en Colombia en 2021, la braguitas amarillas French, la primera reacción de los sectores mayoritarios de izquierda en relación a estos movimientos fue de descalificación o asombro (“no estamos entendiendo nada y tardaremos mucho en entender”).

Esto muestra, primero, un inmenso deseo de liderazgo de la izquierda brasileña, su incapacidad para intentar crear hegemonía dentro de los procesos populares en la calle, para superar el momento e imponer una agenda de temas aún más avanzada y atrevida. La creación de hegemonía, en situaciones insurreccionales, es inseparable de un proceso de “aceleración protagónica”. Esta es una lección clásica de los procesos insurreccionales. La base de la estrategia de la hegemonía consiste en ser protagonista de la aceleración, de la radicalización de las demandas.

Sin embargo, como decía Carlos Marighella en la década de XNUMX, la izquierda brasileña tiene una tendencia orgánica a ponerse en una posición perpetua de “remolque”.[Viii] Su alianza con sectores “ilustrados” de la burguesía nacional, su afán de encontrar algo así como “sectores democráticos de derecha” con los que se pueda gobernar, sólo la hace completamente incapaz de intervenir en los procesos populares en marcha, de luchar por la hegemonía en movimiento, de utilizar la imaginación política como fuerza ofensiva en momentos decisivos. En otras palabras, la izquierda brasileña simplemente no tiene, en su horizonte de acción, actuar dentro de los procesos insurreccionales. Ella no estaba entrenada para eso. Su bagaje histórico lo convirtió, por el contrario, en un agente de los procesos de negociación institucional.

Una contrarrevolución permanente

Lo que sucede a continuación es muy significativo. 2013 mostró cómo Brasil es realmente, en las palabras proféticas de Florestan Fernandes, el país de la contrarrevolución permanente. La extrema derecha brasileña ha entrado en una fase insurreccional. En este contexto, la “fase insurreccional” significa que la extrema derecha mundial tenderá, cada vez más, a operar como una fuerza ofensiva antiinstitucional de larga duración. Esta fuerza puede expresarse en grandes movilizaciones populares, en acciones directas, en formas de rechazo explícito de las autoridades constituidas. En otras palabras, toda una gramática de lucha que hasta hace poco caracterizaba a la izquierda revolucionaria ahora migra a la extrema derecha, como si estuviéramos en un mundo invertido.

Sin embargo, en cierto modo, la contrarrevolución es también un servicio conjunto de la izquierda nacional. Lo hace desde el momento en que no basa sus acciones en una imaginación política en movimiento. Por el contrario, logró imponerse algo peor que restringir los horizontes de las expectativas. Se impuso una restricción brutal del horizonte de enunciación. Incluso la posibilidad de ser una fuerza de voz para demandas de transformación estructural sale de escena.

Por ejemplo, ¿cuántas veces en los últimos años hemos escuchado palabras como “autogestión de la clase obrera”, “ocupación de fábricas”, “no precarización”, “liberar a las personas de la cadena laboral”, entre tantas otras? Porque 2013 planteó el verdadero desafío para la izquierda brasileña: no es posible cambiar el país siendo garante de coaliciones imposibles que paralizan nuestra capacidad de transformación y que, al final, siempre estallan en nuestro regazo.

No tener suficiente correlación de fuerzas es un argumento clásico para justificar tal restricción del horizonte de enunciación. Sin embargo, esto es solo una falacia que pasa por cálculo racional. Las correlaciones de fuerza cambian incluso a través de las derrotas. La política no ignora la derrota como fuerza previa de movilización, como estrategia de consolidación de las luchas. Las feministas argentinas sabían que serían derrotadas cuando introdujeron la ley del aborto en el Parlamento. Pero lo hicieron de todos modos. ¿Por qué? ¿Por ineptitud o por astucia? Y cabría recordar que, una vez presentada la ley, la sociedad estaba obligada a discutirla, a escuchar a todos los sectores. Derrotados la primera vez, pudieron identificar los puntos de mayor resistencia, cambiar ciertos dispositivos y reintroducirlo años después. Bueno, años después, ganaron. ¿Qué pasó con la famosa correlación de fuerzas? Digo esto porque ese tipo de razonamiento no existe en Brasil.

Pero para compensar la parálisis social, fue necesario crear movimientos localizados. En este sentido, no es extraño darse cuenta de que, después de 2013, las agendas de izquierda con mayor movilización de sus sectores fueron, en esencia, “agenda de integración”. Como si se tratara de aceptar que las rupturas en el orden capitalista están fuera de discusión, que la lucha por la realización concreta de macroestructuras protectoras ya no será nuestro horizonte y que ahora la lucha es por crear un mundo más humano, más diverso, con representantes de sectores vulnerables en comités de diversidad de grandes empresas y en portadas de revistas Forbes.

No, esto no es una victoria. Es sólo una de las figuras de una restricción brutal de nuestro horizonte de enunciación. Todo proceso revolucionario es, al mismo tiempo, una revolución molecular, es decir, una transformación estructural en los campos del deseo, del lenguaje, de las afectividades. Pero este proceso molecular también puede funcionar en el vacío cuando una revolución en las estructuras materiales de reproducción de la vida, en el fondo, no está en la agenda.

En este sentido, el discurso contra las “agenda identitarias”, que se consolidó en 2013, es solo una forma de no entender el verdadero problema. No está allí donde algunos creen que está. Estas pautas ni siquiera son “identitarias”. Son las verdaderas pautas “universalistas”,[Ex] porque nos recuerdan que la naturalización de los marcadores de violencia contra la raza, el género, la religión, la orientación sexual, la colonialidad impide cualquier advenimiento de un verdadero universalismo. Pero la propia izquierda ha aprendido recientemente a usar tales pautas para ocultarse a sí misma que no tiene nada más que ofrecer en términos de transformación efectiva.

Empuja así tales lineamientos a ser vehículos de dinámicas de integración a una sociedad completamente desintegrada, de reconocimiento en una sociedad que no es capaz de asegurar nada más que la profundización de dinámicas de despojo y sufrimiento social. La tendencia de los movimientos sociales que sustentan tales agendas es, en gran medida, la de ser socios en el poder estatal, garantes de un gobierno para el cual no pueden ofrecer el necesario sistema de presiones externas.

Hoy, diez años después de 2013, este es el lugar de la izquierda nacional. Por lo tanto, es posible decir que 2013 fue un evento suspendido, una oportunidad perdida. Que este sea un momento de reflexión ante un nuevo ascenso de la extrema derecha entre nosotros y la pérdida de una nueva oportunidad.

*Vladimir Safatle Es profesor de filosofía en la USP. Autor, entre otros libros, de Modos de transformar mundos: Lacan, política y emancipación (auténtico).

Publicado originalmente como un capítulo de libro Junio ​​de 2013: La rebelión fantasma, organizado por Breno Altman y Maria Carlotto (Boitempo).

Notas

[i] Véanse BALIBAR, Etienne, NEGRI, Antonio y TRONTI, Mario; El demonio de la política, París: Ámsterdam, 2021

[ii] Véase AGAMBEN, Giorgio; La comunidad que viene. Belo Horizonte: Autêntica, 2016. El uso de este concepto para el caso chileno fue realizado, entre otros, por KARMY, Rodrigo; El porvenir se hereda: fragmentos de un levantamiento chileno, Santiago: Sangría, 2019.

[iii] STREECK, Wolfgang; ¿Cómo terminará el capitalismo? Ensayos sobre un sistema fallido, Londres; Verso, 2016.

[iv] Sobre el miedo como un afecto político central, ver SAFATLE, Vladimir; El circuito de los afectos, Belo Horizonte: Autêntica, 2016.

[V] Véase AGAMBEN, Giorgio; estado de excepción, São Paulo: Boitempo, 2004; ALLIEZ, Eric y LAZZARATTO, Maurizio; guerras y capital, São Paulo: Ubú, 2021.

[VI] Como vemos en BADIOU, Alain; Le réveil de l'histoire, París: Seuil, 2011.

[Vii] Para este problema me remito a SAFATLE, Vladimir; Violencia y libido: fascismo, crisis psíquica y contrarrevolución molecular, en Revista Estilhaço (www.estilohaço.com.br)

[Viii] MARIGHELLA, Carlos; Llamado al pueblo brasileño, São Paulo: Ubú, 2020.

[Ex] Me refiero a SAFATLE, Vladimir; solo un esfuerzo mas, Belo Horizonte: Auténtico, 2022.