por SLAVEJ ŽIŽEK*
La idea de una sociedad que ha superado por completo la dominación
en tu estupendo Mañana de ayer,[i] Bini Adamcza ofrece nada menos que una descripción definitiva de lo que nos lleva a llamar un “deseo comunista” indeleble y absolutamente auténtico, la idea de una sociedad que ha superado por completo la dominación: “A diferencia de los esclavos, que sólo querían ser tan libres como como sus amos, a diferencia de los campesinos, que querían pagar a sus señores una décima parte de su cosecha en lugar de una quinta parte; a diferencia de la burguesía, que solo quería libertad política, no libertad económica, lo que los trabajadores exigían era una sociedad sin clases. Los comunistas prometieron la abolición de toda dominación. Y mientras sean recordados, su promesa perdurará”.
Este deseo es “eterno” en el sentido simple de que es una sombra que sigue toda la historia, que es, como escribieron Marx y Engels, la historia de la lucha de clases. El libro de Bini Adamczak es especial porque detecta este deseo a través de un análisis muy cuidadoso de los fracasos del movimiento comunista (europeo) del siglo XX, desde el pacto Hitler-Stalin hasta la brutal represión de la rebelión de Kronstadt. Los detalles que describe dejan claro que, digamos, no podemos entender el pacto Hitler-Stalin únicamente en términos de una brutal Realpolitik (Stalin necesitaría tiempo para prepararse para la guerra que se avecinaba en el horizonte).
Extraños excesos distorsionan esta imagen, como el hecho de que, en 1940, los guardias del gulags ¡se les prohibió llamar a los prisioneros “fascistas!” para no insultar a los nazis: “Lo que sigue siendo incomprensible, porque es irreductible a cualquier cálculo político de poder, es la orden de Beria de prohibir guardias en gulags ridiculizar a los presos políticos, en su mayoría antifascistas acusados de “desviaciones trotskistas-fascistas”, con el epíteto de fascistas”.
El enfoque de Bini Adamczak es doble, como deja claro el subtítulo del libro: “Sobre la soledad de los espectros comunistas y la reconstrucción del futuro”. La soledad absoluta es la de los comunistas que fueron expulsados pero siguieron creyendo en la Idea comunista que se encarnó en el Partido que los liquidó, es decir, en términos lacanianos, el Partido continuó, para ellos, como el único gran Otro. Su impasse era que insistir en la pureza del sueño comunista contra su traición por parte del Partido no era una salida: era necesario “reconstruir” este sueño de futuro.
La mayoría de ellos (basta recordar a Arthur Koestler e Ignazio Silone) fracasaron en esta tarea, contribuyeron a la crítica liberal (o incluso conservadora) del comunismo y produjeron escritos al estilo de “Dios que fracasó”, sumándose al ejército anticomunista de la Guerra Fría. . Como señala Bini Adamczak, la ausencia de deseo comunista explica por qué, incluso cuando el comunismo europeo se desintegró en 1990, “los gritos de júbilo de los vencedores de la Guerra Fría eran tan poco convincentes: no transmitían ninguna alegría. En lugar de alivio ante un peligro amenazador evitado, o alegría compartida por la nueva suerte de aquellos que ya no estaban oprimidos, expresaban algo que se asemejaba a una amarga malevolencia: la Schadenfreude los que se quedaron en casa porque sus hermanos se ahogaron en el mar”.
Aquí, Bini Adamczak invierte el conocido lema anticomunista que dice que cualquiera que no quiera hablar sobre el estalinismo debe guardar silencio sobre el comunismo: “pero, ¿qué pueden decir sobre el estalinismo quienes se niegan a escuchar al comunismo? ¿Los que quieren escribir la historia de este pasado sin escribir la historia de ese futuro que fue sepultado con él?”. Solo el comunismo establece los estándares más altos por los cuales debe ser juzgado críticamente y rechazado. Por eso “la primera acusación contra el anticomunismo debe ser la de minimizar los crímenes del estalinismo. No porque una idea fue asesinada junto con la gente en el gulags – qué cínico – sino porque sólo el comunismo sacó a la luz la demanda históricamente realizable de rechazar cualquier privación, de no tolerar más degradación”.
Es por eso que lo peor que puede hacer un comunista es defender irresuelta y comparativamente modestamente a los estados comunistas: “Los comunistas reaccionan defensivamente a la crítica (anticomunista) del comunismo – 'no todo sobre el comunismo fue malo' – defendiéndolo si – ' eso ni siquiera era comunismo' - o atacar - 'la crítica a los crímenes cometidos por el comunismo sólo sirve para legitimar los crímenes de los enemigos'. Tienen razón en todos los aspectos. Pero, ¿qué significa para el comunismo afirmar que el nazismo fue peor, que el capitalismo ha sido igual de malo? ¿Qué tipo de veredicto implica decir, no que todo, pero casi estaba todo mal?
Recordemos una forma similar de defender a Cuba: sí, la revolución fue un fracaso, pero tienen un buen sistema de salud y educación… No escuchamos un argumento similar de parte de quienes “muestran comprensión” por Rusia, aunque condenan la invasión. de Ucrania: ¿"La crítica de los crímenes rusos en Ucrania solo sirve para legitimar los crímenes del Occidente liberal..."?
Bini Adamczak también rechaza a la izquierda “posmoderna” que critica al comunismo por centrarse en la economía mientras considera secundarios el feminismo, la lucha contra la opresión sexual y todos los demás dominios del “marxismo cultural”. Tal crítica se acerca demasiado a un historicismo cómodo, que ignora la “eternidad” de la idea comunista. Cuando ocurre una injusticia, la relativización historicista que opera evocando circunstancias concretas ("él vivía en una época diferente en la que era normal ser racista o antifeminista, por lo que no debemos juzgarlo según los valores vigentes") es errónea: debemos hacer precisamente eso, medir los errores del pasado con los estándares de hoy. Debemos estar sorprendidos de cómo se trataba a las mujeres en los siglos pasados, que las personas benévolas y "civilizadas" poseían esclavos, etc.
El poder comunista actual no solo está luchando contra sus oponentes capitalistas; está traicionando el sueño emancipador que lo trajo al mundo. Es por eso que una verdadera crítica del socialismo realmente existente no debe simplemente señalar el hecho de que la vida en un estado comunista era, en general, peor que en muchos estados capitalistas. Su mayor “contradicción” es la antinomia que lleva en su núcleo, no solo el marcado contraste entre idea y realidad, sino el cambio menos perceptible en la idea misma. La imagen idealizada del futuro prometido por el poder comunista es incompatible con la idea comunista.
En el último acto de La tormenta, Próspero le dice a Calibán: "esta cosa oscura la reconozco como mía". Todo comunista debe decir algo similar sobre el estalinismo, la "cosa oscura" más grande de la historia del comunismo: para entenderlo realmente, el primer gesto es "reconocerlo como mío", aceptar plenamente que el estalinismo no fue una desviación contingente o un una mala aplicación del marxismo, pero estaba implícita en ella como posibilidad... ¿Y algo parecido no dice Hegel en sus famosas frases sobre la Revolución Francesa?
“Nunca, desde que el sol comenzó a brillar en el firmamento y los planetas comenzaron a girar alrededor de él, se ha percatado de que la existencia del hombre está centrada en su cabeza, es decir, en el pensamiento (…). Anaxágoras fue el primero en decir que el chirumen Manda el mundo; pero sólo ahora el hombre se ha dado cuenta de que el pensamiento debe gobernar la realidad espiritual. Así llegó un amanecer glorioso. Todos los seres vivos pensantes celebraron esta época. En ese período reinaba un entusiasmo sublime, un entusiasmo del espíritu, que estremecía al mundo como si recién ahora se hubiera producido la verdadera reconciliación de lo divino con el mundo”.[ii]
Nótese que Hegel dice esto un cuarto de siglo después de la Revolución Francesa, y décadas después de haber mostrado cómo la libertad que quería actualizar se había convertido necesariamente en terror. Lo mismo debemos decir de la Revolución de Octubre después de la experiencia del estalinismo como de sus secuelas: también sucedió “un amanecer glorioso. Todos los seres vivos pensantes celebraron esta época. En ese período reinaba un entusiasmo sublime, un entusiasmo del espíritu, que estremeció al mundo”. Tenemos que enfrentar esta antinomia de lleno, evitando tanto los escollos: reducir el estalinismo a un error debido a circunstancias contingentes, como la conclusión rápida de que el estalinismo es la “verdad” sobre el deseo comunista.
Esta antinomia se lleva al extremo en El Estado y la Revolución, de Lenin, un libro cuya visión de la revolución se funda definitivamente en el auténtico deseo comunista: como escribe Lenin, con la revolución, “por primera vez en la historia de las sociedades civilizadas, la masa de la sociedad se elevará a la participación autónoma no solo en encuestas y elecciones, sino también en la administración diaria. Bajo el socialismo, todos administrarán por turnos y rápidamente se acostumbrarán a que nadie administre”.[iii]
Esta dimensión propiamente comunista se condensa en la famosa fórmula leninista que dice que “todo cocinero debe aprender a gobernar el Estado”, repetida incesantemente durante la década de 1920 como consigna de emancipación de la mujer. Sin embargo, es importante mirar con más detenimiento el contexto preciso en el que Lenin justificó esta consigna que, a primera vista, puede parecer extremadamente utópica, sobre todo porque enfatiza que la consigna designa algo que “puede y debe hacerse de una vez, de la noche a la mañana”. ”, no en un futuro comunista lejano.
Lenin comienza su argumentación negándose a ser utópico: frente a los anarquistas afirma su completo realismo. No cuenta con “hombres nuevos”, sino con “gente como la de ahora, con gente que no puede prescindir de la subordinación, del control y de los “jefes y contadores”: “No somos utópicos. No 'soñamos' con prescindir de toda administración, de toda subordinación a la vez; estos sueños anarquistas, basados en una incomprensión de las tareas de la dictadura del proletariado, son fundamentalmente ajenos al marxismo y en realidad sólo sirven para posponer la revolución socialista hasta que el pueblo sea diferente. No, queremos la revolución socialista, con gente como la de hoy, que no va a poder pasar sin subordinación, sin control, sin 'gestores'”.
“Pero es necesario subordinarse a la vanguardia armada de todos los explotados y trabajadores, el proletariado. Podemos y debemos, desde ahora, desde hoy hasta mañana, comenzar a sustituir la 'jerarquización' específica de los funcionarios del Estado por las simples funciones de 'administradores', funciones que, aún hoy, están completamente al alcance del nivel de desarrollo de los habitantes de la ciudad en general y que puede ser perfectamente ejecutada a través del 'salario del trabajador'”.
¿Pero como hacerlo? Aquí está el momento clave del argumento de Lenin: "el mecanismo de gestión social ya está a la mano" en el capitalismo moderno: el mecanismo de funcionamiento automático de un amplio proceso de producción donde los jefes (que representan a los propietarios) solo dan órdenes formales. Este mecanismo funciona de manera tan estable que, sin perturbarlo, el papel del jefe se reduce a simples decisiones y puede ser ocupado por cualquier persona común. Entonces, todo lo que la revolución socialista necesita hacer es reemplazar al jefe capitalista o designado por el estado con una persona ordinaria (elegida al azar).
Para ilustrar este punto, Lenin usa el ejemplo del servicio postal: “Un ingenioso socialdemócrata alemán de la década de 70 llamó a la oficina postal el modelo de empresa socialista. Muy justo. El correo es hoy una economía organizada según el tipo de monopolio capitalista de Estado. El imperialismo transforma progresivamente todos los trusts en organizaciones de un tipo similar. Por encima de los trabajadores 'simples', que están sobrecargados de trabajo y hambrientos, se encuentra aquí exactamente la misma burocracia burguesa. Pero el mecanismo de gestión social, en este caso, ya está listo. Derrocar a los capitalistas, destruir la resistencia de estos explotadores con la mano de hierro de los trabajadores armados y demoler la maquinaria burocrática del Estado contemporáneo, con eso, tenemos ante nosotros un mecanismo de alto equipamiento técnico libre del 'parásito', que el los propios trabajadores unidos pueden perfectamente poner en funcionamiento contratando técnicos, administradores, pagando el trabajo de todos ellos, así como el de todos los empleados del 'Estado' en general con un salario de obrero.”
Lenin está argumentando aquí que “las funciones públicas perderán su carácter político y se transformarán en simples funciones administrativas”. ¿Cuál es, entonces, el lugar de las opiniones de quienes deberían obedecer a la “disciplina de hierro” en esta máquina administrativa despolitizada? La solución de Lenin fue prácticamente una solución kantiana: ¡debate libre en reuniones públicas durante los fines de semana, pero obediencia y esfuerzo durante el trabajo!
Los bolcheviques deben “ponerse a la cabeza de las masas exhaustas y cansadas que buscan una salida, conducirlas por el camino correcto, por el camino de la disciplina laboral, por el camino de conciliar las tareas de realizar mítines sobre las condiciones laborales con las tareas subordinación sin reservas a la voluntad del líder soviético, el dictador, durante el trabajo. (…) Hay que aprender a combinar la tempestuosa democracia de los mítines de las masas trabajadoras, que corre como la riada primaveral, que desborda todas las orillas, con la férrea disciplina en el trabajo, con la obediencia sin reservas a la voluntad de una sola persona. , del líder soviético, durante el trabajo”.[iv]
Ya se ha señalado varias veces cómo Lenin estrecha gradualmente el campo: al principio, es la mayoría, la masa de los explotados; luego el proletariado, que ya no es la mayoría (recordemos que en Rusia en ese momento más del 80% de la población estaba compuesta por campesinos), sino una minoría privilegiada; entonces incluso esta minoría se convierte en una masa de “pueblo agotado” y confundido que necesita ser dirigido por “la vanguardia armada de todos los trabajadores explotados”; y, como era de esperar, terminamos con la obediencia incondicional a la voluntad de una sola persona, el dictador soviético.
Un hegeliano fácilmente plantearía la cuestión de la mediación: tenemos tres niveles, el Universal (la mayoría trabajadora, "todos"), el Particular (el partido, la "vanguardia armada" que controla el poder estatal) y el Singular (el líder ). Lenin los identifica automáticamente, ignorando los modos de mediación en los que se desarrolla la lucha política misma. Por eso, como señaló Ralf Millband, no hubo debate sobre el papel del partido cuando Lenin describió el funcionamiento del edificio económico socialista. Esta carencia se vuelve aún más extraña si tenemos en cuenta que el centro del trabajo político de Lenin es la lucha, dentro del partido, entre una línea verdadera y diferentes revisionistas.
Esto nos lleva a otra de las antinomias de Lenin: a pesar de su total politización de la vida social (para él, por ejemplo, no existe una "justicia" neutral en los tribunales: si los jueces no están de tu lado, están de tu parte). tu lado) del enemigo), su perspectiva sobre la economía socialista es profundamente tecnocrática. La economía es una máquina neutral, que puede funcionar de manera estable independientemente de quién la controle. El hecho de que un cocinero pueda ser jefe de Estado significa precisamente que no importa quién esté al mando. La cocinera puede parecerse extrañamente al papel atribuido por Hegel al monarca: sólo da un “sí” formal a las propuestas elaboradas por directivos y especialistas…
Pero, ¿por qué insistir en este viejo tema, hoy claramente anticuado? Porque no está para nada anticuado: las últimas tendencias del capitalismo corporativo ofrecen una visión pervertida del sueño de Lenin. Tome empresas como Amazon, Facebook o Uber. Amazon y Facebook se presentan como meros mediadores: son algoritmos de trabajo que regulan los bienes comunes de nuestras interacciones. Entonces, ¿por qué no nacionalizarlos, cortarles la cabeza (que son sus dueños o jefes) y reemplazarlos con gente común que se encargará de que la empresa sirva a los intereses de la empresa, es decir, que la máquina no sea tergiversada para servir a la empresa? intereses comerciales privados, que hicieron multimillonarios a los dueños anteriores?
En otras palabras, ¿no podrían los jefes como Bezos y Zuckerberg ser reemplazados por los “dictadores” populares imaginados por Lenin? Más aún, considere a Uber: también se presenta como un mediador puro, que reúne a los conductores (que son dueños de sus autos, sus “medios de producción”) y aquellos que necesitan un aventón. Todos ellos permiten sostener la (apariencia de) nuestra libertad; sólo controlan el espacio de esta libertad. ¿Fenómenos como estos no justificarían a Karl-Heinz Dellwo, quien invoca una “dominación sin sujeto”? [V] ¿No sería hoy “razonable dejar de hablar de amos y sirvientes, para hablar de sirvientes que mandan sobre sirvientes”? Sirvientes que mandan a los sirvientes: ¿no es esto lo que Lenin pretendía con su lema “todo cocinero debe aprender a comandar el estado”?
¿No es ya posible observar, en ciertos momentos, los elementos de una política pospartidista en el capitalismo desarrollado de hoy? Tomemos el caso de Suiza. ¿Quién sabe los nombres de los ministros de su gobierno? ¿Quién sabe qué partido está en el poder allí? Hace décadas, un comunista fue elegido repetidamente alcalde de Ginebra, una ciudad que representa al gran capital, y nada ha cambiado... (Pero también debe mencionarse que Suiza está dirigida por un consejo semisecreto de élite de veinte hombres que decidir todo).
Entonces, sí, tenemos que aceptar el hecho de que es imposible que gane el comunismo (en el mismo sentido que Ucrania no puede ganar contra Rusia), es decir, que, en este sentido, el comunismo es una causa perdida. Pero, como dijo GK Chesterton en su ¿Qué anda mal con el mundo? [¿Qué le pasa al mundo?]: "las causas perdidas son las mismas que podrían haber salvado al mundo". ¿Qué podemos hacer una vez que reconozcamos plenamente esta antinomia?
En las últimas páginas del libro, Beni Adamczak ensaya dos soluciones extremas. ¿Qué pasa si los revolucionarios comunistas, sabiendo que traerán un nuevo terror, capitulan de antemano ante la contrarrevolución para salvar su moral y evitar su propia contrarrevolución? Su ejemplo es el de Salvador Allende, quien renunció a la lucha armada contra golpe de estado militar. Sin embargo, debemos, al menos, complementar este ejemplo con el del debate en la Unión Soviética de la década de 1920 cuando, después de que quedó claro que no iba a haber una revolución europea y los bolcheviques se dieron cuenta de que no tenían ninguna posibilidad de empezar a construir el socialismo, algunos propusieron simplemente rendirse y entregar el poder...
La otra solución extrema de Beni Adamczak es, después de obtener el poder estatal, que los comunistas luchen contra la tentación terrorista utilizando el terror contra ellos mismos y aceptando conscientemente la necesidad de su propia eliminación, la liquidación de los revolucionarios de primera generación. (Pero, hasta cierto punto, ¿no es eso exactamente lo que hizo Stalin: liquidar a la primera generación de revolucionarios que llegó al poder?)
¿Y si la única solución imaginable a esta antinomia es un extraño cortocircuito: asumiendo el poder, los propios comunistas organizan una “contrarrevolución” contra su gobierno, configurando un aparato estatal que limita su propio poder?
*Slavoj Žižek, profesor de filosofía en la European Graduate School, es director internacional del Birkbeck Institute for the Humanities de la Universidad de Londres. Autor, entre otros libros, de En defensa de las causas perdidas (boitempo).
Traducción: daniel paván.
Publicado originalmente en el sitio web El Salón Filosófico
Notas
[i] Véase Bini Adamczak, Mañana de ayer, Cambridge: MIT Press 2021. Después de leer este libro y tratar de seleccionar algunos de sus pasajes, me invadió la extraña sensación de que era necesario citar todo el libro.
[ii] HEGEL, GWF filosofía de la historia. Brasilia: Editora UNB, 2008. Pág. 366
[iii] LENÍN, V. El Estado y la Revolución. São Paulo: Boitempo, 2017.
[iv] LENIN, V. “Las tareas inmediatas del poder soviético”. Disponible en: < https://www.marxists.org/english/lenin/1918/04/26.htm>
[V] DELLWO, Karl-Heinz, “Subjektlose Herrschaft und revolutionaeres Subjekt. ¿Friady para el Futuro?”. Discurso pronunciado en Leipzig el 12 de enero de 2021. (Citas manuscritas).
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