por PAULO BUTTI DE LIMA*
En sus comentarios críticos a las reflexiones hegelianas, Marx, al considerar la democracia, adopta como punto de partida la soberanía popular.
El tema de la democracia aparece en el joven Karl Marx a partir de un intenso diálogo crítico con las ideas de Hegel sobre el Estado, en términos, sin embargo, de un reflejo inseparable de la lucha concreta de los movimientos sociales y políticos que asumen la democracia como un boca a boca. orden Sobre la base de esta doble relación, teórica y práctica, Marx se expresará sobre las múltiples concepciones de la democracia, tal como se encuentran en los diversos contextos y en los diferentes momentos de la lucha política: con respecto, por ejemplo, a la realidad alemana o francesa , Marx se opondrá a los designados por él como “democráticos (pequeños) burgueses”; por el contrario, juzgará más favorablemente a los demócratas ingleses (radicales) y ofrecerá una evaluación incluso diferente del pensamiento democrático tal como se desarrolló en Estados Unidos.
En la perspectiva, finalmente, de una teoría de la transformación social, la democracia podrá mostrarse como el resultado, aunque sea temporal, de un proceso revolucionario. El sufragio universal, activo y pasivo, y el fin del Estado con la instauración de una sociedad comunista son los dos parámetros principales que guían la reflexión de Marx sobre la democracia, según una periodización precisa y los propósitos más o menos programáticos de sus publicaciones.
Con la crítica de Marx a la democracia “burguesa”, la experiencia de la humanidad en la infancia de su proceso histórico puede tomar un aspecto más democrático. Sin embargo, con vistas a la superación de la forma estatal, los procedimientos percibidos como “democráticos” asumen un carácter provisional, aun cuando estén incluidos en los programas de las fuerzas progresistas y revolucionarias. En el futuro de la sociedad comunista, la destrucción del Estado (y el fin de la distinción entre las esferas civil y política) mantendrá algunos valores de la democracia, a pesar de que es, en principio, una forma política.
La democracia antigua ocupa una posición aparentemente secundaria dentro de esta reflexión. La superación del abismo entre sociedad civil y Estado –elemento de reflexión ya presente en la crítica del joven Marx a Hegel– relaciona, en cierto modo, el mundo griego antiguo con la situación política futura. Aceptando, en parte, las consideraciones de Hegel, Marx subraya, a lo largo de su recorrido intelectual, la íntima relación entre democracia antigua y esclavitud, así como la visión de la Antigüedad como un momento histórico superado, aunque situado en una posición ideal: una ambigüedad que se materializa en la concepción del mundo antiguo como la infancia de la humanidad.
Y sin embargo, siguiendo la estela de Hegel, Marx reafirma la relación (“moderna”) entre economía y política, retomando de su antecesor la distinción entre sociedad civil y Estado: un proceso que aleja la democracia de los antiguos de la política moderna. horizonte. Pero la clave para leer “democracia verdadera” no la da la interpretación hegeliana de la realidad estatal, y hay que buscarla en otro momento, no en la antigüedad clásica.
Las críticas de Marx a la concepción hegeliana de la democracia se remontan a 1843 y se publicaron póstumamente. En esta, su primera contribución al problema democrático, una de las discusiones más largas que dedicó a este argumento, Marx rehabilita la democracia como condición del discurso político. Hegel buscó reformular sus propios criterios para evaluar los tipos de gobierno según la visión de un proceso histórico en el que la forma democrática de organización social y política se restringe a un pasado lejano y superado.
El argumento desarrollado por Hegel en el filosofia del derecho es invertida por su joven lector: no sólo el problema de la democracia no encaja en una reflexión trasnochada sobre las formas de gobierno, sino que es la democracia la que hace posible la propia reflexión política. El argumento es central en un texto que, a su vez, resulta decisivo para las interpretaciones del pensamiento de Marx: si para algunos nos encontramos aquí ante una mirada juvenil que luego será abandonada por el autor (y que puede, por tanto, ofrecer la medida de la evolución de su pensamiento), para otros, la discusión de las tesis de Hegel anticipa las ideas políticas de la época madura. En un caso como en el otro, el tema de la democracia se inserta en el centro del recorrido intelectual de Marx, visto según continuidad o ruptura.
La crítica de Marx a Hegel se desarrolla a partir de dos temas centrales: por un lado, la diferencia entre sociedad civil y Estado; por otro lado, la oposición entre monarquía y república-democracia. La ciudad griega, según Marx, no conoce una separación efectiva entre las esferas social y política. Su forma unitaria es un elemento de distinción entre lo antiguo y lo moderno. La modernidad política se basa en la ruptura entre las esferas civil y estatal. La teoría de los tipos de gobierno, que aparece en el mundo moderno como una herencia milenaria, debe adaptarse a su nuevo marco, para no ser abandonada. A diferencia de la monarquía en Hegel, la democracia representa la superación de una división propia de los modernos y desconocida para los antiguos.
El texto de Marx toma la forma de un comentario crítico sobre las reflexiones de Hegel. Al considerar la democracia, el punto de partida es la soberanía popular. Hegel, citado por Marx, dice que esta noción no puede aceptarse como equivalente a la noción de república, o más específicamente, a la de democracia. La identificación entre soberanía popular y república, como hemos visto, era kantiana, ya que su interpretación democrática remitía a Rousseau y su legado en el período revolucionario. A la eliminación de la democracia como algo del pasado, Marx responde afirmando la precedencia de la democracia sobre otras formas políticas. Si Hegel excluye la democracia en vista de una “idea desarrollada”, Marx ve la democracia misma en esta idea: “La democracia es la verdad de la monarquía, la monarquía no es la verdad de la democracia. La monarquía es necesariamente democracia como incoherencia contra sí misma, el momento monárquico no es una incoherencia en democracia. A diferencia de la monarquía, la democracia no puede explicarse en términos de sí misma.
Lo que puede concebirse por sí mismo es obviamente anterior, precede a lo que, por el contrario, se concibe a través de otra cosa. La monarquía no sólo es sucesora de la democracia, sino que es una de sus formas degeneradas. Todo elemento democrático es igual a sí mismo y no asume, políticamente, un sentido “diferente al que le corresponde”, siendo “sólo un momento del todo”. demos”. En la monarquía, "una parte determina el carácter del todo". En esta relación entre el todo y la parte, la democracia puede ser vista como el género de la constitución, mientras que la monarquía aparece como una de sus especies. Siendo degenerada, la monarquía es la especie “mala” del género constitucional que es, en su conjunto, democrático.
Marx no menciona una democracia original cuando define tal género democrático del que derivan constituciones particulares degeneradas, como la monarquía, incluso porque, en este contexto, no se habla necesariamente de una relación genealógica o histórica. La referencia, sin embargo, es siempre a algo precedente, como está implícito en las teorías de la democracia primitiva. Todas las demás formas de gobierno son comprensibles sólo desde el punto de vista democrático. La democracia puede así ofrecer el fundamento humano del mundo político: “La democracia es el enigma resuelto de todas las constituciones. Aquí la constitución no es sólo en sí misma, en cuanto a esencia, sino en cuanto a existencia, en cuanto a realidad, en su fundamento real, el hombre real, el pueblo real, y puesto como obra propia de éste. La constitución aparece por lo que es, el producto libre del hombre.
Que la democracia sea para todas las demás formas políticas “como para sus Antiguo testamentoreconfirma el supuesto de una precedencia democrática que puede asumir una forma histórica. La correcta comprensión de este enigma de la política no se encuentra en ningún momento de la antigüedad, sino entre los modernos. Los franceses entendieron la verdadera naturaleza de la democracia, que implica la desaparición del Estado político: en sí mismo, el Estado “ya no vale el todo”, y por lo tanto no puede asumir plenamente el ideal democrático.
Sin embargo, se hace evidente que, en tal contexto, en el que la forma republicana aparece también como una abstracción política en relación con la democracia (se podría decir: Roma en relación con Atenas), la primacía de la política confiere a los antiguos una posición paradigmática . Entre los antiguos, el estado político “constituye el contenido del estado con exclusión de otras esferas”; no se ve lo mismo en el Estado moderno, que representa, por el contrario, un “compromiso entre el Estado político y el apolítico”.
La superación de este compromiso, sin embargo, no reintroduce la anterior realidad unitaria. El mundo griego es recordado por Marx, en este comentario, sólo después del mundo medieval, y la verdad representada por la democracia -el enigma resuelto- es debilitada por la presencia, en ese mundo, de la esclavitud. Pero la esclavitud se convierte también en la metáfora con la que Marx describe la relación entre los ciudadanos de las ciudades antiguas y el Estado, antes de la separación moderna entre estas esferas: en Grecia, “el hombre privado es un esclavo, siendo el Estado político como tal el verdadero, contenido único de su vida y voluntad; o, como en el despotismo asiático, el estado político no es más que la voluntad privada de un solo individuo, es decir, el estado político, como el estado material, es esclavo”.
Marx añade que, entre los griegos, la sociedad civil era esclava de la sociedad política. Se evoca entonces la institución concreta de la esclavitud como imagen de sumisión del ámbito civil al ámbito político. La exclusión de Grecia como ideal democrático está determinada por el hecho de que el estado político debe perecer (en el mundo moderno), en lugar de imponerse como un déspota (como entre los antiguos). La división moderna entre sociedad civil y sociedad política debe resolverse en dirección opuesta al predominio de polis griego.
La posición de la democracia como género es reelaborada por Marx en sus sucesivos escritos con la introducción del tema del comunismo. La noción de comunismo primitivo refuerza la visión del papel marginal de los griegos en la representación ideal de las relaciones civiles y políticas. Comunismo, por un lado, y dialéctica, por el otro, son los términos del vocabulario marxista que luego definen los límites de la interpretación histórica y programática de la democracia. […]
Nuestros Manuscritos económico-filosóficos por lo tanto, el objetivo es aclarar la relación entre el comunismo y las formas políticas. Mientras conserve su naturaleza política, el comunismo es “democrático o despótico”. Esto ocurre, sin embargo, en un momento imperfecto, en el que la propiedad privada está presente y, al mismo tiempo, se toma conciencia de la “reintegración o retorno del hombre a sí mismo”. El carácter democrático -o, en su defecto, despótico- del comunismo, es decir, la conservación de la esfera política, así como su coexistencia con la propiedad privada, son elementos de progreso, pero incompletos frente a una naturaleza humana que no distingue entre las esferas civil y política. Reelaborando la expresión con la que, en la crítica de Hegel, indicaba la democracia, Marx puede ahora definir el comunismo como “el enigma resuelto de la historia”.
*Paulo Butti de Lima. es profesor en la Universidad de Bari, Italia. Autor, entre otros libros, de Platón: una poética para la filosofía (Perspectiva).
extracto del libro La democracia: la invención de los antiguos y los usos de los modernos (EdUF).
