por LEONARDO BOFF*
La globalización del capitalismo depredador y la mercantilización de la sociedad golpean el corazón de la ética
Vivimos y sufrimos en Brasil durante tiempos oscuros bajo el gobierno de Jair Bolsonaro, donde la ética fue enviada al limbo y prácticamente todo valía (la noticias falsas, la mentira, la predicación de la violencia y la exaltación de la tortura). Hoy asistimos, desolada, a la guerra Rusia-Ucrania. Esta guerra representa la negación de todos los valores civilizatorios, ya que una gran potencia nuclear está literalmente destruyendo una pequeña nación y su gente.
Sin perder de vista los dos datos mencionados anteriormente, percibo dos factores principales, entre otros, que llegan al corazón de la ética: la globalización del capitalismo depredador y la mercantilización de la sociedad.
La globalización del capitalismo, como modo de producción y su expresión política, el neoliberalismo mostró las perversas consecuencias de la ética capitalista: sus ejes estructurantes son la ganancia ilimitada, acumulada individualmente o por las grandes corporaciones, la competencia desenfrenada, el asalto a los bienes y servicios de la naturaleza. , la flexibilización de las leyes y la reducción al mínimo del Estado en su función de garantizar una sociedad equilibrada. Tal ética es altamente conflictiva porque no conoce la solidaridad, sino la competencia que hace que todos los adversarios, si no enemigos, sean vencidos.
Muy diferente, por ejemplo, es la ética de la cultura maya. Esto pone todo centrado en el corazón, ya que todas las cosas nacieron del amor de dos grandes corazones, el Cielo y la Tierra. El ideal ético es crear corazones sensibles, justos, transparentes y verdaderos en todas las personas. O la ética depues vivamos y vivamos juntos” de los andinos, basado en el equilibrio con todas las cosas, entre los humanos, con la naturaleza y con el universo.
La globalización, al interrelacionar todas las culturas, terminó también por revelar la pluralidad de los caminos éticos. Una de sus consecuencias es la relativización general de los valores éticos. Sabemos que la ley y el orden, valores de la práctica ética fundamental, son los requisitos previos para cualquier civilización en cualquier parte del mundo.
Lo que observamos es que la humanidad está dando paso a la barbarie hacia una verdadera edad oscura global, tal es el quiebre ético que estamos viendo.
El segundo gran obstáculo para la ética es la mercantilización de la sociedad, lo que ya denominaba Karl Polaniy en 1944 la gran transformación. Es el fenómeno de la transición de una economía de mercado a una sociedad puramente de mercado.
Todo se convierte en mercancía, algo ya previsto por Karl Marx en su libro La miseria de la filosofía, de 1848, al referirse a la época en que se llevarían al mercado las cosas más sagradas como la verdad y la conciencia; sería un “tiempo de gran corrupción y venalidad universal”. Porque vivimos en este tiempo.
La economía, especialmente la especulativa, dicta el rumbo de la política y de la sociedad en su conjunto, la cual se caracteriza por la generación de una profunda brecha entre unos pocos ricos y las grandes mayorías empobrecidas. Aquí, las huellas de la barbarie y la crueldad se revelan como pocas veces en la historia.
¿Cuál es la ética que nos puede guiar como humanidad viviendo en una misma Casa Común? Es esa ética que se arraiga en lo que nos es específico, como humanos, y que, por tanto, es universal y puede ser asumida por todos.
Creo que en primer lugar está la “ética del cuidado”. Según la fábula 220 del esclavo Hyginus, bien interpretada por Martin Heidegger en Ser y Tiempo y detallado por mí en saber cuidar, constituye el sustrato ontológico del ser humano, es decir, ese conjunto de factores objetivos sin los cuales el ser humano y los demás seres vivos nunca surgirían.
Porque el cuidado es la esencia de lo humano, todos pueden experimentarlo y darle formas concretas, según las diferentes culturas. El cuidado supone una relación amistosa y amorosa con la realidad, con la mano extendida para la solidaridad y no el puño cerrado para la competencia. En el centro del cuidado está la vida. La civilización debe estar bio-socio-céntrica.
Otro aspecto de nuestra esencia humana es la “solidaridad” y la ética que de ella se deriva. Sabemos hoy a través de la bioantropología que fue la solidaridad de nuestros ancestros antropoides la que nos permitió dar el salto de la animalidad a la humanidad. Buscaron comida y la consumieron solidariamente. Todos vivimos porque hubo y hay un mínimo de solidaridad, empezando por la familia. Lo que fundaba ayer sigue fundando hoy.
Otro camino ético, ligado a nuestra estricta humanidad, es la “ética de la responsabilidad universal”. Ser responsable es darse cuenta de las consecuencias beneficiosas o perjudiciales de nuestras acciones personales y sociales. O asumimos juntos con responsabilidad el destino de nuestra Casa Común o caminaremos por un camino sin retorno. Somos responsables de la sostenibilidad de Gaia y sus ecosistemas para que podamos seguir viviendo juntos con toda la comunidad de vida.
El filósofo Hans Jonas, quien elaboró por primera vez el principio de responsabilidad, le sumó la importancia del miedo colectivo. Cuando esto aparece y los humanos comienzan a darse cuenta de que pueden encontrar un final trágico e incluso desaparecer como especie, estalla un miedo ancestral que los lleva a una ética de supervivencia. La suposición inconsciente es que el valor de la vida está por encima de cualquier otro valor cultural, religioso o económico.
También es importante rescatar la “ética de la justicia” para todos. La justicia es el derecho mínimo que le damos al otro, para que pueda seguir existiendo y darle lo que se merece como persona: dignidad y respeto. Las instituciones, en particular, deben ser justas y equitativas para evitar los privilegios y exclusiones sociales que tantas víctimas producen, particularmente en Brasil, uno de los países más desiguales, es decir, más injustos del mundo. Esto explica el odio y la discriminación que desgarran a la sociedad, provenientes no del pueblo, sino de esas élites adineradas que no aceptan derechos para todos pero quieren preservar sus privilegios.
La justicia no sólo se aplica a los seres humanos, sino también a la naturaleza y la Tierra, que son titulares de derechos y, por tanto, deben incluirse en nuestro concepto de democracia socioecológica.
Finalmente, debemos incorporar una “ética de la sobriedad compartida” para lograr lo que dijo Xi Jinping, líder supremo de China, “una sociedad moderadamente acomodada”. Esto significa un ideal mínimo y alcanzable.
Estos son algunos parámetros fundamentales para una ética, válida para cada pueblo y para la humanidad, reunida en la Casa Común. De lo contrario, podemos encontrarnos. Armagedón sociales y ecológicos.
*Leonardo Boff, Es teólogo, filósofo y escritor. Autor, entre otros libros, de Cómo cuidar la Casa Común (Vozes).
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