por BOAVENTURA DE SOUSA SANTOS*

La continuidad dinámica de las relaciones coloniales se basa en la permanencia de tres modos principales de dominación: el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado.

Una de las características más intrigantes de las sociedades que han estado sujetas al colonialismo histórico europeo es la permanencia, después de la independencia, de relaciones de tipo colonial en formas antiguas y nuevas, tanto internas como internacionales. Dos de estos tipos han sido identificados durante mucho tiempo. Estos son el colonialismo interno y el neocolonialismo/imperialismo.

El concepto de colonialismo interno se refiere a la forma en que las élites que sucedieron a los colonizadores europeos -quienes en el caso de América, Nueva Zelanda y Australia eran sus descendientes- se apropiaron del poder y las tierras que previamente habían sido usurpadas por los colonizadores. Lo hicieron de tal manera que los pueblos originarios o traídos como esclavos continuaron sujetos al mismo tipo de dominación colonial, cuando no fueron exterminados, lo que sucedió particularmente en América del Norte.

El concepto de neocolonialismo se refiere a la dependencia principalmente económica (y en ocasiones militar) de los nuevos países de la antigua potencia colonizadora, mientras que el concepto de imperialismo se refiere al mismo tipo de relaciones entre los países hegemónicos del Norte global (centro del mundo). sistema) y los países dependientes del Sur global (periferia y semiperiferia del sistema mundial).

Considero que la continuidad dinámica de las relaciones coloniales se basa en la permanencia, durante los últimos cinco siglos, de tres modos principales de dominación: el capitalismo (desigualdad de clases), el colonialismo (desigualdad etno-racista) y el patriarcado (desigualdad sexista y reducción de la diversidad de género). ). a hombres y mujeres). Todos estos modos de dominación fueron concomitantes con el epistemicidio (descalificación del conocimiento no eurocéntrico como residual, atrasado o incluso peligroso y blasfemo).

Tanto el colonialismo como el patriarcado existieron mucho antes del capitalismo y fueron ejercidos por pueblos distintos a los europeos, pero se reconfiguraron profundamente desde el momento en que se articularon con el capitalismo. Por otro lado, estas formas de dominación también prevalecieron y aún prevalecen dentro de los antiguos países colonizadores, aunque de formas muy diferentes. Las independencias políticas alteraron (con distintas intensidades) estas tres dominaciones, pero no las eliminaron. La forma en que se dispusieron las dominaciones en colonias y ex colonias tuvo las siguientes características generales:

Supresión Epistemológica: La supresión o negación de todo conocimiento que difiera del conocimiento religioso y científico traído por los colonizadores, aun cuando dicho conocimiento existiera desde tiempos inmemoriales y fuera lo que daba sentido a la vida de las poblaciones. Cuando no se suprimía, este conocimiento se transformaba en información para ser apropiada y validada por la ciencia.

Mito del desarrollo: La historia de los pueblos anterior a la invasión colonial fue violentamente interrumpida y los pueblos invadidos se vieron obligados a olvidar su historia y entrar en la historia de los colonizadores, historia mundial como metonimia de la historia de la expansión europea. En cuanto a estos últimos, los pueblos invadidos y luego independientes fueron considerados atrasados, menos desarrollados y animados a movilizarse para modernizarse y desarrollarse. No en la forma que ellos querían y para los fines que decidieron, sino en la forma seguida por los países colonizadores o excolonizadores y por los objetivos que adoptaron. Un día todos estarían igualmente desarrollados, un día que nunca llegó.

Predominio de las exclusiones abismales: La forma en que se articularon globalmente las tres dominaciones hizo que en las colonias y excolonias el poder desigual generado por el colonialismo (racismo, usurpación de tierras, división de poblaciones entre asimilados e indígenas) y el patriarcado (machismo, feminicidio, homofobia) fue particularmente violenta y afectó a más poblaciones. El poder se basaba en la idea de que las poblaciones que caían en él estaban compuestas por seres naturalmente inferiores, a quienes, por ello, no era concebible aplicar la misma ley que regulaba las relaciones entre los colonizadores y sus descendientes. Esta dualidad jurídica podría ser formal o informal, pero siempre configuraría una exclusión sin garantías de protección efectiva de las poblaciones racializadas o sexualizadas.

Confinamiento a lo particular y local: Las prácticas y saberes de las poblaciones coloniales y excoloniales siempre fueron consideradas excepciones locales o particulares en relación con las prácticas y saberes de los colonizadores y sus descendientes, ambos considerados universales y globales, por mucho que fueran. , en su origen, particularismos y localismos eurocéntricos.

El mito de la pereza: Finalmente, las poblaciones coloniales y excoloniales eran consideradas flojas, improductivas, aversivas al trabajo duro, lo que “justificaba” la esclavitud y el trabajo forzoso, modelos de sobreexplotación del trabajo que, en otras formas, continúan vigentes. A lo largo del siglo XX, las formas de vida de estas poblaciones adquirieron un especial glamour que fue transformado en una mercancía por la industria turística mundial.

De todo ello resultó lo que ahora se llama una herida colonial, herida que, en realidad, se deriva de una articulación específica entre capitalismo, colonialismo y patriarcado, caracterizada por la extensión e intensidad con que se trata a las mayorías (muchas veces designadas como minorías). como seres inferiores y objetos de violencia impune. En los últimos ciento cincuenta años, los pueblos y poblaciones que estuvieron y siguen estando sujetos al colonialismo de los europeos y sus descendientes han vivido una dura experiencia de interminables oscilaciones entre períodos de expectativas de liberación y vida digna y períodos de frustración. al retorno, a veces agravado, de las más violentas formas de dominación y sometimiento de las élites y su triple supremacía de clase, racial y sexual. La apropiación privada, a menudo violenta e ilegal, de los bienes comunes, ya sean recursos naturales, humanos, institucionales, culturales, parece continuar sin un final a la vista.

¿Lucha sin cura?

La herida colonial impidió que las poblaciones oprimidas por la triple dominación consideraran cerrado su pasado y, por el contrario, lo concibieran como una tarea o misión a cumplir. Así se constituyó el futuro como promesa de cicatrización de la herida colonial y de la violencia que constituía. Sin embargo, dado el círculo vicioso entre expectativa y frustración, el futuro cercano se volvió lejano. Hasta llegar a nuestro tiempo paradójico, a la vez vertiginoso y estancado, en el que la cicatrización de la herida colonial parece destinada a ser un espejismo.

¿No hay alternativas? Esta pregunta tiene muy poco sentido para quienes tienen que buscar alternativas a diario para seguir viviendo con dignidad, alimentar a sus hijos o sobrevivir impunemente a la violencia. La razón es que el círculo vicioso de expectativas y frustraciones nunca es vicioso para quienes luchan y mientras luchan. Siempre hay esperanza de que esta vez sea diferente. Después de todo, la historia nunca se repite. Es la esperanza la que crea lucha y, paradójicamente, es también la lucha la que crea esperanza.

Por lo tanto, la dominación, por injusta y violenta que sea, sólo se vuelve intolerable cuando hay resistencia y lucha. ¿Ha habido progreso? Sí, pero no ha habido progreso. La abolición de la esclavitud fue un progreso, pero ha sido reemplazada persistentemente por “trabajo análogo al trabajo esclavo” (una designación propuesta por la ONU) que hoy continúa aumentando.

Es decir, muchas de las transiciones que se imaginaban como un paso hacia una sociedad más justa y cualitativamente mejor eran, de hecho, casi siempre momentos de un ciclo, momentos de esperanza, progreso y justicia, a los que pronto siguió la reacción conservadora e incluso violenta por parte de las nuevas y viejas clases dominantes y sus elites, celosas de sus privilegios, con la consecuente serie de retrocesos, ya sea el regreso del hambre, el autoritarismo, la guerra, la violencia caótica contra las poblaciones oprimidas. ¿Todo vuelve al principio o esta idea es solo una construcción de intelectuales pesimistas?

Si tomamos como ejemplo a Brasil, vemos que el país atraviesa actualmente un ciclo político conservador de frustración y regresión social para las clases populares, que es la respuesta de las clases dominantes y élites al ciclo progresista y esperanzador que se inauguró. con el primer gobierno de Lula da Silva. Los avances en la distribución del ingreso, la democratización de la educación, los derechos laborales y las políticas sociales en general comenzaron a ser cuestionados a partir de 2016 y neutralizados activamente a partir de 2018.

Esta fase del ciclo tiene hoy su expresión más radical en el bolsonarismo y está lejos de agotarse, sea quien sea el ganador de las elecciones del 30 de octubre. Las medidas del período progresista que más molestaron a las élites conservadoras (y a las clases medias que en ellas se identifican) tenían que ver con políticas en las que se articulaban más visiblemente el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado, como en lo que respecta a los derechos laborales de las mujeres domésticas. sirvientas (en su mayoría mujeres negras y pobres), el sistema de cuotas (acciones afirmativas) en el acceso a las universidades que beneficiaba mayoritariamente a los hijos de familias afrodescendientes pobres, o incluso las leyes que alteraron el régimen de las sexualidades y el impacto que tuvieron en las concepciones tradicionales de familia (matrimonio del mismo sexo). De alguna manera, este cambio de ciclo tuvo otra versión en el pasado cuando la fase progresista de los gobiernos de Juscelino Kubitschek y João Goulart (que incluía la reforma agraria) tuvo una respuesta conservadora en el golpe de 1964 y la dictadura militar que duraría veinte años.

Ha sido así hasta ahora. ¿Seguirá siendo así en el futuro? Para quienes sufren en carne propia los reveses y la violencia, la lucha vuelve a empezar y así los padres de la desesperación dan a luz hijos de esperanza. Resulta que en las últimas décadas se ha producido un cambio significativo en la forma en que las poblaciones oprimidas viven los ciclos de esperanza y miedo, de expectativa y frustración.

Este cambio se debió a dos nuevas condiciones históricas. Por un lado, la democracia liberal, que hasta la década de 1980 fue concebida como un régimen que requería ciertas condiciones previas para ser implementada y consolidada (reforma agraria, existencia de clases medias, nivel de urbanización), desde entonces ha de ser concebida como que no requiere ninguna condiciones previas y, por el contrario, como condición previa de legitimidad para cualquier sistema político.

La democracia, una vez vaciada de sus objetivos sociales, permite una oscilación temporalmente delimitada entre la expectativa y la frustración. La elección entre partidos, por muy aparente que sea su impacto en la vida real de las personas, asume siempre el gran dramatismo de las noches electorales, lo que le da una realidad renovada.

Por otro lado, la revolución de las tecnologías de la información y la comunicación creó las condiciones para un control ideológico de las subjetividades sin precedentes, que las fuerzas de derecha y extrema derecha, casi siempre asociadas a las religiones evangélicas fundamentalistas (especialmente pentecostales), supieron explotar un mucho más intensamente que las fuerzas progresistas. El miedo y la esperanza, la frustración y la expectativa se han convertido en mercancías psíquicas producidas incesantemente por las industrias profanas y religiosas de la subjetividad. El intento de destrucción de la memoria pretende transformar el miedo y la esperanza en posiciones en los videojuegos.

La lucha por la cura

Este cuadro muestra la escala de las tareas necesarias para revertir el movimiento conservador de los ciclos y, sobre todo, para convertir los ciclos en espirales en las que se consoliden prácticas de vida libre, justa y digna para grupos de población cada vez más amplios.

Por abstracto que parezca, en el centro de las tareas está la lucha por la justicia epistémica para que las poblaciones más acosadas por la dominación capitalista, racista y sexista puedan representar el mundo como propio y así luchar por las transformaciones que mejor las defiendan. empresarios de la manipulación del miedo y la esperanza.

*Boaventura de Sousa Santos es profesor titular en la Facultad de Economía de la Universidad de Coimbra. Autor, entre otros libros, de El fin del imperio cognitivo (auténtico).

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