por ARI MARCELO SOLÓN*
Debe haber algún lugar en el judaísmo que, en lugar de desembocar en el sionismo o la psicología, desemboque en la oración.
Desde antes del estallido de los últimos desastres en Israel y Palestina, un ruido impide las reflexiones en el mundo judío. El debate público ha convertido la existencia judía en un binario ensordecedor: estamos a favor o en contra de Israel, estamos a favor o en contra de Palestina. Estas categorías mezclan sin trabas el derecho al judaísmo, el islam, los territorios, la diáspora y, localmente, están ligadas por un cierto sonambulismo a las tensiones ahora casi nominales entre izquierda y derecha. Pululan expertos, personas ofendidas, héroes y otro tipo de personas desesperadas.
Este texto no pretende discutir el conflicto, ni tomar posición frente al desfile de horrores que ha desatado. Su intención es ser un llamamiento cómico y tardío a los judíos brasileños dedicados a mantener el valor de la vida humana. Si son cincuenta, diez o dos, que estas pobres cosas valgan la inmensidad de Sodoma y Gomorra en que vivimos. Aquí es donde residen la esperanza y el compromiso.
Derecho a abandonar
Las fórmulas fáciles dificultan que las alternativas florezcan en la confusión de la experiencia interna. Un ejemplo es la separación entre judaísmo y sionismo. Para un judío dentro de su comunidad, no es difícil entender la transposición de la retórica antijudía a la categoría de antisionismo. Los sionistas controlan las finanzas, la política internacional, los medios de comunicación, siguen la Talmud y no el Iniciar sesión, ellos son jázaros convertidos y buscan esclavizar, feminizar y subyugar al mundo, fomentando la inmigración masiva, la disolución de los pueblos, el imperialismo capitalista, el comunismo internacionalista. Al mismo tiempo, el sionismo real es también una incógnita interna dentro del mundo judío.
Durante algunas generaciones, la autoproclamada izquierda judía brasileña se ha encontrado en un callejón sin salida que, con la excepción de los momentos de empeoramiento de los horrores en Israel, parece cómodo. Es un callejón autoimpuesto, un territorio tan simplificador como el tractor de la separación discursiva (y no efectiva) entre judaísmo y sionismo. A haskalá trajo consigo el oscuro apodo de “judío no judío” que, si en el contexto de la emancipación y el antagonismo hacia shtetl, tenía sentido – dada la distancia real entre la vida y el comercio judíos y la carácter distintivo burguesa de la Europa cristiana- se ha convertido hoy en una consigna débil. No hay escapatoria, se ganó la asimilación y el judío fue incorporado al sensible universo de la burguesía. Un judío no judío no es más que un ciudadano vestido con el folklore de su cultura ancestral.
Es quien invoca su derecho a la laicidad interna lo que transforma al judaísmo en un pueblo como los demás, dotado de la exigencia de ejercer su nacionalismo como los demás. Queda la contradicción de una izquierda vinculada a la derecha y al etnonacionalismo. La superación de la religión sumada al mantenimiento del título transforma al judaísmo en una mera etapa en la cronología de la emancipación de los pueblos, cuando estamos en buenos términos. El derecho a abandonar el judaísmo es absoluto o terriblemente limitado y se alimenta de la autorrepulsión.
Está más allá de la sensibilidad de los aparentes discípulos de Isaac Deutscher que el texto fundacional de esta idea comience con la figura de Acher, el hereje cercano. Ben Abuia no se convirtió en judío no judío por la ausencia del judaísmo, sino por su exceso, ya que fue uno de los supervivientes de la partes. Si nuestra izquierda judía, armada sólo con el miedo a la muerte y el antisemitismo (y siendo plenamente judía), no sabe ni busca sentarse con los sabios en un bet midrash, Acher no sólo se sentó junto a los profesores sino que, cuando se levantó, estos se cayeron de su regazo. sefarim aquerim. Montando su culo durante Shabat, un judío no judío es capaz de vincularse a la tradición lo suficiente como para decirle a su discípulo no hereje hasta dónde se le permite caminar, dada la prohibición de melajot.
Si en haskalá nos enseñó la lógica burguesa de los derechos, la tradición nos enseña la lógica judía de los deberes. Tenemos derecho a abandonarlos, está por ver si eso sería humano.
Un pueblo no-como-otros-pueblos
Es un deber sumergirse en la liturgia. Es innegociable y uno de los frutos de los que nos beneficiamos tanto en el mundo presente como en la realidad venidera, junto con la acogida de los extranjeros, las visitas a los enfermos, los actos de amor y justicia y la búsqueda de la paz, por nombrar algunos. La liturgia es nuestro palacio. Lo repetimos, porque de él obtenemos una fuente de vida.
El derecho a abandonar la liturgia, anticuada y ligada al universo preburgués –que nos recuerda la condición preciudadana– es al mismo tiempo el derecho a olvidar los textos y la fuente de la vida. Ciertos elementos de esta literatura, por otra parte, parecen interesantes a la luz del debate sobre la condición judía.
¿Qué significa rogar a Dios que nos salve de las personas y sus dinámicas? ¿Qué significa repetir el mandato divino de que nos está prohibido el comportamiento de los pueblos? La oración arranca la demanda de libertad de su abstracción. Somos un pueblo elegido para cumplir una serie de deberes arbitrarios; entre ellos la negación de la dinámica de los pueblos. Este es un valor que habita en el universo confesional judío, no en sus formas modernas.
La exigencia secular de parecerse a los demás es históricamente justa, pero religiosamente débil. Parecerse a los demás implica la violencia contra la que el mismo Absoluto nos advierte en su manifestación. La liturgia también nos enseña que no tenemos rey excepto Él. Nuestro fundamento consistió en nuestra liberación de Mitsraim, el lugar estrecho, para que tuviéramos libre acceso al cherut olam, a la realidad vertical, amplia, ante la cual todos los humanos son insignificantes e igualmente fundamentales. Es el Absoluto el que exige cuidado por el huérfano, la viuda y el extraño –seres abundantes.
No debemos ser una luz para el pueblo como pueblo perfecto, sino más bien como la promesa de un antipueblo. Parte del antisemitismo histórico surge de la comprensión del judaísmo como una negación de la alteridad, al mismo tiempo que la liturgia nos impone la percepción de que somos una eterna reiteración de la alteridad cósmica. Somos una promesa de abolición de los pueblos y de preservación de los pueblos. Estos valores escapan a los derechos adquiridos por el haskalá y hacer que el secularismo judío sea menos potente para la transformación. Permitir que el judaísmo como tradición religiosa circule sólo en manos de reshaim es firmar nuestra sentencia de muerte.
La insistencia de los activistas seculares en que tienen algo que se puede llamar “ética judía” es ridícula cuando se hace evidente la incomodidad con la que manejan la tradición. Una ética judía es el resultado de un pensamiento que se posiciona lifnei meshurat hadin, más allá de los límites de la ley, es decir, depende de la ley misma como promesa de superarla. Una “ética judía” militantemente moderna es tan judía como Breno Altman o André Lasjt.
el cementerio
El mundo no ortodoxo, el espacio en el que un judío de izquierda puede experimentar, está abandonado. Casas lujosas condenadas al vacío, en cuyo interior resuenan melodías de Debbie Friedman o Carlerbach para rostros tristes en busca del consuelo pequeñoburgués.
La responsabilidad de la quiebra de los judíos brasileños recae en los judíos brasileños. Si hoy la Casa del Pueblo es un agujero negro que busca redimirse de su propio judaísmo en favor de las utopías pisoteadas de un Israel socialista o de una civilización judía puramente secular, aunque moral y plural, la responsabilidad recae en el regazo de aquellos que, incluso quienes por un momento creyeron que la conciencia judía residía en la sangre, la cocina, las canciones, las bellas historias o incluso la historia de reacción al antisemitismo.
Nuestra esperanza está en una recuperación. Parafraseando a un joven Leonard Cohen, debe haber algún lugar en el judaísmo que, en lugar de desembocar en el sionismo o la psicología, desemboque en la oración.
*Ari Marcelo Solón Es profesor de la Facultad de Derecho de la USP. Autor, entre otros, de libros, Caminos de la filosofía y la ciencia del derecho: la conexión alemana en el futuro de la justicia (Prisma). Elhttps://amzn.to/3Plq3jT]
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