por ANTÔNIO VENTAS RIOS NETO*

China con sus contradicciones tal vez sea la última frontera para mantener el orden y la razón

"Cuando lassez-faire colapso global, una profunda anarquía internacional será la perspectiva más probable para la humanidad” (John Gray, 1999).

“Cualquier intento de imponer la voluntad o los valores de uno a los demás o de unificar el mundo según un cierto modelo de 'civilización' fracasará definitivamente (…) Ningún sistema económico es bueno para todos los países. Cada uno debe seguir su propio camino, como lo hace China” (Qiao Shi, ex miembro del Politburó chino, 1997).

Si hay un país hoy que combina las mayores contradicciones en su modelo de desarrollo, en este nebuloso y tenebroso comienzo del siglo XXI, ese país es sin duda China. Aunque aparentemente adaptada a la nueva configuración geopolítica global, cada vez más multipolar, anárquica (aspectos que tienen un lado positivo, ya que el caos y la diversidad son atributos potencialmente regeneradores de la realidad), beligerante y ecocida, China suscita un sentido de esperanza –al menos entre aquellos que aún vislumbran la posibilidad de resucitar el socialismo, irremediablemente sepultado con la caída del Muro de Berlín, en 1989, en un nuevo arreglo civilizatorio, capaz de armonizar los campos político, social, económico y, sobre todo, ambiental, en estos tiempos de aguda crisis mundial. Por tanto, los impactos del despliegue de su colosal desarrollo socioeconómico, inaugurado con Deng Xiaoping, a partir de 1978, tendrán, para bien o para mal, un enorme peso en el imponderable camino que recorrerá la humanidad en las próximas décadas.

China es tan contradictoria que los intentos por definir lo que representa en el inestable contexto geopolítico contemporáneo son lo más dispares posibles y, como todo indica, aún lejos de estabilizar un consenso. La mayoría de los politólogos parecen compartir la idea de que China ha optado por un modelo de capitalismo de Estado totalitario. A pesar de que algunos analistas creen que tal caracterización es inapropiada, lo cierto es que China vio explotar su PIB per cápita en el período de 1978 a 2020 de US$ 156,4 a US$ 10.500,4 (fuente: Banco Mundial). Según Forbes, China llegó a 2021 con 698 multimillonarios (incluidos Hong Kong y Macao), casi empatados con los 724 de EE. UU. -Obviamente hay que considerar que, proporcionalmente a la población, EE. UU. tiene cuatro veces más multimillonarios que China. Con India en un muy lejano tercer lugar (140 multimillonarios), Estados Unidos y China juntos albergan al 51,6% del selecto grupo de afortunados del planeta. De hecho, los 1.149 multimillonarios de los países que integran el circuito Asia-Pacífico ya poseen US$ 4,7 billones, superando los US$ 4,4 billones de los multimillonarios estadounidenses. Manteniendo las tendencias de los últimos años, China ya debería superar el número de multimillonarios estadounidenses para 2022.

Otros, sin embargo, ven el renacimiento del Reino Medio – traducción de Zhōngguó (Tierra Central), nombre dado por los chinos cuando su territorio fue unificado por la dinastía Cin, durante el siglo III a. C. – un rescate consecuente de los ideales socialistas, pero bajo nuevos presupuestos, como se inscribe en el pensamiento que ha venido guiando su desarrollo desde la época de Deng Xiaoping, un marxismo-leninismo entrelazado con la economía de mercado y adaptado a las peculiaridades chinas . Incluso hay quienes encuadran al gigante chino en un complejo proceso de transición hacia una “democracia socialista”, guiada por la “nueva economía del diseño” (idea inspirada en estudios de referentes como el respetado economista y escritor maranhaense Ignacio Rangel) , lo que explicaría el éxito de la exitosa combinación entre el “mejor” de los instrumentos keynesianos, la economía monetaria moderna y la planificación soviética, todo ello potenciado por las “maravillas” de la revolución tecnológica, que permitió su rápida inserción de los llamados Industria 4.0.

Así, China parece englobar en una sola nación todo el espectro de arreglos políticos económicos experimentados en el último siglo, y algo más. Por ello, tal vez sea más pertinente enmarcarlo en una categoría más amplia, la de Estado-Civilización, y no sólo Estado-Nación, como recomienda el experimentado periodista, investigador y politólogo británico Martin Jacques, para quien, “China es la expresión más importante de un fenómeno más amplio, que es el crecimiento en importancia de los países en desarrollo, que conforman el hogar de aproximadamente el 85% de la población mundial”.

Todavía hay muchas otras opiniones sobre China. En un mundo convulsionado por liberalismo impuesta por el decadente imperio estadounidense, la emergencia del fenómeno chino representaría una especie de nueva síntesis hegeliana en la que el proceso dialéctico histórico, guiado por la primacía de la razón, conduce siempre, inexorablemente, a la humanidad hacia algo mejor. Una perspectiva que anima a algunos de los analistas que depositan todas sus esperanzas en el nuevo Reino Medio para un intento más de redención humana, donde vislumbran la posibilidad de irradiar un nuevo modelo de civilización, una alternativa al fracaso del “capitalismo democrático” americano. y el “socialismo”.real” de la antigua Unión Soviética. De esta forma, China estaría consistentemente en camino de alcanzar el punto ideal entre la economía de mercado y la democracia, equiparando los dilemas del Estado hobbesiano de encontrar una paz duradera en la conflictiva convivencia humana. En definitiva, la esperanza de un modelo de armonización planetaria frente a las crecientes perturbaciones socioambientales que preocupan no solo a China, sino a toda la humanidad.

Dentro de las fronteras chinas, esta visión en realidad puede ser posible, ya que los chinos parecen ser un pueblo cultural e históricamente adaptado a regímenes autocráticos y el anhelo colectivo, según investigaciones ya realizadas, es congruente con los objetivos del CPC, actualmente en curso. bajo el estricto mando del actual presidente Xi Jinping. Como se proyectó para el centenario de la fundación de la República Popular China en 2049, se espera que China se convierta en "un país socialista fuerte, democrático, civilizado, armonioso y moderno".

Sin embargo, hasta entonces, el futuro de China y de las demás potencias globales, tal y como ocurrió en las primeras décadas del siglo XX, es demasiado abierto, dadas las crecientes inestabilidades geopolíticas que se viven actualmente, lo que dificulta prospectar con seguridad, hoy por hoy, algún corto plazo. pronóstico a largo plazo, y mucho menos para los próximos 30 años.

La apuesta por renovar la simbiosis de los dos Leviatanes

China representa una apuesta incierta a un experimento aún no realizado por la humanidad -al menos en un país a escala continental y en un contexto contemporáneo de altísima interconectividad planetaria- que es la opción por el socialismo de mercado, bajo la dirección de un solo Partido. , razón por la cual afecta toda la dinámica de la civilización, en todos sus aspectos, político, social, ambiental, económico, tecnológico, comportamental, etc. Ante esto, entre todas las interpretaciones de lo que se está gestando en China, me inclino por verlo a través del lente del escritor y economista francés Jacques Attali, más conocido por haber sido el asesor especial del presidente socialista François Mitterrand, entre 1981 y 1991. Para Attali, “el 'modelo chino' no existe. Los chinos están devorando el mundo occidental. Y quieren ser occidentales. Las personas de clase media, incluidos los líderes, quieren consumir como sus pares occidentales. China busca desarrollar una economía de mercado totalitaria, y todas las lecciones de la historia demuestran que esto no funciona”. Y agrega: “No creo en la continuidad del régimen actual en China, una nación con una cultura magnífica, que admiro. La lección de todo esto es que la democracia es menos mala que la dictadura”.

Attali es uno de los pensadores contemporáneos que merece mucha atención. Procedente de una familia judía argelina, fundó, con el apoyo de Muhammad Yunus y Arnaud Ventura, la ONG planeta positivo que, en 22 años, ha apoyado a más de 11 millones de microempresarios en la creación de empresas positivas en barrios pobres de Francia, África y Oriente Medio. Es autor de más de ochenta libros, vendidos en 9 millones de ejemplares y traducidos a 22 idiomas. En los últimos años se ha dedicado a difundir la idea de que la humanidad necesita urgentemente sustituir la economía de mercado por una economía de la vida, propuesta defendida en su reciente libro La economía de la vida: prepararse para lo que viene (Edición en español, 2021), en la que el Democracia, con todos los conflictos que le son inherentes, es el régimen esencial para la construcción y mantenimiento de esta nueva dinámica civilizatoria. Por eso, Attali cree que “a la larga, los chinos tendrán que elegir entre democracia o economía de mercado”. De hecho, la historia reciente ha demostrado que el mercado y la democracia nunca fueron socios, sino competidores.

La historia también ha demostrado que una democracia generadora de derechos y equidad social y ambiental se ha mostrado inviable a través del patrocinio tanto del mercado como del Estado-nación, cuando se fragua desde los ideales greco-judíos de progreso, razón e individualismo. Aun así, parece que China, siguiendo su larguísima tradición política autocrática, optó por renovar el abrazo de los dos Leviatanes, el de Thomas Hobbes, el Estado soberano absoluto garante del orden en la conflictiva convivencia humana, y el de Karl Marx, el loco poder del Capital que concentró riquezas, creó desigualdades y fue depredador de la Naturaleza, para salir del foso en el que se hundió bajo el trágico régimen de Mao Zedong (1949-1976). Se estima que sólo en el período del desastroso Gran Salto de Mao (1958-1960) unos 30 millones de chinos murieron de hambre, sin mencionar la Gran Revolución Cultural Proletaria (1966-1976) que, tras la tragedia de la hambruna, destrozó a los ricos Tradición cultural china.

Vale la pena mencionar, sin embargo, que en esta simbiosis, contrariamente a la dinámica de Occidente en la que el Capital tiene al Estado en sus manos, el Estado totalitario chino al menos trata de domar el ímpetu destructivo (social y ambiental) del Capital. No se sabe cuánto tiempo durará.

China decidió entonces tratar de crear un nuevo modelo de sociedad que abrazara la dinámica de la economía de mercado. No hay duda de que el pragmatismo de Deng Xiaoping, al adoptar la estrategia traducida en la máxima derivada de la cultura de su provincia natal, Sichuan, de que "no importa de qué color sea el gato, siempre que atrape al ratón", logró en apenas 40 años promover la mayor movilidad de clases de la historia contemporánea. Según datos publicados con entusiasmo por admiradores del protagonismo chino, 850 millones de personas fueron trasladadas (al igual que en otros pequeños países asiáticos) a la llamada clase media, permitiéndoles un nivel de vida material que solo países como Estados Unidos, Japón y la Europa Occidental había alcanzado desde que se produjo el Estado del Bienestar durante los llamados Años Dorados (1945-1973).

Para lograr esta extraordinaria hazaña, China impulsó, a partir de 1978, una profunda reforma que comenzó con la descolectivización del campo, pasando por una industrialización acelerada durante la década de 1990 –a través de mano de obra barata, entradas de capital extranjero y una amplia agenda de exportaciones– y, como de 2001, ganó la entrada para participar en el circuito de la Organización Mundial del Comercio (OMC), debido a las exigencias de su mercado interno de dimensiones continentales. China ha optado claramente por la occidentalización en línea con el socialismo chino para “atrapar el ratón” de la pobreza extrema y el aislamiento geopolítico, heredados de los conceptos erróneos de la era maoísta.

Al menos cuatro ejes principales de desarrollo explican el colosal crecimiento de China: 1) adopción de la economía de mercado, con todos sus postulados de demanda y oferta, propiedad privada, consumo e inversión; 2) rápida urbanización y expansión de la clase media; 3) fuerte inversión en innovación tecnológica. 4) todo ello bajo el monopolio del poder estatal en manos de un solo partido, el Partido Comunista Chino (PCCh). Así logró China la extraordinaria hazaña de salir del agrarismo, inaugurado hace unos diez mil años –al que estuvo apegada durante la mayor parte de los 250 años de la Era Industrial–, casi directamente a la llamada Cuarta Revolución Industrial.

Sin embargo, debemos recordar que los dilemas del Estado hobbesiano han sido un problema recurrente en la historia de las sociedades de mercado, resultando este arreglo del entrecruzamiento de economía de mercado y estado-nación. La historia ha demostrado que la utopía de una pacificación social ideal, mediante la imposición de una vida social ordenada por los instrumentos del Estado, va de la mano de las regresiones. Como dijo correctamente Gray, “todas las sociedades contienen ideales de vida divergentes. Cuando un régimen utópico se enfrenta a este hecho, el resultado sólo puede ser la represión o la derrota. El utopismo no causa el totalitarismo—muchos factores son necesarios para que surja un régimen totalitario—pero el totalitarismo siempre surge cuando el sueño de una vida sin conflicto se persigue de manera persistente mediante el uso del poder estatal”.

De la misma manera que muchos se equivocaron con la democracia liberal, celebrada por Francis Fukuyama (El fin de la historia, 1989) como último modelo a irradiar al mundo tras la exitosa experiencia en el Norte Global, durante la época dorada del Estado de Bienestar, y la desintegración de la Unión Soviética (1991), no se debe depositar demasiadas esperanzas en el modelo chino, pues es solo una de las muchas formas de capitalismo autóctono que ha ido surgiendo como respuesta al fracaso del neoliberalismo, por tanto, limitado a la realidad china. Sin embargo, debemos entender que China, por su dimensión continental y la alta interconectividad del mundo contemporáneo, tiene un enorme potencial para representar un factor desencadenante de inestabilidades geopolíticas con resultados incontrolables. Con la decadencia del proyecto neoliberal, el mundo parece encaminarse hacia un anarcocapitalismo alimentado por la vigilancia de los algoritmos. Como el estado-nación no fue capaz de promover su autorregeneración, terminó siendo absorbido por las corporaciones. Por eso hoy tiene más sentido hablar de la corporación-Estado.

Sin embargo, en China sucedió algo diferente. Es uno de los pocos países que ha logrado mantener la integridad del Estado en su versión hobbesiana más refinada, principalmente porque ha incorporado las mejores herramientas tecnológicas para el “control” de la realidad en su proyecto de desarrollo. China quizás represente, hoy, el gran protagonista de esta nueva forma de vida sustentada en la revolución algorítmica, según la cual no hay futuro para la humanidad fuera del 5G, la inteligencia artificial, el big data, entre otras artimañas transhumanistas por venir.

Reforzar la religión dominante del mito del progreso

Así como el cristianismo fue la religión dominante en los llamados saeculum oscuro, período comprendido entre los siglos V y IX, el mito del progreso se convierte en la nueva profesión de fe para guiar los destinos de la humanidad tras el descubrimiento del “Nuevo Mundo”, a fines del siglo XV, y, para algunos pensadores contemporáneos más alejado de las fantasías de la Ilustración, es también el principal responsable de la colapso de la civilización que se cierne sobre las próximas décadas. La creencia más fuerte de la cosmovisión tecno-economista, que ha ido (des)gobernando la civilización y que se ha exacerbado en las últimas cuatro décadas con la doctrina neoliberal, está en la idea de progreso, “principal artículo de fe de sociedades liberales”, como dice el filósofo político británico John Gray.

En la ciencia económica, la noción de progreso se traduce en las palabras mágicas “crecimiento” y “desarrollo”. Para los economistas en general, no hay evolución de los países y sus sociedades si no mantienen un PIB en constante aumento, es decir, sin crecimiento económico y desarrollo. Como el precepto bíblico “sed fecundos y multiplicaos”, la idea del crecimiento económico ilimitado, en estos tiempos de cada vez más escasos recursos naturales, es una invitación a nuestra autodestrucción.

Con la excepción de indicadores de importancia marginal como el Índice de Desarrollo Humano (IDH), formulado por los economistas Amartya Sen y Mahbub ul Haq, que ha sido adoptado desde 1993 por el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), y la Felicidad Nacional Bruta (FIB ), adoptado solo por Bután en 1972, el PIB es el estándar internacional por excelencia para medir el desarrollo de las naciones. En el fondo, nuestro sistema-mundo capitalista es rehén de una especie de síndrome del PIBismo que, más que medir el crecimiento económico, en realidad representa nuestra creciente capacidad de aprovechar los recursos naturales. Y no fue por falta de advertencia, como predijo el reconocido economista Stuart Mill, hace 150 años, el inevitable choque malthusiano entre el crecimiento demográfico debido al progreso industrial y los límites del medio ambiente, advirtiendo de la necesidad de una “economía de estado estacionario”. ..”

Desde las reformas de Deng Xiaoping, a partir de 1978, China ha sido el país que mejores tasas de crecimiento económico logró, manteniéndose en torno al 10% anual. Esto demuestra que la misma noción de progreso que guió la expansión de Occidente fue adoptada por los establecimiento Gobierno de China, para superar los fracasos de la era maoísta. El progreso material tecnoeconómico es lo que da color al “color del gato” elegido por Xiaoping.

Es de destacar que la forma de vida y la rica tradición cultural de la China real, cuyo núcleo es la familia y el clan, son históricamente muy diferentes a la dinámica del personal de gobierno. Las costumbres y cultos ancestrales del pueblo chino, con sus influencias confucianas, budistas y taoístas, se sustentan en otras cosmovisiones muy propias de su milenaria historia.

Así lo confirma en este relato el sinólogo, ensayista y crítico literario belga-australiano Simon Leys: “A mediados del siglo XVI, la burocracia china estaba formada por entre diez y quince mil funcionarios para una población total de unos 16 millones. de habitantes. Este minúsculo grupo de funcionarios se concentraba exclusivamente en las ciudades, mientras que la mayoría de la población vivía en los pueblos del interior. (…) La gran mayoría de los chinos podría pasar toda su vida sin entrar en contacto con un solo representante de la autoridad imperial”. (Los extractos son del libro de Simon Leys, El bosque en llamas: ensayos sobre la cultura y la política chinas – Henry Holt, Nueva York, 1983, citado por Gray).

El ascenso chino, llevado a cabo por sus gobernantes en las últimas décadas, además de estar desconectado de esta China real, parece tener mucho que ver con la imagen de retrotopía identificada por el reconocido sociólogo y filósofo polaco Zygmunt Bauman, ese frecuente regreso nostálgico a un pasado fallido que bloquea nuestra capacidad de imaginación política para superar la máquina de muerte que es el “capitalismo parasitario”, cuando afirma que “estamos pasando de una creencia tonta en el futuro a la mistificación infantil del pasado”.

La visión de Bauman sobre nuestro bloqueo imaginativo está bien expresada en los siguientes términos, que expresó en una de sus últimas entrevistas: “Isaac Newton insistía en que toda acción desencadena una reacción… Y Hegel presentaba la historia como un conflicto/fricción entre oposiciones, que provocan y refuerzan mutuamente las oposiciones (el proceso interconectado de disolución y absorción conocido como 'dialéctica'). Si se partiera de Newton o de Hegel, se llegaría a la misma conclusión: a saber, que sí sería bizarro que la tendencia retrotópica no fuera alimentada y alimentada por la entronización y destronamiento del futuro (...) El futuro (una vez la apuesta segura para la inversión de esperanzas) sabe cada vez más a peligros indescriptibles (¡y ocultos!). Así, la esperanza, afligida y desprovista de futuro, busca cobijo en un pasado que alguna vez fue ridiculizado y condenado, morada de errores y supersticiones. Con las opciones disponibles entre las desacreditadas ofertas de Tempo, cada una con su parte de horror, surge el fenómeno de la "fatiga de la imaginación", el agotamiento de las opciones. El acercamiento del fin de los tiempos puede ser ilógico, pero ciertamente no es inesperado”.

El caso es que, en esta contemporaneidad líquida, es demasiado pronto para apostar por la posibilidad de moderar la conflictiva condición humana a partir de lo que resultará de la transición de sociedad que vive China. China optó por la occidentalización sin renunciar a su práctica política históricamente despótica. Es muy probable que los efectos colaterales internos que ya enfrenta hoy, similares a los que han ido destronando a Occidente (patologías mentales en la clase trabajadora, corrupción empresarial, disputas políticas internas, recrudecimiento de las tensiones religiosas, devastadores desórdenes ambientales, entre otros ), comenzará a agudizarse también allí, al punto de hacer inviable la continuidad de su proyecto de desarrollo. Añádanse a esto los efectos colaterales externos, las crecientes inestabilidades geopolíticas, producto del choque de modelos entre Pekín y Washington, provocado principalmente por este último, que no acepta la decadencia del “capitalismo democrático”, en marcha desde hace mucho tiempo, y ahora trata de culpar a China por su fracaso. Tales inestabilidades tienden a inaugurar otra ola de conflagración mundial.

La nueva arena cibernética y el surgimiento de las guerras híbridas

China, especialmente porque alberga una quinta parte de la población mundial y tiene muchas conexiones con el resto del mundo, especialmente a través del capitalismo practicado por los chinos de ultramar, ha desencadenado varias perturbaciones en la geopolítica mundial. Pero a diferencia del impulso eurocéntrico para imponer su visión del mundo en todos los países, China no manifiesta este reclamo. Como bien dijo John Gray, “la China de Xi es incuestionablemente una potencia imperial, pero no está impulsada por ninguna misión civilizadora”. Sin embargo, siempre ha sido implacable con quienes intentaban intervenir en su destino, como expresó tajantemente recientemente el presidente Xi Jinping, con motivo del centenario del Partido Comunista Chino: “Cualquiera que se atreva a intentarlo tendrá la cabeza aplastada con sangre. contra un gran muro de acero forjado por más de 1,4 millones de chinos” (extracto informado por CNN).

También es bien sabido que China tiene una larga historia de experiencia en el “Arte de la Guerra”. Entre los mayores conflictos en los que se ha visto involucrada en los últimos quinientos años, solo fracasó en la disputa fronteriza chino-india de 1967, motivada por una disputa litigiosa en una región del Himalaya. Incluso hay quienes dicen que el desarrollo de las armas de fuego en China, durante los siglos XIII y XIV, fue decisivo para forjar el nacimiento del capitalismo, que siempre necesitó usar la violencia para abrir nuevos territorios.

A pesar de la sabiduría acumulada en el manejo de las estrategias bélicas, no se puede afirmar categóricamente que la milenaria historia autocrática de China haya estado impulsada por algún impulso colonizador sobre otros pueblos. Sin embargo, las consecuencias de su colosal desarrollo actual, para promover el bienestar en un país que tiene una población de 1,4 millones de habitantes, no pueden dejar de traspasar la dinámica económica de las demás naciones con las que mantiene numerosos intercambios comerciales. La reprimarización de las economías de los países de la periferia, como es el caso de América Latina, es el efecto colateral más visible de las nuevas relaciones de dependencia que acaba generando esta nueva China. Al respecto, el demógrafo José Eustáquio Diniz Alves, en un artículo escrito en 2015, afirma que “el nombre que recibe este proceso en la literatura internacional, desde Rosa de Luxemburgo (1871-1919) y Rudolf Hilferding (1877-1941), es imperialismo. Es decir, China tiene relaciones de tipo imperialista con los países latinoamericanos y los países latinoamericanos tienen relaciones de dependencia con China”. ¿No sería esta nueva dinámica de la economía china una forma sutil de colonización y subordinación a sus necesidades?

El hecho es que tras la indiscutible pérdida de la hegemonía global estadounidense, en particular tras la crisis subprime (2006-2008), China destaca en el escenario internacional como único candidato al puesto de mayor potencia económica, hecho que parece generar una sentimiento colectivo a nivel mundial de renovación del modo de producción capitalista. Por eso es comprensible la esperanza que China, aún siguiendo su tradición despótica, despierta entre los partidarios del marxismo, dado que se trata de un nuevo modelo de Estado que de alguna manera está logrando domar al mercado. El deslumbramiento de sectores tanto de izquierda como de derecha con la fuerza de China resulta no solo del predominio de la cosmovisión tecno-economista, sino también del deseo de escapar a la colonización de Occidente. Sin embargo, no se comprende que el modelo chino no solo representa, potencialmente, otra forma de hegemonía, sino que también puede desencadenar formas sofisticadas de sumisión.

Incluso se puede decir que China hoy está a la vanguardia de la modalidad más nueva del sistema-mundo capitalista, el llamado capitalismo de vigilancia, concebido en Silicon Valley en la década de 1980. Está ayudando a delimitar, junto con la Rusia de Putin, el nuevo campo de confrontaciones geopolíticas en un mundo guiado por un puñado de megacorporaciones, como afirmó recientemente Robert Reich, economista y profesor de política en la Universidad de California, para quien “el próximo conflicto más interesante no será entre China y Estados Unidos como tal, sino entre las élites empresariales de las dos naciones que buscan generar grandes ingresos y las élites políticas de las dos naciones que quieren proteger a sus países y, de paso, proteger sus propios centros de poder”.

Finalmente, China puede estar haciendo, sin saberlo, una gran contribución para consolidar una oscura y breve Era de la Vigilancia: el impulso libertario del animal humano no duraría mucho. Aunque nunca ha expresado la ambición de convertirse en la nueva oficial de policía del mundo, esta perspectiva aterradora para los estándares occidentales de libertad siempre se cierne en el aire. Pero este no parece ser el caso, como observa John Gray: "la probabilidad de que China sea una gran potencia autoritaria en cualquier futuro realista imaginable es demasiado inquietante para contemplarla".

Sin embargo, no se puede descartar ni siquiera un desarrollo político al estilo Clausewitziano por el impasse de la actual guerra híbrida (uso combinado de armas convencionales, comerciales, legales, políticas, mediáticas, cibernéticas, entre otras) entre EE.UU. x China y Rusia, como El incansable filósofo, sociólogo y activista político estadounidense Noam Chomsky ha temido a menudo, es decir, un conflicto por la vía de las armas nucleares cuyo desenlace representaría una “solución” terminal para la civilización. Una cosa es cierta: con la ruina del neoliberalismo, hay una creciente militarización (sobre todo digital) del Estado en estas nuevas conformaciones geopolíticas de sesgo anarcocapitalista que tienden a extenderse peligrosamente por muchos países, como ocurrió a principios del siglo XX y en otros tiempos. Como advierte Gray, “El Gran Juego que se está desarrollando hoy es más salvaje y más peligroso que el anterior”.

Lo cierto es que la historia ya nos ha demostrado que los momentos de la aventura humana fueron muy breves que dieron lugar a un sentimiento de que la humanidad había encontrado un modelo duradero y coherente de convivencia armoniosa entre los hombres. Las frivolidades de la Belle Époque europea (1871-1914), mecida por el liberalismo de la época victoriana, así como la democracia liberal del sueño americano (1947-1973) son algunos ejemplos. La inestabilidad del momento presente guarda muchas similitudes con las regresiones de la primera mitad del siglo XX, y hoy le sumamos nuevos ingredientes altamente desestabilizadores como la revolución tecnológica y, sobre todo, el foco rojo alcanzado por el cambio climático, ahora confirmado. de manera irrefutable por el IPCC que son un fenómeno de origen antrópico.

Una China más allá de los límites ecológicos

Las premisas de análisis que utilizo aquí para intentar comprender la China contemporánea son las mismas que he reiterado en otros artículos. La principal es en qué medida el tortuoso camino civilizatorio, que comenzó con la revolución agrícola en el Neolítico, ha sido forjado por el largo predominio de cultura de dominación patriarcal(entendido más allá de la dominación de lo masculino sobre lo femenino), que se caracteriza por el demente deseo de control, superioridad, guerra, lucha, procreación, apropiación de la verdad y destrucción de los recursos naturales, es decir, por la pulsión de muerte.

Toda la dinámica civilizatoria estuvo guiada por cosmovisiones patriarcales, en cada circunstancia histórica. Nuestro modo de vida patriarcal, que se retroalimenta de procesos recursivos, es el resultado de interpretaciones erróneas de la realidad que indujeron a la formación de nuestras creencias, a partir de las cuales moldeamos instituciones (incluyendo la ciencia y la filosofía) y que, a su vez, con el tiempo, desencadenaron prácticas. desconectado de la compleja dinámica de la realidad, muchas veces autodestructivo. Desafortunadamente, este tema ha sido poco estudiado y solo ha comenzado a ser mejor entendido por los nuevos ciencias de la complejidad, de la segunda mitad del siglo XX. En el centro de esta fenomenología cultural, que permea todas las formas de convivencia jamás experimentadas, está el animal humano desarraigado, con sus formas y objetivos de vida conflictivos, que nos arrastró a la crisis existencial que se presenta en este siglo XXI.

Este hallazgo, que estamos condicionados a una prisión patriarcal, está bien argumentado, por ejemplo, en este pasaje del libro perros de paja (Record, 2002), de John Gray: “Cuando los humanos llegaron al Nuevo Mundo hace unos 12 años, el continente estaba repleto de mamuts, mastodontes, camellos, perezosos terrestres gigantes y docenas de especies similares. La mayoría de estas especies nativas fueron cazadas hasta la extinción. Según (Jared) Diamond, América del Norte perdió alrededor del 70 % de sus grandes mamíferos y América del Sur el 80 %. La destrucción del mundo natural no es el resultado del capitalismo global, la industrialización, la "civilización occidental" o cualquier falla en las instituciones humanas. Es la consecuencia del éxito evolutivo de un primate rapaz excepcional. A lo largo de la historia y la prehistoria, el avance humano ha coincidido con la devastación ecológica”.

Llegamos al siglo XXI con un planeta atestado de casi 8 mil millones de personas (teníamos sólo 4 millones de habitantes en el planeta hace 12 mil años), con ecosistemas altamente degradados y con una condición climática global en creciente e irreversible convulsión. Solo por mencionar solo uno punto crítico sobre la magnitud de la gravedad de la crisis ambiental, ya existen estudios de modelización climática (Centro Hadley en la Oficina Meteorológica del Reino Unido) señalando que la capa de hielo del Ártico, que existe desde hace millones de años, podría desaparecer por completo ya en 2035, dentro de solo 14 años. Si el planeta ya se está convulsionando con catastróficos incendios forestales e inundaciones urbanas, ¿qué se puede esperar como respuesta del metabolismo de la Tierra sin la presencia del hielo del Ártico?

Por lo tanto, China probablemente será el último país en experimentar un crecimiento económico, siguiendo los mismos estándares de bienestar material de la Ilustración que Occidente. Abrazó el capitalismo cuando la Tierra ya no tenía la capacidad de regenerarse de la degradación provocada por el hombre. Durante las últimas cinco décadas, nuestra huella ecológica, resultado del modo de vida capitalista, ha ido mucho más allá de la biocapacidad de la Tierra, como se muestra en el siguiente gráfico. Según Global Footprint Network (GFN), a partir de 1970, la humanidad comenzó a alcanzar el techo de biocapacidad de la Tierra (esfuerzo para compensar los recursos que usamos y absorber los desechos que producimos) antes del 31 de diciembre de cada año. Es decir, comenzamos a consumir la Tierra más allá de lo que es capaz de regenerar, y esto es en gran parte consecuencia del alto costo ambiental del Estado de Bienestar occidental. Actualmente, nuestra huella ecológica consume el equivalente a 1,7 Tierras, lo que significa que ahora la Tierra tarda un año y ocho meses en regenerar lo que consumimos en un año.

A modo de aclaración, GFN es una organización internacional, un socio global de la Red WWF, que monitorea indicadores de sostenibilidad global. Según la GFN, el término “biocapacidad” se refiere a la “capacidad de los ecosistemas para producir materiales biológicos utilizados por las personas y para absorber los desechos generados por los seres humanos, bajo los regímenes de manejo actuales y con las tecnologías de extracción actuales”, mientras que la expresión “ecosistemas huella” es “una medida de cuánta área de tierra biológicamente productiva y cuánta agua requiere un individuo, una población o una actividad para producir todos los recursos que consume y absorber los residuos que genera, utilizando la tecnología y la gestión de recursos vigente prácticas”. La metodología de cálculo utilizada para estos dos parámetros de sostenibilidad es el gha estándar (hectáreas globales). Ahora en 2021, nuestra huella ecológica total ha aumentado un 6,6 % con respecto a 2020, mientras que la biocapacidad total solo ha aumentado un 0,3 %, lo que demuestra que nos acercamos cada vez más rápido a la posibilidad de un colapso climático.

El hecho es que en términos de progreso tecnoeconómico y sus correspondientes efectos colaterales que generan enormes desigualdades regionales, inestabilidades geopolíticas y profundas devastaciones ambientales, la China de hoy puede no estar muy lejos de la Inglaterra de la época victoriana (1837-1901), que consolidó la Revolución Industrial, o los Estados Unidos (y Europa Occidental) del período posterior a la Segunda Guerra Mundial, que promovieron la Edad de Oro del capitalismo. No se puede garantizar que China seguirá una dinámica diferente, por mucho que haya asumido el propósito de una “civilización ecológica” e implementando efectivamente buenas prácticas de sostenibilidad. A lo sumo, puede y probablemente hará algo menos impactante ambientalmente que Occidente, que, desde que el tema ambiental entró en la agenda mundial a principios de la década de 1970, ha estado adoptando estrategias retóricas como “desarrollo sostenible”, “descarbonización”, “ transición energética” y “capitalismo verde”, todos ellos no tan efectivos como el drama climático que estamos viviendo, especialmente en el campo de la política y la ética.

Si China realmente quisiera innovar, forjando una nueva sociabilidad planetaria, social y ambientalmente inclusiva, poniendo fin al predominio dinámico de la milenaria cultura patriarcal, que sería consecuente no sólo con lo mejor de sus ricas tradiciones culturales ancestrales, que dialogan bien mejor con la dinámica imbricada del mundo real que su establecimiento político, primero debería repensar radicalmente su adhesión al mito del progreso tecno-economista que guió el eurocentrismo, buscar un enfoque diplomático que convenciera a Occidente de sus errores a lo largo de la historia y promover acuerdos multilaterales para combatir las profundas desigualdades regionales, la creciente beligerancia digital y la colapso del entorno inminente. Sin embargo, parece estar más orientado por la ceguera de la dinámica de la cultura patriarcal, en mantener el racionalismo que orientó la civilización a partir de la modernidad, un camino ecocida en el que el hombre siguió ignorando la complejidad del mundo real e insistía en moldear el mundo. a su imagen, que nos arrastró al abismo del siglo XXI.

Ya es hora de abandonar la quimérica idea de progreso, heredada de la Ilustración eurocéntrica. El legado que dejó la idea de progreso detrás de las recetas de desarrollo y crecimiento económico fue una civilización que actualmente consume un 74% más de lo que los ecosistemas de la Tierra pueden regenerar. Solo el patrón de consumo estadounidense necesitaría 5 Tierras para ser viable, un patrón que aún persiguen casi todas las naciones, y China hoy no está tan lejos de asumir la vanguardia de este camino que nos lleva a la catástrofe planetaria (ver gráfico a continuación), considerando que aún quedan 550 millones de chinos para disfrutar del bienestar material de la anhelada clase media y que la huella ecológica estadounidense tiende a disminuir junto con su declive económico. Ante el flagelo mundial que se anuncia, la idea de “progreso”, junto con sus derivaciones como “crecimiento” y “desarrollo”, debe ser extirpada de nuestra noción de civilización y sustituida por la de “adaptación”, que es mucho más más cerca de la dinámica inherente a la complejidad de los ecosistemas de los que somos parte integral.

El cambio climático nos llama a reorientar radicalmente lo que entendemos por proceso civilizatorio. Primero, necesitamos una instancia de gobernanza global que alcance los consensos necesarios entre los países más desarrollados, con el propósito de cambiar el sistema-mundo capitalista. En segundo lugar, es urgente adoptar una política civilizatoria para repensar los fundamentos de la convivencia humana, que incluya al menos los siguientes enfoques: 1) la implementación de estrategias para reducir gradualmente la carga demográfica sobre la Tierra, para mitigar los efectos devastadores de los cambios climáticos ya en marcha; 2) la articulación de una democracia global que tolere el pluralismo de formas de vida; 3) el rescate del sentido de comunidad y la preservación de los bienes comunes, destruidos por las relaciones de mercado narcisistas, excluyentes y depredadoras; 4) la formulación de una nueva economía relacional, que recupere su sentido original, que es dar centralidad a la vida y al cuidado de nuestra Casa Común, y no a la acumulación y el consumo.

Sin embargo, la dinámica global en curso sigue siendo la misma que siempre. China, por un lado, conquistó su lugar prominente en el sistema-mundo capitalista, un objetivo que también persiguen la mayoría de los países. Estados Unidos, por su parte, se esfuerza por no perder su posición como la mayor potencia económica. Es decir, el capitalismo depredador sigue su curso abrumador. Tanto el actual “Plan Biden”, que pretende aportar alrededor de US$ 6 billones a su economía en 2022, aumentando progresivamente a US$ 8,2 billones en 2031, como el mega tratado de libre comercio, denominado Acuerdo Integral de Asociación Económica Regional (RCEP). ), celebrada por Xi Jinping en noviembre de 2020, representan la continuación de la depredación de nuestro planeta. Este bloque comercial se extiende desde China hasta un mercado de 2,2 millones de personas y 26 billones de dólares, equivalente a un tercio del PIB mundial. A pesar de la retórica y las implementaciones de sustentabilidad incrustadas en estos gigantescos emprendimientos, en el fondo representan iniciativas que tienen todo para seguir exacerbando aún más la dinámica ecocida del Capital.

Al igual que con quinientos años de dominación occidental, China, al adoptar una economía de mercado, puede no solo estar destruyendo irremediablemente lo mejor de su rica tradición cultural milenaria y sus vastos recursos naturales, sino también contribuyendo a la clemencia de nuestra sensible, frágil y ya ecosistema de la Tierra sacudida. Ya no tenemos tiempo para experimentar de forma híbrida con los modelos fallidos del siglo XX. Contrariamente al pragmatismo de Deng Xiaoping, no solo importa el “color del gato”, importa todo. La realidad cambiante de una nación del tamaño de China, dentro de una dinámica capitalista globalizada, es mucho más compleja de lo que uno imagina.

La gran pregunta de nuestro tiempo es cómo va a afrontar la humanidad estos callejones sin salida entre la voracidad de la depredación capitalista y el creciente agotamiento de los ecosistemas. Si realmente aún tenemos tiempo, considerando que el insondable grado de afectación del metabolismo terrestre, provocado por nuestra conducta depredadora, no ha desencadenado ya un movimiento inercial que llevará a la Tierra a otro nivel físico que haga inviable nuestra permanencia en el planeta, tendremos dos opciones: (1) adaptación planificada, que requiere una importante y urgente regeneración del estado-nación y de nuestro sistema productivo; (2) o adaptación forzada, la incierta apuesta por la metamorfosis de la actual condición humana depredadora vía barbarie, que se presenta como el escenario más probable.

Los turbulentos acontecimientos de principios de este siglo indican que estamos irremediablemente enredados en un proceso adaptativo complejo, con sus interacciones caórdicas y retrointeracciones. La adaptación forzada está cada vez más presente en nuestro horizonte trágico. Desafortunadamente, muy pocos actores sociales están lo suficientemente abiertos para absorber las nuevas contribuciones teóricas de la ciencias de la complejidad, especialmente en la política y la ética. Ahora solo podemos creer que, en el seno de los fenómenos emergentes que nos esperan, sobre los que el animal humano tendrá cada vez menos margen de dominio e influencia, China puede ser la última frontera para mantener el orden y la razón, que confronta y reprime las emociones. y desórdenes, sin los cuales la vida (humana y otros organismos vivos) nunca habrían realizado su largo, misterioso e incierto viaje.

Antonio Sales Ríos Neto es escritor y activista político y cultural.

Referencias

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