por JOSÉ ELI DA VEIGA*

Extractos seleccionados por el autor del libro recién publicado.

El objeto central de este libro es la recepción, por parte de las humanidades, de la propuesta de una nueva era, surgida de la llamada ciencia del sistema terrestre, tema del libro de 2019. Dicha recepción estuvo lejos de ser homogénea, incluyendo el rechazo explícito incrustado en la expresión 'Capitaloceno'. El juego de palabras se ha utilizado para enfatizar que el aumento del daño a los ecosistemas no debe culparse a la especie humana, sino al capitalismo.

Huelga decir que tal protesta provino de los investigadores de humanidades más escandalizados por el hallazgo de que parte de sus pares se estarían tragando lo que les sonaba como una imposición abusiva de la cronología de las geociencias. Aparentemente, un caso típico de desajuste entre las “dos culturas”.

Ha habido una tenue, si acaso, reducción en la distancia que ha separado lo que el físico molecular y novelista británico CP Snow (1905-1980) consideró como dos culturas, en una famosa conferencia de Cambridge el 7 de mayo de 1959 (Edusp, 1995). Las iniciativas que realmente compensen el reduccionismo impuesto por la cada vez mayor –y forzada– fragmentación del conocimiento en nuevas disciplinas son aún demasiado incipientes.

Conviene, por tanto, conocer el vídeo de la conversación “Ciencia y humanidades sesenta años después”, realizada en el IEA/USP, exactamente en el sexagésimo aniversario de la conferencia de CP Snow. Con protagonistas comprometidos desde hace tiempo con los desafíos transdisciplinarios: los profesores titulares Sonia Barros de Oliveira (Geociencias-USP) y Ricardo Abramovay (IEE-USP):

El contenido de este libro muestra ciertamente la etapa actual de uno de los principales choques entre ambas culturas, siguiendo los pasos de CP Snow, cuando propuso una descripción analítica de la recepción de la idea del Antropoceno por parte de las humanidades.

Sin embargo, lo que más parece revelar tal ejercicio es el conocimiento incipiente de las dos culturas respecto de las cuatro dinámicas históricas de la Tierra: el planeta, la vida, la naturaleza humana y la civilización. Quizás más aún: la debilidad teórica de la mayoría de las ciencias y de casi todas las humanidades.

Plano

La exposición sigue patrones similares al mencionado libro de 2019: tres capítulos, muy diferentes en contenido y estilo. El primero propone una síntesis, en la línea de la divulgación científica, de lo que hay que saber sobre los debates más relevantes, invitando al lector a sobrevolar lo más importante del tema, antes de conocer sus intrincados fundamentos científicos y filosóficos.

El segundo es una inmersión profunda en la evidencia, a través de la inspección de documentos clave, con un sacrificio mínimo de precisión en nombre de una mayor eficacia comunicativa. Tal es la naturaleza de los dos artículos científicos en los que se basa: 'La ciencia de la sostenibilidad' (2021) y 'Antropoceno y humanidades' (2022). Al presentar una selección de la literatura más candente, el segundo capítulo es una enfática invitación a reflexionar sobre los aportes más valiosos de la segunda cultura sobre el Antropoceno.

El tercero, mucho más teórico, busca desentrañar una de las mayores dificultades encontradas en las reacciones de las Humanidades ante la idea del Antropoceno: la relación entre las “nuevas ciencias de la complejidad” y el materialismo darwiniano. Con hallazgos que conducen a varias preguntas, presentados en un estilo que no es tan ligero como el del primer capítulo porque la inevitable disección de ciertas ideas implica un mayor grado de abstracción.

El lector se dará cuenta fácilmente de que este libro no puede pretender proponer soluciones a los múltiples problemas, de carácter epistemológico, revelados por las investigaciones de las que resulta. Mucho menos involucrarse en discusiones sobre ontologías y sus eventuales “giros”. Aun así, puede abrir caminos que faciliten la superación, eminentemente científica, más que filosófica, de los vacíos y desafíos identificados, título del epílogo.

Al acercarse a él, el lector también habrá notado que muchos pasajes de este libro solo confirman la necesidad de desterrar razonamientos como “si es esto, no puede ser aquello”. Casi siempre, tales adicciones deben ser revertidas, gracias al “también”, al “de la misma manera”, o al “al mismo tiempo”.

Más: muchas veces, en lugar de “sí o no”, se impone “ni presente ni ausente”, como destacó el filósofo australiano Peter Godfrey-Smith en una entrevista al geógrafo Eduardo Sombini, en el Ilustre, De FSP, del 2 de julio de 2022. Siempre será preferible buscar lo que pueda haber de razonable en cada discurso, pues una de las principales apuestas de este libro es persuadir al lector de que, con extrema frecuencia, lógicas contrarias se nutren, complementándose. entre sí mientras se oponen.

Evolución y dialéctica

Lo dicho en este primer capítulo no agota los desacuerdos sobre el vínculo entre evolución y dialéctica. También existe, por ejemplo, una especie de adicción a dejar de lado, o simplemente ignorar, los dos tipos de contradicciones no antagónicas, en las que los opuestos se reproducen en movimientos que pueden ser ondulatorios o embrionarios. Además, todavía están muy de moda los filósofos que rechazaron la idea de que pudiera existir alguna contradicción (o tensión) fuera de la mente humana, lo que escandaliza a muchos científicos. Por ejemplo, los que estudian el desarrollo celular.

Dos ciencias en coevolución

La revisión presentada hasta ahora sugiere que la ciencia de la sustentabilidad y la ciencia del sistema terrestre son iniciativas en evolución conjunta. Tal vez incluso puedan resultar, en el futuro, en una nueva ciencia unificada, fruto de una especie de simbiosis o hibridación.

Sin embargo, como ni siquiera es una hipótesis comprobable, tal sugerencia debe entenderse solo como una conjetura útil para monitorear los resultados de futuras investigaciones, ya que ciertamente mostrarán la aproximación o distancia entre tales propuestas heurísticas integrales.

Por el momento, estos dos candidatos a las ciencias transdisciplinares parecen participar en una suerte de disputa por la legitimidad, en la que la ciencia del sistema terrestre está mucho más avanzada, pero en clara desventaja potencial al considerar el mayor alcance, pertinencia, relevancia y oportunidad de una ciencia de la sustentabilidad.

Sea cual sea el resultado, una cosa ya parece segura: todo dependerá del desarrollo de la investigación sobre la complejidad. Nada de esto puede avanzar mientras no sea posible deshacer la ilusión meramente “sistemática”.

Fundación de las humanidades científicas.

Llegados a este punto, la cuestión más importante sólo puede centrarse en las posibles vías de superación de lo que antes se denominaba “evolucionismo lineal y teleológico”, dominante entre los mejores análisis sobre el proceso civilizatorio, fundamento de lo que debe entenderse por Humanidades, el empezar con la ciencia.

Así, la tercera parte de este libro no podía dejar de presentar lo que prometen ser pistas para un futuro que enfrenta el desafío de ir más allá de una sucesión de etapas de desarrollo, resultado de precarias interpretaciones de las relaciones entre tecnologías y formas de organización. Un ejercicio que inevitablemente plantea interrogantes sobre lo que se ha dado en llamar “complejidad”.

la ecología

Es en este sentido fundamental que la Ecología, como ciencia de complejidades, interacciones y compatibilidades, es constitutiva del pensamiento darwiniano e incluye todos los componentes y tendencias evolutivas de las sociedades humanas, que reaccionan a las presiones del clima, el medio ambiente y la historia.

La interferencia permanente, o la relación de habitación recíproca, entre “naturaleza” y “cultura” es —en el texto darwiniano y en lo que en él se inspira— el crisol de la comprensión de complejos procesos socioevolutivos que hoy deben constituir el programa de un ecología científica.

Especialmente en su necesaria confrontación con la cuestión de los límites y equilibrios entre los componentes humanos del desarrollo de la naturaleza y lo que tal "naturaleza" (en el sentido de un entorno global en continuo cambio) no puede dejar de imponer como ser, en su "metabolización (Noción marxista, como es más conocida hoy en día) de modificar los artefactos, sus condiciones últimas de compatibilidad y sus propias “normas de reacción”.

Es esta comprensión de los límites la que aún no ha podido alcanzar, a pesar de las incesantes advertencias, una ecología científica que integre verdaderamente los parámetros transformadores de la actividad económica y el análisis de sus consecuencias naturales y sociales a largo plazo.

El gran movimiento de la civilización según Darwin, único verdadero fundador de la racionalidad ecológica, necesita hoy de Marx para que la cinta de Möbius no deje de ser símbolo del infinito. El problema es que Marx y Engels, a partir de 1862, a pesar de haber mantenido una simpatía materialista por Darwin, buscaron caracterizar el concepto central de la selección natural como “ideológico”. Tal prejuicio llevó a muchos marxistas a atribuir a Darwin la responsabilidad de la aparición de un “darwinismo social” burgués. Las consecuencias pueden medirse por el hecho de no reconocer, en la antropología del naturalista, una verdadera dialéctica de la naturaleza que los dos revolucionarios alemanes no habrían repudiado si la hubieran estudiado y entendido.

Respecto a la muy delicada relación entre Darwin y Marx, vale la pena prestar atención al aporte de Lilian Truchon, en el número 407 de la revista El pensamiento. “Dado que el aporte fundamental de Marx está del lado de la historia social, y no de la articulación de lo “natural” y lo “social” (que se debe a Darwin), no necesariamente hay una “confrontación” entre Marx y Darwin, como muchos dicen.”

Lo que existe es una diferencia entre dos puntos de vista sobre la historia, uno vinculado a la dinámica larga de los eventos evolutivos, el otro a la dinámica mucho más corta de los eventos históricos. En cuanto al futuro de la humanidad, ambos tienen en común el objetivo universalista de un movimiento de lucha que tiende a producir su propia abolición.

Darwin, cuando informa sobre una tendencia evolutiva a la que llama “civilización”, que se caracteriza por la tendencia a reducir la lucha biológica en favor de una ética antiselectiva y de instituciones destinadas a neutralizar sus últimas consecuencias eliminatorias (es decir, por la “tendencial eliminación de eliminación"). Marx, cuando identifica los elementos objetivos del comunismo como un “movimiento real” que suprime el actual estado social en busca de una “sociedad sin clases”, es decir, sin lucha.

Contrariamente a lo que pensaban los teóricos de la Escuela de Frankfurt (especialmente Horkheimer y Adorno), el problema no es el uso excesivo de la razón en las relaciones humanas entre sí y con la naturaleza. El sistema de maximización de beneficios a corto plazo muestra la ausencia de inteligencia racional global y de previsión, en favor de una racionalidad sectorial miope que es “hipertélica”. Es decir, la situación en la que algo excede los fines para los que fue concebido.

Lo que importa, por tanto, es combatir de manera inequívoca la violencia regresiva de un sistema que impone una competencia desenfrenada a los actores de la producción en la explotación irreflexiva e irracional de sectores vitales de la naturaleza. Es de esto que los humanos, asociándose según "un plan deliberado", deberían hoy, no menos deliberadamente, liberarse.

impases y desafío

Casi nada se sabe sobre la vida social de los humanos en épocas consideradas 'prehistóricas', ni siquiera en el intervalo de unos pocos milenios que separó el giro neolítico del surgimiento de las primeras civilizaciones. Pero, a partir de entonces, es indiscutible que el desarrollo de las sociedades se vio muy favorecido por el frenazo meteorológico, tras un período glacial que duró unos 100 años.

Lo que se puede decir, con razonable certeza, es que, antes de la llamada revolución neolítica o transición demográfica, o “primera revolución agrícola”, la evolución humana dependía esencialmente de la depredación, la extracción de plantas, la pesca y la caza.

Esto quiere decir que la atenuación climática de los últimos 12 mil años permitió el llamado 'proceso civilizatorio', a pesar de algunas alteraciones abruptas y calamitosas. Como, por ejemplo, el que, hace 4,2 años, desintegró el Estado semítico mesopotámico, en la región de Acadia (centro del actual Irak); en el mucho más famoso “colapso maya”, entre los siglos VIII y IX; en el colapso del asentamiento nórdico en Groenlandia hace unos seiscientos años; o, entre 1640 y 1715, con la 'Crisis Global del Siglo XVII', en plena llamada Pequeña Edad de Hielo, que acabó con un tercio de la población mundial.

Aún con tales inestabilidades, el breve lapso de los últimos 12 milenios fue tan diferente a todo lo que le precedió en los 4,5 millones de años de historia planetaria, que las geociencias acordaron bautizarlos con el prefijo Holo, para señalar que esta sería la temporada más reciente.

Sin embargo, el mantenimiento de tan formidables constancias ecológicas que condujeron a avances sociales decisivos, impulsados ​​esencialmente por grados razonables de cooperación y cohesión entre humanos, se volvió muy dudoso. Tal ventaja comparativa se ha desregulado por excesivas influencias artificiales de sus propias actividades.

Así, para distinguir esta nueva etapa, en la que la perdurabilidad de la vida en la Tierra pasó a depender demasiado de la conducta de una sola especie -la humana-, la mayoría de los investigadores que se ocupan de las Geociencias consideraron mucho más adecuado sustituir el prefijo Holo, proponiendo que en el nuevo almacén.

Aunque aún no se ha hecho oficial, ni siquiera en un congreso mundial de las propias Geociencias, la propuesta de llamar Antropoceno a la Época posterior al Holoceno fue muy bien recibida en varias otras áreas del conocimiento. Incluso en lo que respecta al consenso de que su fecha de nacimiento fue el inicio de la denominada “Gran Aceleración”, a mediados del siglo XX.

Sin embargo, como tratamos de explicar en el segundo capítulo de este libro, esto no fue lo que sucedió con varios sectores de las Humanidades, cuando ellos –con mucha demora– comenzaron a posicionarse sobre el tema. Dado que el capitalismo sería responsable del daño a los ecosistemas, en lugar de los humanos en su conjunto, sería más correcto llamar a la nueva Época Capitaloceno, en lugar de Antropoceno. Pero, como conviven varias concepciones sobre el propio capitalismo, con las periodizaciones más divergentes, todo indica que esta discusión ha entrado en un serio y grave impasse.

En rigor, esta habría sido la síntesis conclusiva de un libro dedicado a la descripción analítica de las reacciones de las Humanidades ante la propuesta del Antropoceno, engendrada en la 'Ciencia del Sistema Tierra'. Sin embargo, el mismo hallazgo resultó del examen, por separado, de las discusiones teóricas de la 'Ciencia de la Sustentabilidad' concurrente (2.1) y de las Humanidades, en general (2.2). En ambos, cualquier avance depende de la investigación sobre la 'complejidad'. O, mejor dicho, ambos tienen una gran necesidad de un progreso más sustancial en las "nuevas ciencias de la complejidad".

Todo indica que este puede ser considerado otro grave y grave impasse, ya que, como se mostró al inicio del tercer capítulo, es poco probable que los investigadores envueltos en tan espinoso embrollo logren salir de la Torre de Babel que, involuntariamente, ayudó a construir.

De nuevo, este podría ser el resumen, un poco más incisivo, de este libro. Sin embargo, la dinámica de la investigación también sugirió que la principal debilidad de la investigación de la complejidad radica en su escasa atención a la teoría de la evolución de Darwin. Una carencia tan grave que quedan en la sombra dos pensadores que, desde la década de 1980, vienen haciendo importantes aportes al tema: Peter A. Corning y Patrick Tort.

Entonces, el mejor resumen concluyente de este libro es quizás la constatación de que las humanidades, como la mayoría de las ciencias, siguen siendo predarwinianas. El desafío, por lo tanto, es llevar adelante la reconsideración esencial del pensamiento de Darwin y Marx, que se suscita con el cierre del tercer capítulo.

Principalmente porque las Humanidades siguen entendiendo la relación entre naturaleza y cultura como una secuencia de dos universos separados por algún operador de ruptura. Como ya se mencionó, la diferencia es que, para algunos, la frontera no estaría en la posesión del lenguaje simbólico, sino en la invención del fuego, en la prohibición del incesto, en el registro externo de la memoria en soportes permanentes, en la existencia de rituales funerarios o en la fabricación de herramientas.

En todas estas variantes, la cultura surge de algún cambio cualitativo, que tiene el carácter irruptivo de un acontecimiento singular, introduciendo la novedad. La única antropología libre de tal orientación fue la propuesta por Charles Darwin, en su segunda gran obra, El descenso del hombre, publicado en 1871. Desgraciadamente, desdeñado por los darwinistas de todos los tiempos y sectores, así como por las Humanidades en su conjunto.

Para Darwin, el pasaje no es simple, sino inverso. El movimiento naturaleza > cultura no produce ruptura. La cultura es lo opuesto a la naturaleza y viceversa. Lo que precedió a la cultura subsiste en todos los puntos de su desarrollo, dada la imposible ruptura con la naturaleza. La interferencia permanente —o relación de alojamiento mutuo— entre naturaleza y cultura es, en la antropología darwiniana, idéntica a la más frecuente de las relaciones dialécticas: la de la continuidad en la discontinuidad.

Tampoco podría el núcleo de la teoría expuesta en su conocido primer gran trabajo, El origen de las especies, de 1859. En la dinámica denominada “selección natural”, los responsables de la reproducción, los llamados replicadores, resultan de superar la contradicción entre las variaciones aleatorias espontáneas y las presiones persistentes de las circunstancias ambientales. Una dinámica simultáneamente demográfica y biogeográfica.

Es una pena que Marx no se diera cuenta del alcance de las dos revoluciones científicas darwinianas. Incluso elogió el primer gran libro, pero con razón condenó las dos extrapolaciones ideológicas posteriores de la idea de selección natural, inventadas ya en la década de 1860: la liberal, de Herbert Spencer, y la intervencionista, de Francis Galton. Por eso ni siquiera leí la segunda gran obra, perdiendo la oportunidad de encontrar una base ecológica para su poderoso materialismo.

Sin embargo, al atribuir una altísima relevancia a las ciencias naturales, Marx se vio llevado a adoptar un concepto, procedente de la todavía naciente bioquímica, para hacer incesantes analogías sobre las relaciones entre sociedad y naturaleza: el metabolismo. Es decir, el conjunto de reacciones químicas, en el interior de las células, que garantizan la vida. Fenómeno que involucra dos dinámicas: la biosintética (anabolismo) y la degradativa (catabolismo), ambas irreversibles, distintas, pero interconectadas, cuyo resultado es la vida.

A contracorriente, los actuales ecomarxistas, o ecosocialistas, se esfuerzan por recuperar y ensalzar el uso de la analogía metabólica como una de las más dialécticas. Lástima que exageren al afirmar que Marx previó la crisis ecológica del Antropoceno, sólo porque se refirió –una sola vez y brevemente– a la posibilidad de debilitar tal proceso metabólico. La afirmación de que una ecología ya estaría presente en la propia obra de Marx es inapropiada.

En resumen: aún no ha comenzado el deseable acercamiento entre las teorías de Marx y Darwin, una dinámica que quizás haga que las Humanidades y las Ciencias del Sistema Terrestre coevolucionen hacia una Ecología que sea, al mismo tiempo, social y natural.

*José Eli da Veiga es profesor titular del Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de São Paulo (IEA-USP). Autor, entre otros libros, de El Antropoceno y la Ciencia del Sistema Terrestre (Ed. 34).

referencia

José Eli da Veiga. El Antropoceno y las Humanidades. São Paulo, ed. 34, 2023, 208 páginas (https://amzn.to/3qvCuRP).

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