Por Eleutério FS Prado*

En la campaña de Bolsonaro, la dimensión negativa del capital, en las formas de corrupción y libertinaje, se asoció a los militantes de izquierda y, en particular, a los miembros del Partido de los Trabajadores.

Para entender mejor el antisemitismo, es interesante confrontar las tesis de Moishe Postone y Slavoj Zizek. El primer autor examinó este tema a partir de una interpretación original de La capital de Karl Marx, registrado en el libro Tiempo, trabajo y dominación social (Boitempo, 2014). Zizek, por otro lado, es bien conocido por su marxismo/hegelianismo heterodoxo influenciado por Jacques Lacan; su tesis sobre el origen del antisemitismo, esbozada en esta perspectiva, se encuentra en “Las dificultades de lo real” (capítulo 4 del libro Cómo leer a Lacan, Zahar, 2010).

Comprender este fenómeno histórico sigue siendo muy importante. En forma de conocimiento de fondo, se puede utilizar, apostamos aquí, para comprender los neofascismos e incluso los neonazismos que están surgiendo en el capitalismo contemporáneo, en varios países del mundo.

Cabe señalar, de entrada, que estos autores rechazan que el antisemitismo que predominó sin trabas en Alemania, entre principios de la década de 1930 hasta el final de la Segunda Guerra Mundial, pueda interpretarse como un mero prejuicio, como una simple ideología. o incluso como un “truco” de un partido político para ascender y mantenerse en el poder. Para examinar las tesis de estos dos autores, comenzamos con el segundo mencionado

Tras el final de la Primera Guerra Mundial, Alemania atravesó un período económico muy difícil, con intensas luchas sociales, en particular, con una agudización del conflicto de clases entre la burguesía y los trabajadores, que quedó inscrito en la memoria de los alemanes en general. y quedó inconsciente, manifestándose así como angustia, abatimiento y una gran ira. En el aire se respiraba una nostalgia por una nación que había sido poderosa en el pasado cuando imperaba el Imperio Alemán, pero que ahora, ante la realidad democrática de la República de Weimar (1919-1933), se presentaba con una rutina diaria de derrotas y humillaciones.

Esta situación fue luego apropiada a principios de la década de 1930 como traumática, un estado de desorden que el pueblo alemán necesitaba superar. El partido nazi actuó así a través de un discurso unificador basado en el discurso de un gran líder que dictó lo que es verdad sobre la realidad social y lo que es correcto hacer para que este pueblo retome un destino que supuestamente le corresponde. La nación alemana deseaba entonces – por este medio autoritario y, incluso. totalitario: encontrarse con un futuro más próspero, más armonioso y más grandioso.

Para lograr este objetivo, el partido nazi actuó a través de una intensa propaganda anticomunista y antisemita en la formación de la imaginación del pueblo alemán para proporcionar una justificación, obviamente fantasiosa, a los desastrosos sucesos que se observaron en el pasado reciente. de esa nación europea.

No se trataba, según Zizek, de aprehender un trauma engendrado por la crisis económica y social de la década de 1920, con el objetivo de superarlo. De hecho, ocurre sólo después. Diferentemente, se trataba de revivir y reelaborar la desastrosa experiencia como un trauma a través de un discurso de poder total que pretendía, sin ir a las causas reales, superar los puntos muertos de la situación en Alemania. El método de acción que correspondía a este discurso profundamente antidemocrático sólo podía ser la violencia contra los supuestos “enemigos” de la nación.

Es, por tanto, con esta perspectiva que Zizek aprehende el antisemitismo. Aparece, entonces, como una transfiguración de la lucha de clases. El antisemitismo “reifica” (encarnándolo en un grupo particular de personas) el antagonismo inherente a la sociedad: trata a la “judeidad” como la Cosa que, desde afuera, invade el cuerpo social y perturba su equilibrio. Lo que sucede en el cambio de la lucha de clases estricta al antisemitismo fascista no es solo una simple sustitución de una figura enemiga (burguesía, clase dominante) por otra (judíos).

He aquí, la lógica de la lucha es totalmente diferente. En la lucha de clases, las clases mismas forman parte de un antagonismo inherente a la estructura social, mientras que para el antisemita el judío es un intruso extranjero que provoca el antagonismo social. Entonces, para restaurar la armonía social, lo único que se necesita hacer es aniquilar a los judíos.

Para Zizek, por lo tanto, el antisemitismo es la posición del judío como personificación del capitalista colocado como un invasor no deseado y pernicioso en una sociedad que se presenta como un todo potencial. Pues bien, Postone – en el artículo “Antisemitismo y nacionalsocialismo”[1] – presenta una tesis que difiere de la aportación de Zizek.

Su punto de partida es que el Holocausto tuvo un sentido de misión ideológica y, lo que es más importante, se caracterizó "por una ausencia de funcionalidad". Los judíos no fueron exterminados por fanatismo económico, militar o incluso excesivo. Fueron exterminados fría y sistemáticamente por ser judíos. Ahora, esto lleva a la pregunta: ¿por qué?

Señala, en primer lugar, que los judíos llegaron a ser representados como la personificación, algo misteriosa, de un poder intangible, abstracto y universal. Ahora bien, ese poder, para Postone, consistía simplemente en el poder del capital, el sujeto automático de la sociedad moderna. He aquí, tal poder disruptivo, a través de un proceso de transferencia inconsciente, pero manipulado conscientemente por los fascistas, fue asociado al pueblo judío. A los ojos del pueblo alemán, pasaron a ser vistos como si fueran la encarnación viva de la codicia, el exceso, la ganancia sin trabajo, la desorganización de la producción. Nótese que esto es posible porque el capital siempre “desaparece” en las formas concretas a través de las cuales se manifiesta.

A los judíos, argumenta, ya no se les consideraba meros representantes del dinero. El antisemitismo tradicional ahora estaba superpuesto con un deseo de aniquilación total. Ahora, estos semitas son culpados por la abrumadora crisis económica y social – desempleo masivo e incluso hiperinflación – que sufrió Alemania. Se les identifica con los males del proceso de industrialización y urbanización, convirtiéndose en los fantasmas responsables del declive de las clases y estratos tradicionales y del surgimiento de un proletariado industrial cada vez más organizado y exigente.

Esto es lo que dice Postone: “Cuando uno examina las características específicas del poder atribuido a los judíos por el antisemitismo moderno – abstracción, universalidad, movilidad – es sorprendente que todas ellas son características de la dimensión de valor de las formas sociales analizadas por Marx. . Cabe señalar que esta dimensión, como el supuesto poder de los judíos, no aparece como tal, sino que aparece siempre a través de un vehículo material y concreto, la mercancía [y, debe completarse, el dinero, formas aparentes y sucesivas del capital en proceso de valorización].

Lo abstracto y lo concreto se funden en la mercancía de tal manera que se convierte, en palabras del mismo Marx, en algo “sensible y suprasensible”. Pero no es así como aparece en el mundo cotidiano. Como esta contradicción es insoportable para el sentido común, la mercancía sólo puede ser aprehendida por éste a través de formas de pensamiento que la desplazan en un intento de abolirla.

Desde esta perspectiva, a través de una disociación entre lo concreto y lo abstracto, se hizo posible asimilar lo concreto al pueblo alemán y lo abstracto al pueblo judío. De esta forma, las realizaciones materiales del capitalismo, así como las máquinas, la tecnología, las fábricas aparecen como realizaciones del espíritu disciplinado, trabajador y creativo del primero, mientras que los desórdenes, las crisis y sus resultados, así como el espíritu mezquino del individualista burgueses, se colocan sobre la espalda del segundo. El antisemitismo, por lo tanto, hace un corte en la sociedad, separando lo “bueno” de lo “malo” falsamente, pero basado en una duplicidad dialéctica realmente existente.

Según Postone, esta disociación es posible por el propio modo de ser de la sociabilidad capitalista que se presenta no como una relación social directa, sino como una “relación social de las cosas”. Esta configuración da lugar, según Marx, al fetiche de la mercancía que, en definitiva, consiste en una confusión entre la forma de la relación social -la forma del valor cuya sustancia es el trabajo abstracto- y el soporte de esta forma, que es decir, el valor de uso que genera la obra concreta. Esta confusión, como sabemos, es inherente a la práctica social y no consiste en un mero error subjetivo.

La contradicción interna a la mercancía entre valor y valor de uso se desarrolla en los mercados en una relación externa entre la forma relativa y la forma equivalente. De este modo, el doble carácter de valor de la mercancía aparece, por una parte, como valor de uso concreto y, por otra, como dinero, representante del valor, portador de una abstracción real. Ahora bien, según él, esta “antinomia se suele recapitular a través de la oposición entre las formas de pensamiento positivista y romántica”.

Los primeros toman la concreción de la mercancía como mera concreción, como objetividad material, cayendo así implícitamente en el fetichismo. Las formas sociales se les aparecen entonces como meramente naturales. Los románticos, a su vez, separan lo concreto de lo abstracto inherente a la mercancía, buscando expulsar el fetichismo del mundo real.

Así, “siguen siendo rehenes de la antinomia que producen las relaciones sociales capitalistas”. Buscan, entonces, salvar lo concreto de la abstracción que lo subyuga en la práctica social. Promueven una revuelta contra el dinero en forma de capital financiero y contra aquellos que supuestamente personifican el dinero en esa forma, a saber, los judíos. Es por vestir la fachada del romanticismo que el nazismo pudo aparecer a los ojos de los alemanes como antiburgués e incluso como socialista.

La pregunta que surge ahora es si estas explicaciones, que difieren entre sí pero aún se superponen en parte, pueden usarse para comprender de alguna manera el surgimiento de los “neofascismos” contemporáneos. Aquí se supondrá que sí, para plantear una hipótesis sobre un caso particular: la victoria de la extrema derecha en las últimas elecciones a la presidencia de la república en Brasil.

De entrada, es fácil ver que la explicación de Zizek no ayuda a entenderlo, ya que la fracción social satanizada en este último proceso político eran los militantes de un partido político de centroizquierda y, con ellos, la izquierda en general. Además, el neofascismo en Brasil adoptó una postura conservadora en cuanto a las costumbres y se asoció con el neoliberalismo, ideología que se presenta como capitalista por excelencia.

Ahora bien, si bien Postone ha invocado la particularidad histórica del pueblo judío dentro de Europa para explicar el hecho de que fuera tildado de representante de la dimensión irracional del movimiento del capital, se cree aquí que su tesis puede ayudar en la tarea de comprender el caso brasileño. Se argumenta, en suma, que la disociación entre lo abstracto y lo concreto, que coexiste como unidad contradictoria en las formas sociales capitalistas, también estuvo presente en este caso. Aquí, la dimensión negativa del capital en las formas de corrupción y libertinaje podría asociarse a los militantes de izquierda y, en particular, a los miembros del Partido de los Trabajadores.

Ambos comportamientos son inherentes al capitalismo, particularmente como se presenta en Brasil. La corrupción, además de ser endémica en este modo de producción, hacía tiempo que se había convertido en una forma general de mediación entre la política y el poder económico. Casi todos los partidos principales participaron en este proceso de financiamiento, pero casi solo el PT fue estigmatizado como un partido corrupto que había llevado este crimen a nuevas alturas. El anatema, con la ayuda de la gran prensa y la operación Lava Jato, se le pegó luego en la frente y así ganó el imaginario social.

Liberar las costumbres sociales de las restricciones represivas ha sido un valor de la izquierda durante mucho tiempo. Sucede que se ha desarrollado enormemente en las últimas décadas bajo la égida de la forma mercancía. La necesidad de crear un mercado de bienes superfluos, consumidos por las clases de mayores ingresos, llevó al capitalismo a manipular los impulsos sexuales y el narcisismo de una forma cada vez más abierta y cínica. En consecuencia, en lugar de una sana liberación, se produjo una falsa, que muchas veces terminó en la corrupción de las costumbres y la difusión del libertinaje. Ahora bien, este estigma también se ha pegado en la frente a los movimientos de izquierda en general porque no se oponen hipócritamente a la liberación pervertida y porque la represión es vista como algo aún peor.

En definitiva, si el antisemitismo fue el lema del horrendo Holocausto del pueblo judío, la lógica de disociación en la que se basa puede reaparecer en la sociedad contemporánea. Puede actuar para promover el surgimiento de extremismos de derecha que veneran la violencia, verbal y material, como una forma de acción política. Dichos movimientos siempre apuntan a contener las transformaciones sociales, promover las regresiones políticas, así como perpetuar los privilegios de clase que han perdido toda funcionalidad histórica.

*Eleuterio Prado es profesor titular jubilado del Departamento de Economía de la FEA-USP.

Notas

[1] Postone, Moishe (1986), Antisemitismo y nacionalsocialismo. En: A. Rabinbach y J. Zipes (eds.) Alemanes y judíos desde el Holocausto. Nueva York: Homes and Meier, pág. 302-314.