por MARCEL ALENTEJO DE LA BUENA MUERTE & LÁZAR VASCONCELOS OLIVEIRA*

La esclavitud moderna es fundamental para la formación de la identidad del sujeto en la alteridad de la persona esclavizada.

1.

El cuerpo de Karl Marx no murió, se volvió un fantasma en la conjunción de Jacques Derrida, sus espectros rondan al menos el derrumbe de las cortinas del debate en torno a las ruinas del Muro de Berlín: el “después de la orgía”, como irónicamente lo refirió Jean Baudrillard como analogía con la disrupción del siglo en una profunda crisis realista, demarcada por una ausencia, un nihilismo de una modernidad que no vino después de “la liberación política, la liberación sexual, la liberación de las fuerzas productivas, la liberación de las fuerzas destructivas, la liberación de las mujeres, de los niños, de las pulsaciones inconscientes, la liberación del arte” (1996, p. 9).

La concepción humanista embrionaria del Yo transparente eurocéntrico, que representa la realidad bajo la dialéctica de las facultades y aprisiona los “conceptos espirituales” para luego, insidiosamente, traducirlos a lo “científico” o lo cognoscible, como una forma de capitalizar el poder místico de lo espiritual y preservar lo espiritual bajo el pretexto de la “comprensión iluminada” (WARREN, 2018, p. 218), alcanza su apogeo y ruina en los acontecimientos del siglo pasado.

La realidad da paso a la hiperrealidad, la técnica y el trabajo concreto tienden a subordinarse cada vez más al trabajo abstracto, lo que a su vez transforma la ideología que hizo de la mesa flotante a los ojos de Marx una necesidad de superación paradójica, que exige una ontología de la mesa misma, y ​​no sólo el antropocentrismo de la acumulación primitiva de la escritura marxista, siempre acechada por un fuerte malestar o ausencia del sufrimiento colonial del sujeto histórico que aprehende la mesa.

El antihumanismo contemporáneo crea nuevas brechas que preceden a debates previos no resueltos que resuenan en los estudios históricos sobre las contribuciones epistemológicas a la aprehensión de la realidad. Si Kant, o Hegel, están muertos o han sido mal resueltos en el sistema volátil de Marx, en el que la realidad puede ser aprehendida en su totalidad, es decir, que este contacto con ella permite la cognoscibilidad del concepto a través de la experiencia (sensibilidad), un principio de retroactividad se establece por sí mismo; nunca abandonamos a Parménides y Heráclito.

Con las teorías críticas y poshumanistas del siglo XXI, surge una pregunta que crea la necesidad emergente de una nueva teoría de la economía política que contemple la dimensión de todos los objetos y sus formas de existencia. Esto resulta aún más forzado si rechazamos la asimilación de la «raza» como ejemplo, propuesta por los humanistas radicales del siglo XX. estudios negros Al igual que Dubois, Fanon, Wynter, etc., podríamos entonces preguntarnos: ¿puede la negritud ser un objeto sin sujeto?

2.

Los escombros del Muro de Berlín, en sus ruinas, generaron teorías que trascendieron la emancipación del hombre por el hombre bajo sus lentes sesgadas. Así, un objeto que actúa necesariamente como una capucha construida históricamente y que, por lo tanto, trasciende el cuerpo y sus posibilidades, ¿podría crear un objeto sin cuerpo? ¿Un hombre distinto de los Otros?

La negritud a la deriva en la diáspora es extraída y utilizada por los Otros del mundo como alteridad, como argumentó Ferreira da Silva en Homo Modernus: Hacia una idea global de raza (2022), que construye forzosamente un Sujeto sin objeto, o que al menos, en las teorías de la sociedad civil como resultado de la lucha de clases, no aclara la posición del esclavo en ella (Wilderson, 2003).

La negritud, en este sentido, se convierte en un objeto ontológico, pero tras un análisis minucioso, no resiste la metafísica, es decir, para ella su terror, una imposibilidad de representación. Marx identifica que una particularidad del modo de producción capitalista es, según Bensusan (2020), la transformación del trabajo inmediato en trabajo abstracto en la sociedad de las mercancías, esta inversión fetichista en la que Marx (2015) insistió en La capital, es la característica esencial del capitalismo.

En OOO, todos los objetos tienen su valor y agencia, lo que lleva a una revalorización de la mesa flotante hacia la negritud, como en el intento inacabado de Barret (1999) de discutir cómo el valor de la negritud está doblemente marcado por las estructuras sociales y económicas.

Este objeto sin sujeto no es sólo la manifestación de una identidad racial, sino una construcción volátil y dinámica, moldeada por narrativas, expectativas e imposiciones sociales que a menudo lo reducen a una condición existencialista, que, según la propia definición de Jean-Paul Sartre, atribuye algo específico al hombre en relación con los demás seres del universo.

La crítica al humanismo marxista, al funcionar como un “correctivo a las presuntas lógicas del humanismo, que representa “un bálsamo curativo para la mente humana” (Wilderson, 2021, p. 229) y transforma al sujeto en una entidad volátil, en constante movimiento y adaptación, rompe con la característica esencializante, siempre sujeta a interpretación y uso por parte de quienes detentan el poder de definirla o fueron incapaces de vincularla a una teoría económica total.

3.

Si la persona negra esclavizada es un prerrequisito para la sociedad civil, para la formación del proletariado como clase, ¿no resultaría insuficiente la crítica de la economía política marxista si no la incorporara? ¿Es posible una economía política que incorpore a los esclavizados? Aún más preocupante, ¿no se verían comprometidas su descripción histórica y su teoría revolucionaria?

En la economía política anterior a Marx, la acumulación primitiva desempeña el papel del pecado original teológico, un mito de génesis que justifica el estado de cosas actual mediante la acumulación de capital, poniendo fin a la cadena histórica retroactiva de desigualdades y justificándolas. Sin embargo, si el presupuesto de la producción capitalista actual es la relación capital-salario, el presupuesto de ambos es el sujeto universal, como explica Denise Ferreira da Silva.

La libertad, como demostró Patterson en Libertad (1991) está umbilicalmente conectada a la esclavitud, la esclavitud moderna no se presenta como un hecho contingente, paralelo al desarrollo capitalista, sino como un hecho básico, necesario para la formación de la identidad del sujeto en la alteridad de los esclavizados, que se totaliza en una acumulación real de cuerpos negros.

La acumulación primitiva pretende velar la formación capitalista, en un recorrido idílico, amigable, que va de la relación de sirviente/amo a obrero/burgués, mientras que la historia de la acumulación de los cuerpos negros revela que la economía política que sólo entiende al esclavizado dentro del campo del “trabajo” o de la propiedad, invierte el orden histórico reduciéndolo a algo en lo que está presupuesto.

En otras palabras, el proletariado y la burguesía no se crean en la superación histórica del modo de producción feudal o esclavista, sino que tienen en este último una forma propia para su desarrollo. Así, Marx (2015, p. 786) se equivoca al entender la libertad del «trabajador libre» basándose en su doble negatividad, en relación con la propiedad y otras relaciones de dominación precedentes.

La dominación esclavista, como demuestra Patterson en La esclavitud y la muerte social (2008) no se basa en una relación de propiedad ni en una relación laboral, sino en una dominación total que se articula de diferentes maneras según las relaciones sociales imperantes. La relación entre amo y esclavo no es una relación de intercambio, como la del trabajo asalariado, sino de extracción total, en la que categorías temporales como la plusvalía no regulan, en su mayor parte, los límites de la dominación. Una crítica de la economía política que incorpore todo, desde la esclavitud hasta la infancia de las máquinas, debe reconocer primero la naturaleza ontológica de la violencia, sus desarrollos históricos y sus leyes. Por lo tanto, requiere un cambio en la comprensión de los límites de las teorías revolucionarias canónicas.

*Marcel Alentejo de la Buena Muerte enestudiando física en la Universidad Federal de Río de Janeiro (UFRJ).

*Lázaro Vasconcelos Oliveira es gLicenciatura en Ciencias Sociales en la Universidad Estatal de Santa Cruz (UESC).

Referencias:

MARX, K. El capital: crítica de la economía políticaLibro 1: El proceso de producción de capital. Editorial Boitempo, 2015.

BENSUSAN, HN. El capital transversal y sus atractivas derivaciones —o la infancia de las máquinas. Revista de derechos, trabajo y política social. [S. l.], v. 6, núm. 10, pág. 88–109, 2020. Disponible en: https://periodicoscientificos.ufmt.br/ojs/index.php/rdtps/article/view/9305.

BARRETT, L. Negrura y valor. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge, 1999.

BAUDRILLARD, Jean. A Transparencia del mal: ensayo sobre fenómenos extremos; Traducido por Estela dos Santos Abreu. Campinas, SP – Papirus, 1996.

PATTERSON, O. Esclavitud y muerte social: un estudio comparativo. Edusp, 2008.

______, Orlando. Libertad. Nueva York: Basic Books, 1991.

WARREN, CL (2015). El nihilismo negro y la política de la esperanza. CR: La nueva revisión del centenario, 15(1), 215-248. https://doi.org/10.14321/crnewcentrevi.15.1.0215.

WILDERSON III, F. afropesimismo. São Paulo: Sin embargo, 2021.

______, Frank. El Marx negro de Gramsci: ¿Adónde va el esclavo en la sociedad civil? En: Identidades sociales, v. 9, no. 2, p. 225-240, jun. 2003.

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