por PEDRO PAULO ROCHA*
Consideraciones sobre el libro de Gilles Deleuze y Félix Guattari
el anti-edipo ¡No es un libro cualquiera! No es un libro para comentar. Su ruidosa singularidad supera el 50 aniversario de su lanzamiento en 1972. Antes de celebrar -porque no hay nada que celebrar- hay que devorarlo con la fuerza de un deseo de transformación propio de nuestro momento. Su laberinto de ideas nos lanza al ahora, sin volver al pasado ni viajar al futuro.
Por lo general, los libros son tratados como si fueran sagrados, portadores de un mensaje puro, el libro eterno de Dios, que contiene ideas eternas que serían interpretadas, reveladas por nosotros para iluminar el mundo. pero en caso el anti-edipo su proceso de creación va más allá del contenido manifiesto. No es un libro de culto, es un libro iconoclasta.
¿Y qué hacer con un libro? Mientras lo leemos, pronto nos damos cuenta de que este libro, con sus agitaciones internas, se construye como un proceso inseparable de nuestra apropiación antropofágica de él. La frase “Nada que interpretar, todo por experimentar” que resume el esquizoanálisis (término de praxis creado en el anti-edipo) también sirve para utilizar el propio libro como proceso y máquina de lo que podemos crear con él.
Nuestra participación activa aquí está supeditada a salir de la historia universal predeterminada por la sociedad y sumergirnos en las fuerzas de transformación de los tiempos que vivimos. No es posible separarse de los procesos de los que ya somos partes fragmentadas.
el anti-edipo es un libro bomba, un libro explosivo, disruptivo, inoportuno en su tiempo. Sus restos caen sobre nosotros provocativamente. Es fruto de los acontecimientos políticos y culturales de mayo de 1968 en Francia, detona los discursos institucionalizados de la filosofía, el psicoanálisis, la lingüística, la antropología y la mentalidad general de la época.
Pone en cuestión una serie de creencias que constituyeron discursos universitarios, académico-filosóficos, psicoanalíticos, sociológicos y antropológicos, cuestionando el lugar de poder de estos saberes hegemónicos. Entre lo que sucedió antes y lo que sucedió después de 68, este libro es tanto un resultado de estos hechos como una crítica radical a la despontecialización que se produjo debido a la rápida captura del imaginario de ruptura por parte de los nuevos territorios artificiales del capital.
Es la memoria sin memoria y el futuro sin futuro que atraviesan el ahora de lo que pasó y de lo que podría pasar. Un libro denso en su Virtualidad y actualidad. No estás atrapado en tu tiempo histórico porque tu tiempo histórico fue el tiempo fuera del tiempo materializando la imaginación del futuro, acelerando la transformación.
Sólo en el ahora, de manera intempestiva-extemporánea, es posible extraer de sus ideas su máxima actualidad y virtualidad, inseparable de lo que se agita en la realidad.
el anti-edipo ¡Es un libro de ataque, no de defensa! Entre sus diversas líneas de combate que se rebelan contra el Déspota, el Edipo psicoanalítico, la línea de ataque al Capitalismo y su lógica microfascista es uno de sus rasgos más insurgentes. El capitalismo, en conjunto con la institución psicoanalítica clásica y la familia burguesa, produce territorios artificiales de control, imponiendo modos y leyes, en forma de axiomas, levantando muros, generando culpas y servidumbres, creando bloqueos contra deseos que no pueden ser reducidos a sus límites . El capitalismo manifiesta su naturaleza necro absorbiendo, transformando y controlando todo lo que se le cruza poniendo en funcionamiento su máquina de matar.
A partir de estas primeras preguntas sobre el anti-edipo, escrito por los filósofos y esquizoanalistas Gilles Deleuze y Félix Guattari, quiero lanzar en este breve ensayo una serie de preguntas provocadoras sin respuestas porque ya no hay respuestas a nada sin una acción posible de los cuerpos en la pasión de su deseo contra un mundo imposible de soportar.
Frente a todo el afán fascista que nos ataca a diario, ¿cuál es nuestro afán de transformación? ¿Cuál es nuestro deseo?
Hay hoy en Brasil un contenido deseo de transformación que es completamente diferente al deseo fascista que quiere eliminarnos. Es necesario afirmar ese otro deseo que no es el deseo fascista, ese deseo de destrucción de una revolución bolsonarista de tierra plana propagada en oleadas por la derecha.
Las preguntas formuladas en el anti-edipo en relación al indecible poder de destrucción del capitalismo – “¡Todavía no hemos visto nada! ¿Hasta dónde pueden llegar? ¿Pueden empeorar todo esto? flotan en el aire por la fuerza de este deseo fascista de autoproducirse como proceso constante de creación de realidad social. Así, a través de su proceso de producción del delirio, el deseo fascista se convierte en una realidad social. El deseo es una producción de reales, por loco que sea”.
Si bien la distopía creada por la dureza de la vida en los últimos años de los sucesivos golpes de Estado no deja de avanzar sobre los cuerpos y las personas que se alimentan de huesos, el otro deseo que no es el fascista también tiene su poder de imaginación como vemos. en el arte, como en el carnaval, y en nuestras existencias y resistencias cotidianas, en nuestros movimientos y grupos, en nuestros sueños.
¿Cuáles son esos deseos? ¡Sin ganas es imposible! ¿Qué hacer con las ideas cuando quieren transformar el mundo mismo pero no parecen encajar en él? ¿O qué pensar cuando el mundo ya no es el mismo, y las ideas ya no encajan? ¿Y qué fuerza tienen estas desconexiones entre las ideas y un mundo inseparable de su simulacro ideológico? ¿Cuál es el límite entre reformar un mundo viejo con todas sus injusticias y violencias y el deseo colectivo de una revolución molecular que provoque transformaciones comunitarias y micropolíticas en la vida común? ¿Hay algo más allá de los límites de la vida social impuestos por el capital necropolítico?
Vivimos atrapados dentro de universos hechos de jardines artificiales generados por el capital y la tecnología social que vampirizan y privatizan nuestro deseo de hacernos consumir cada vez más hasta la destrucción y el agotamiento total, la paranoia y la enfermedad. ¿Somos engranajes en estos engranajes? Ha llegado el momento en que todo el mundo es una mercancía del capitalismo cognitivo. Los síntomas se propagan. El virus del capital lo infecta todo. Las pieles, las pantallas y las superficies. Las personas son objetos de consumo, su tiempo, su identidad, sus vidas, sus elecciones políticas. Personas globales formateadas para alimentar el consumo y el valor agregado que explota nuestras vidas con su acumulación infinita de ganancias.
El trabajo no se detiene. Con o sin trabajo, en nuestros ratos libres e incluso durmiendo, el capitalismo se ha introyectado dentro de nosotros, se ha metido por nuestros poros, modulando nuestra subjetividad hasta el punto de que su final nunca podría siquiera imaginarse. Se acabó el tiempo libre. El ocio desaparece en la constante mental del capital en nuestra conciencia.
Es precisamente en estos jardines artificiales de la necropolítica donde las flores plásticas de la muerte se derriten al calor de la guerra cultural, formando un fango sumamente fértil para el nacimiento de microfascismos.
Entre las mil mesetas, mil lecturas posibles sobre el anti-edipo es importante resaltar las tensiones entre los límites y su superación del capitalismo que provoca el deseo de transformación. Esta tensión entre el deseo social molecular y molar recorre el libro, que puede considerarse una de las últimas obras de la filosofía francesa más allá de su ideología en simulacros de transformaciones que nunca suceden porque están guetizadas en instituciones.
El deseo es el verdadero carácter de este libro-cosa, como lo nombró Michel Foucault en una de sus clases sobre los acontecimientos de 1968 y su relación con el saber. ¿Quiero esto? ¿Qué queremos?
El deseo que se reduce a un objeto idealizado, se convierte en carencia, en un vacío, pierde su fuerza concreta para sacar de los medios disponibles una diferencia de potencia. El deseo no falta, el deseo no carece de nada. El deseo nunca es individual, siempre es en dos, en muchos, en grupos. El deseo atraviesa las paredes. El deseo es contagioso. El deseo crea.
Pero es sobre el deseo donde gira toda represión. Es necesario hacer del cuerpo un medio de valor agregado para contenerlo y almacenarlo para su peor uso y generar la máxima tensión de lo improductivo de un cuerpo que ya no aguanta más la producción de capital. En ese momento, el deseo ya es pura carencia artificializada por la axiomática del capital. Hasta vaciar todo el placer de la vida para que el deseo sea un deseo de servidumbre al borde de un deseo fascista de destrucción como vemos en Brasil hoy.
La máquina neofascista en Brasil invirtió en este deseo colectivo en tensión con lo social para propiciar una ruptura autoritaria despótica y regular un Estado de Excepción permanente. Del gesto fascista al ordenamiento jurídico, sin la voluntad fascista no existiría el fascismo, no sería esta dura realidad la que nos afecta.
Contra Edipo, personaje central de la familia corporativa del capitalismo, se opone el deseo con su fuerza vital de afirmación de otras multiplicidades de vivir el cuerpo y la relación con la naturaleza, con el trabajo, las máquinas y los colectivos. La vida es un proceso y el deseo es la máquina para inventar este proceso.
“Funciona en todas partes (¿sigue funcionando?): a veces sin parar, a veces de forma discontinua”. ¿Todavía respira? ¿Se calienta? ¿Todavía come? Intensidades, todos somos montajes, yOURSELFERS. Máquinas. Conexiones. Pausas y Movimientos. Fragmentos de un kaoz en crecimiento. Información y contrainformación. Conjunciones y Disyunciones. Flujo de corte. Proceso de proceso. Registros Producción Consumo. Partes sin ninguna totalidad. Partes de conjuntos, dispersos. Imágenes. Sonidos. ideas Somos transversales. conglomerados. En línea de escape. Flujos y reflujos. Cuerpos de multitud. Pueblos, Devenires. Arte. Tierras. Nómadas. Procesos en permanente transformación. Virtual a punto de convertirse en realidad.
Nuestros deseos, después de todo, ¿nos llevarán a dónde? ¿Es posible evitarlos hasta cuándo? ¿venderlas? ¿Bloquearlos? ¿O seremos masticados por la mega máquina de capital que transforma todo deseo en deseo de acumulación, ganancia y visibilidad? ¿O se puede intensificar aún más nuestro deseo deshaciéndonos de las piezas de las máquinas de captura?
¡Nuestra fuerza de multitud colectiva no puede permanecer sometida! Un poder de revolución molecular se desborda por todas partes y cosas. Solo así fue posible superar lo imposible de aquellos años de derrota del fascismo, había que ocupar, existir y reexistir, en espacios y redes, creando y fortaleciendo movimientos.
El hecho de que sepamos lo que no queremos es un primer paso para afirmar de lo que es capaz este deseo colectivo, pero no es suficiente, porque es necesario vivir nuestro deseo simultáneamente como un proceso de transformación mayor. La desaceleración del fascismo depende de la velocidad de ruptura de lo que colectivamente queremos transformar.
*Pedro Paulo Rocha es artista y esquizoanalista.
referencia
Gilles Deleuze y Félix Guattari. el anti-edipo. Traducción: Luiz BL Orlandi. São Paulo, Editora 34, 560 páginas.
