por JOÃO QUARTIM DE MORAES & LIGIA OSORIO SILVA*
Introducción de los autores al libro recién publicado.
En este libro, buscamos desarrollar una perspectiva innovadora sobre la conquista y colonización europea del Nuevo Mundo, considerada en la pluralidad de sus aspectos y dimensiones, así como en la complejidad de sus consecuencias históricas. Sin pretender temerariamente haber tenido en cuenta todo lo relevante de la vasta bibliografía internacional que se ha acumulado en torno a los temas centrales que tratamos (el esfuerzo de síntesis es siempre aproximativo), presentamos nuevos datos y puntos de vista complementarios que pueden contribuir a profundizar la comprensión concreta y comprensiva del denso tejido de los hechos formativos de las sociedades de nuestro continente y de las construcciones ideológicas que las afectaron.
La calidad del estudio histórico de las ideas y doctrinas depende no solo de la relevancia de las fuentes identificadas, sino también del acceso directo a ellas. Por ello, aplicamos el criterio de lectura y análisis de los textos en el original; cuando excepcionalmente usamos traducciones, lo indicamos en una nota. Interpretar estas fuentes requiere un difícil equilibrio entre la objetividad histórica y una evaluación de su significado intelectual, cultural y moral, lo que inevitablemente involucra juicios de valor. El ejemplo más obvio es la esclavitud. No es posible permanecer neutral en el debate entre quienes lo defendieron y quienes lo condenaron. Pero caeríamos en un moralismo anacrónico si condenamos “in limine” a quienes en el siglo XVI la aceptaron como ineludible, buscando sólo mitigar sus males. Recién en las últimas décadas del siglo XVIII se impuso en Inglaterra un movimiento de opinión organizado en la Anti-Slavery Society, que desarrolló una persistente propaganda, logrando que el Parlamento prohibiera el tráfico de africanos en 1807.
El horizonte histórico de los estudios aquí reunidos se extiende desde el siglo XV (primeras grandes navegaciones por la costa africana) hasta el siglo XIX (colonización moderna en Estados Unidos y Brasil). Los temas centrales de los tres primeros capítulos forman parte de un arco temporal que abarca las primeras décadas del siglo XVI. Los dos últimos capítulos estudian los temas de la colonización y la apropiación de la tierra tal como se configuraron con la concepción burguesa de la propiedad, teorizada por John Locke a fines del siglo XVII e implementada en los dos siglos siguientes, principalmente en Estados Unidos.
Aunque distintas, estas perspectivas son convergentes y complementarias. Revelan momentos decisivos en la colonización del Nuevo Mundo, articulándolos, en cada situación histórica concreta, a las imágenes contradictorias de lo indígena en la cultura europea. En la metrópolis española, los debates sobre los pueblos indígenas dieron lugar a largas y amargas controversias teológicas, jurídicas y políticas. Además de los célebres informes de Bartolomeu de Las Casas denunciando “la destrucción de las Indias”, el gran hito doctrinario de la defensa de los pueblos originarios lo encontramos en la Relectio de Indis de Francisco de Vitoria, fundador de la Segunda Escolasticismo. Pero tampoco faltaron detractores como el helenista Juan Ginés de Sepúlveda, que utilizó sus conocimientos de política aristotélica para justificar la esclavización de las poblaciones subyugadas.
Insistimos en las sorpresas y rarezas recíprocas de los primeros encuentros entre los descubiertos y los descubridores. Aunque no tenían una idea precisa de la hasta entonces aislada rama de la especie humana que encontraron al desembarcar en las islas del Caribe, el “expediente mental” de Colón estaba preparado para clasificar como indios a todos los habitantes de las tierras que pudiera encontrar. Este “dossier” contenía la memoria colectiva de múltiples reportajes, algunos puramente imaginarios, sobre paraísos terrenales y viajes fantásticos al Nuevo Mundo: metamorfosis de la colonización a islas edénicas, otros inspirados en noticias con un posible trasfondo de verdad, aunque algo nebuloso, como los viajes de los fenicios a Canarias, o más consistentes, como los que los vikingos instalados en Groenlandia realizaron en el norte de la actual Canadá. Mientras que los nativos del Nuevo Mundo, objeto del descubrimiento, sólo podían recurrir a la pura imaginería mítica para exorcizar su asombro.
Los descubridores, comenzando por Colón, creyeron discernir, en la exuberancia de la flora y la fauna, en la ingenua sencillez de los usos y costumbres y en las condiciones comunales de existencia de los pueblos indígenas del Caribe y Brasil, los signos de un jardín edénico. O al menos de una naturaleza extremadamente fértil, como asegura Pero Vaz de Caminha en la famosa carta del 1 de mayo de 1500 que envió al rey Don Manuel. Informando que aún no han encontrado oro, plata, metal o hierro; asegura que “la tierra misma tiene muy buen aire”, que “las aguas son muchas; sin fin", de modo que, "queriendo aprovecharla, todo se dará en ella, por el bien de las aguas que tiene".
En Francia, la imagen de esta rama hasta entonces desconocida de la especie humana provino de los relatos del católico André Thévet y del calvinista Jean de Léry, quienes se encontraban en Brasil durante el efímero intento de fundar la Francia Antártica (1555-1560). Inspiraron las reflexiones de Montaigne, como mostramos en el punto 1 del capítulo cuarto, así como el elogio de la vida sencilla y virtuosa, cercana a la naturaleza, que encontramos en los filósofos y utópicos de la Ilustración, a saber, Diderot, Voltaire, Rousseau , Morely.
Protagonistas del primer siglo del descubrimiento y ocupación europea del Nuevo Mundo, España y Portugal se posesionaron de inmensos territorios, que ocuparon en diferentes ritmos y dimensiones. Mientras que los asentamientos portugueses permanecieron principalmente en las regiones costeras de “terra brasilis”, avanzando lentamente tierra adentro, la conquista española, que comenzó en las islas del Caribe, se expandió con la afluencia de la búsqueda de metales preciosos. Dos décadas después de que Colón desembarcara en la isla que llamó Hispaniola (donde hoy se ubican las Repúblicas de Santo Domingo y Haití), sus habitantes, así como los que vivían en la vecina isla de Cuba, habían sido casi exterminados. El desastre poblacional se amplificó con la conquista del estado azteca por parte de Hernán Cortés, en 1521, y del estado inca por parte de Francisco Pizarro, en 1532.
El fulminante declive demográfico de las poblaciones atacadas se explica por el efecto combinado de las masacres, la brutal explotación a que fueron sometidos los remanentes y las enfermedades transmitidas por los virus y bacterias traídos de Europa, contra los cuales los indígenas no tenían anticuerpos. En el capítulo I, punto 6, examinamos datos y valoraciones sobre el peso relativo de estos factores en el colapso poblacional de los pueblos indígenas.
La responsabilidad de la actitud adoptada por la metrópoli española ante la trágica suerte de los indígenas fue y sigue siendo objeto de múltiples controversias. Dejando de lado argumentos que apelan a prejuicios nacionales o generalidades nebulosas, por ejemplo, a la psicología de los pueblos, dedicamos el segundo capítulo, “Fundamentalismo imperial y cultura renacentista”, a las condiciones históricas de formación del Estado español a lo largo de los años. últimos siglos de la Reconquista, mostrando la total oposición en la actitud de dos grandes reyes castellanos hacia la religión. En 1077, el rey Alfonso VI de Castilla y León se proclamó “Emperador Totius Hispaniae” y “rey de las dos religiones”, es decir, de cristianos y musulmanes. Pretendía reconquistar toda España, teniendo positivamente en cuenta la diversidad religiosa y cultural de los pueblos ibéricos. Su tolerancia fue pragmática pero amplia, abarcando también a la tercera religión: en efecto, abrogó la discriminación contra los judíos que se remontaba a los antiguos códigos de los visigodos. Cuatrocientos años después, el 1 de noviembre de 1478, Isabel de Castilla y Fernando de Aragón, “los reyes catolicos”, suprimió esa antigua tradición de tolerancia, institucionalizando los siniestros tribunales de la Inquisición.
Católica fundamentalista, guiada por la personalidad carismática del cardenal Cisneros, su consejero y confesor, la reina de Castilla consideraba sus responsabilidades religiosas inseparables de los intereses del Estado español, unificado políticamente por su matrimonio con el rey de Aragón. El año 1492 marcó el cumplimiento de sus mayores ambiciones. El 2 de enero entró triunfante en Granada, último bastión islámico en tierras ibéricas; Instalada en el Palacio de la Alhambra, el 31 de marzo firmó el decreto de erradicación sumaria del judaísmo; el 3 de agosto, Colón, cuya expedición había patrocinado ella, zarpó de Palos, navegando hacia el oeste hacia "las Indias"; el 12 de octubre desembarcó en una isla del archipiélago de las Bahamas, iniciando lo que se convertiría en el mayor imperio colonial del siglo XVI.
Regente del Reino de Castilla tras la muerte de Isabel en 1504, el cardenal Cisneros personificó las singularidades del catolicismo imperial español. Tenía la ambición de reformar la Iglesia, no sólo luchando contra la relajación de las costumbres, sino también movilizando la erudición renacentista para promover el retorno a las fuentes del cristianismo original. Para ello, como mostramos en el punto 4 del segundo capítulo, patrocinó el grandioso proyecto de biblia políglota, la primera edición completa del texto original de las Escrituras, reuniendo en la Universidad de Alcalá de Henares, que había fundado, un equipo de especialistas en las lenguas originales de los textos bíblicos: griego, hebreo y arameo. La obra se mantiene entre las producciones editoriales más importantes del Renacimiento, cuando, unos 60 años después de su invención, se generalizó el uso de la imprenta de tipos móviles.
Sin embargo, como movimiento cultural de amplias y multiformes dimensiones, el Renacimiento no encontró en la Península Ibérica un terreno propicio para florecer, a diferencia de lo que sucedió en Francia, Holanda, Alemania e Inglaterra, donde se expandió creativamente desde el paradigma italiano. En este hallazgo se basan las interpretaciones de la historia de América Latina que atribuyen el origen de sus males políticos y debilidades económicas a los efectos culturales de la intolerancia religiosa imperante en las metrópolis ibéricas. Dos de estos efectos serían especialmente paralizantes: considerar el trabajo como una maldición y profesar una fe que inhibe la indagación intelectual. Por regla general ideológicamente saturadas, estas interpretaciones tienden a comparar peyorativamente la colonización ibérica con la colonización británica y el catolicismo con el protestantismo.
Está más allá de nuestro alcance entrar en esta controversia. Pero nos ocupamos del complejo de sus supuestos históricos en los tres capítulos centrales del libro (del segundo al cuarto). En ellos mostramos, siempre a partir del análisis directo de los principales textos ibéricos y británicos contemporáneos de la colonización del Nuevo Mundo, que los principales autores españoles del siglo XVI reconocieron los derechos de los indígenas, a diferencia de John Locke, el gran fundador de la doctrina liberal, para la cual la garantía de la propiedad es la razón de ser del orden político ("Maori”), pero lo que legitima la propiedad es su uso productivo (“es la mejora continua”), de lo que los nativos no serían capaces. También contribuyó a incluir en la constitución de la colonia de Carolina (1669) la garantía, a “todo hombre libre” allí establecido, de “poder y autoridad absolutos sobre sus esclavos negros”.
Hay un fuerte contraste entre esta absolutización de la propiedad de los colonizadores y la doctrina enunciada siglo y medio antes por Francisco de Vitoria, el gran iniciador de la Segunda Escolasticismo Ibérico. en tus Reflexiones de Indis (1532), analizó con criterio teológico, filosófico y jurídico los principales argumentos que pretendían justificar la conquista y colonización del Nuevo Mundo, mostrando por qué algunos de ellos (que violaban los derechos de los pueblos indígenas) eran ilegítimos. Por sí misma, esta distinción implicaba una limitación doctrinal de los poderes que el Emperador debía ejercer. Carlos V reaccionó censurando la difusión de las clases de Vitoria. Pero, a raíz de Cisneros, que había aceptado las denuncias de Bartolomeu de Las Casas sobre las atrocidades cometidas por los conquistadores, nombrándolo “protector de los indios”, el emperador promulgó en noviembre de 1542 las “Leyes Nuevas”, que restringían la “encomiendasy prohibió la esclavización de los pueblos indígenas.
Refiriéndose con descarada ironía a la necesidad de medidas para proteger a los indígenas de la ira de sus compatriotas, Hernán Cortés, quien había conquistado México en nombre del emperador Carlos V, comentó que “la mayoría de los españoles que vienen aquí son de baja educación. , fuerte y viciosa de diversos vicios y pecados; si a esta gente se le diera libertad para andar por los pueblos de los indios, más bien por nuestros pecados, el nuevo mundo: las metamorfosis de la colonización los convertiría a sus vicios antes que atraerlos a la virtud”. Él mismo, sin embargo, hizo torturar a Cuauhtémoc, el último monarca ("tlatoani”), para que revelara dónde estarían escondidos los tesoros acumulados por sus antecesores. La insaciable sed de oro no solo afectaba a los “mal educados”. Se generalizó la hostilidad del “pueblo español” a cualquier legislación que restringiera los medios para enriquecerse rápidamente.
La aplicación de las “Nuevas Leyes” fue efectivamente saboteada. Nombrado obispo de Chiapas en 1544, Las Casas pronto se vio obligado a renunciar y regresar a España. Sin embargo, no renunció a la defensa de las poblaciones subyugadas. En 1550 y 1551, fue el principal protagonista de los debates celebrados en Valladolid ante un grupo de ilustres teólogos y juristas convocados por Carlos V, defendiendo contundentemente la causa de los indígenas frente al helenista Juan Ginés de Sepúlveda, que los consideraba “esclavos por naturaleza”. .
Describimos a grandes rasgos en el Capítulo I, Punto 2, cómo, para compensar la rápida y brutal despoblación provocada por la conquista de las islas Hispaniola y Cuba, así como para sortear la oposición de los teólogos y misioneros católicos a la esclavización de los nativos, los colonizadores fueron autorizados por la Corona española para aplicar en el Nuevo Mundo la solución adoptada por los portugueses en las islas atlánticas que habían ocupado a lo largo del siglo XV: emplear esclavos africanos como mano de obra en las plantaciones de caña de azúcar. La creciente escala de producción en las grandes plantaciones hizo rentable abastecerse a través del comercio de esclavos.
Si bien las leyes coloniales prohibían la esclavitud de los pueblos indígenas, el corvee de minas persistió notablemente en México y Perú, donde la explotación de las minas de plata de Potosí, ubicadas a más de cuatro mil metros de altura en los Andes, supuso una funesta sangría de vidas humanas. A fines del siglo XVI, de esas minas provenía la producción de plata más grande del mundo; los conquistadores, reconociendo el enorme volumen de riquezas que iban a llenar sus arcas, otorgaron a Potosí el estatus de “Villa Imperial”.
Sin precedentes en la historia social de la humanidad, la articulación transoceánica entre las metrópolis europeas, las colonias del Nuevo Mundo y la red de traficantes de esclavos africanos manifiesta crudamente la dimensión tricontinental de la economía y la sociedad colonial instaurada por la conquista ibérica. Durante el siglo XVI, la presencia europea estaba formada por una mayoría de aventureros y una minoría de frailes. Pero a partir de la segunda mitad del siglo XVII, un creciente movimiento migratorio de colonos europeos con destino principalmente a América del Norte, entonces compartida por británicos y franceses, modificó la composición de la población e introdujo una economía de pequeños productores independientes, que se desarrolló paralelamente. a la gran plantación alimentada por mano de obra esclava. Estos colonos avanzaron lenta pero inexorablemente hacia el oeste de los Estados Unidos, apropiándose de las tierras habitadas por los indígenas.
Durante la segunda mitad del siglo XIX, los flujos migratorios desde Europa aumentaron a una escala sin precedentes. Se calcula que, solo entre 1840 y 1860, llegaron a Estados Unidos más de cuatro millones de europeos; aproximadamente la mitad procedían de Irlanda (donde la gran hambruna de 1845-1852 causó al menos un millón de muertes). Este floreciente movimiento de población alcanzó su mayor intensidad al final de la llamada Guerra Civil. La Marcha hacia el Oeste ofreció a las masas europeas empobrecidas la perspectiva de prosperar reuniendo lo que separó el desarrollo capitalista: el trabajo y la propiedad. El éxito de este nuevo tipo de colonización, que correspondía a la concepción de la propiedad formulada a fines del siglo XVII por John Locke, llevó a la supresión de las condiciones de existencia de los indígenas; los que escaparon al exterminio fueron confinados en reservas.
En Brasil, sin embargo, este tipo de colonización se ha atrofiado, como mostramos en el quinto y último capítulo. El gobierno imperial, ante las presiones del gobierno británico, que había prohibido el comercio de esclavos y teniendo en cuenta los avances del abolicionismo, trató de promover la inmigración de colonos europeos, principalmente franceses, de forma similar a lo que estaba ocurriendo en los Estados Unidos, donde la Ley de Homestead (1862) otorgó plena propiedad a los participantes en la Marcha al Oeste. Pero, aunque desde el punto de vista de la burocracia imperial, la introducción de colonos europeos fue la solución para reemplazar el trabajo esclavo y blanquear a la población, con pocas excepciones, la política de colonización del imperio no tuvo éxito. La oligarquía agraria brasileña quería que los inmigrantes vinieran y trabajaran en sus fincas; no estaba interesada en que se convirtieran en pequeños propietarios. Las relaciones sociales hablaban más que los proyectos gubernamentales.
*João Quartim de Moraes Es profesor titular jubilado del Departamento de Filosofía de la Unicamp. Autor, entre otros libros, de Los militares se fueron en Brasil (expresión popular).
*Ligia Osorio Silva. es profesor del Departamento de Política e Historia Económica de la Unicamp. Autor, entre otros libros, de Baldíos y latifundios (Unicamp).
referencia
João Quartim de Moraes y Ligia Osorio Silva. Nuevo mundo: metamorfosis de la colonización. Campinas, 2023, Ed. Unicamp (https://amzn.to/3OxRBSF).
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