por RAFAEL MANTOVANI*

El negacionismo no es una aberración social, sino un fenómeno predecible de una sociedad segmentada que ya no es capaz de dar sentido a la vida

El fin de los tiempos es una preocupación del ser humano desde que comenzó a marcar su propio tiempo. La batalla entre los ejércitos que aparece en el Apocalipsis ha dado paso últimamente en el imaginario social a una devastación tecnológica o espacial, con colisiones de cuerpos celestes que podrían acabar con la vida en la Tierra. Los grandes hitos cronológicos pueden ser momentos en los que afloren estos sentimientos. El año 2000 generó cierta angustia. No por casualidad, en 1998, la industria norteamericana produjo dos películas con el mismo tema: impacto profundo por Mimi Leder y Armagedón de Michael Bay, para elevar la autoestima del estadounidense medio con un sinfín de clichés.

Si hubo miedos apocalípticos en fechas cabalísticas como el año 2000, ahora tenemos la figura de la peste, que aparece en la figura del Covid-19. no mires hacia arriba Adam McKay también pone un asteroide en curso de colisión con el planeta azul, al igual que las dos películas mencionadas anteriormente. McKay no pretendía hacer una obra de arte y su debate tiene sus raíces en los problemas actuales norteamericanos (y mundiales): el negacionismo y el impacto nocivo que han tenido y han tenido las redes sociales en las interacciones humanas. Y el negacionismo, en la película, puede acabar con el mundo. Por tanto, la película es un manifiesto a favor de la ciencia y contra el oscurantismo. Pero no solo. Es también un manifiesto antipolítico.

Evidentemente, la negación de la ciencia ha causado muchos problemas y, a pesar de provocar muertes, incluso se ha utilizado como una herramienta política. Por lo tanto, el negacionismo es la causa de serios problemas. ¿Pero no sería también consecuencia de algo? Usando la metáfora de la película: no es la negación de la ciencia lo que puede provocar el fin del mundo, sino que es el sentimiento colectivo de que el mundo ha terminado lo que genera la negación de la ciencia y otras certezas fundamentales. Entender que el negacionismo no es una aberración social, sino un fenómeno predecible de una sociedad segmentada que ya no es capaz de dar sentido a la vida es uno de los objetivos de este texto. La otra es argumentar que la forma en que la gente ha tratado de combatir este fenómeno es totalmente inútil.

El negacionismo puede entenderse como el rechazo del discurso considerado verdadero, dado por la gran autoridad del período histórico. La ciencia ha alcanzado un grado muy alto de legitimidad en nuestro tiempo: la evidencia de lo que dice está en todas partes, los problemas que señala se notan cuando se ignoran y los beneficios se disfrutan cuando se adquieren. Pero entonces, ¿por qué diablos hay negacionistas? ¿Por qué algunas personas se niegan a ver lo evidente y evidente?

Una de las escenas de no mires hacia arriba es particularmente interesante: cuando el científico interpretado por Leonardo DiCaprio, el Dr. Randall Mindy habla con el gerente de Bash, Peter Isherwell, interpretado por Mark Rylance, sobre el plan para detonar el asteroide, en presencia del presidente estadounidense Orlean, interpretado por Meryl Streep. En esta escena aparece uno de los principales rituales de la ciencia, la revisión por pares, que es defendida por Mindy, mientras que Isherwell pasa por alto este “sacramento científico” como si fuera irrelevante. Debido a que el estado no ha escuchado a la ciencia, el mundo explota al final de la película. El mensaje es el siguiente: la política malhadada no puede interferir con la ciencia y debe escucharla primero.

Por cierto, que quede claro: quizás esto podría ser incluso ideal para lograr algunos objetivos, pero no estamos en condiciones de decidir. Idealmente, la política y el mercado no deberían interferir con los resultados de los estudios científicos. Sin embargo, la ciencia es una forma más de pensar de la humanidad y también está cargada de concepciones éticas y cosmovisiones. Los historiadores de la ciencia muestran cuánto influyeron las concepciones del mundo (e incluso las concepciones religiosas) en los paradigmas de los campos científicos actuales, como, por ejemplo, la biología. Ni siquiera la observación más neutra de las enzimas o el estudio de la circunferencia que forman los electrones pueden estar exentos de los valores humanos. Pero la película trata de dar al espectador esa certeza: trata de defender que, dejando todo en manos de los científicos, todo irá bien porque la decisión será técnica y, por tanto, más allá del error humano.

Se le escapa a la película (y a todos los discursos sobre la lucha contra el oscurantismo) que el discurso de la ciencia es también un discurso de autoridad y, como discurso de autoridad, impone límites, constricciones, cambios de conducta y de creencias. Pero si no se está depositando la confianza en el campo científico, ¿dónde está el problema? “Falta de educación”, dirán algunos. Pero no hay nada más erróneo que esta conclusión. Esto no es de ninguna manera un déficit de datos. Los negadores más ardientes de los datos científicos a menudo conocen los datos que niegan mejor que aquellos que creen en ellos.

Se trata de la búsqueda de una narrativa diferente, demanda que este conjunto de discursos responde. No estamos en la esfera racional, estamos en la esfera de los sentimientos y los valores: hay deseos, valores y creencias que hacen que los individuos se aferren a otros argumentos para explicar el mundo. conocido por Cambridge Analytica ayudó a elegir a Donald Trump no en base a datos fidedignos de la realidad, sino más bien, con la combinación deliberada de valores asociados a él con miedos, aflicciones, angustias propias de cada perfil de Facebook. Y estos perfiles de negación, que son los perfiles del odio, son también los perfiles de la angustia. Pero, ¿de dónde viene esta angustia moderna que vemos intensificarse?

Al ordenanzas filipinas, el destierro a África y Brasil fue uno de los castigos más severos de Portugal. Uno de los delitos castigados con el destierro era atentar contra Dios, la gran autoridad moral de la época. Los sacerdotes podrían preguntarse en ese momento: ¿por qué este contingente de personas no acepta la gloria de Dios, cuando es posible notarlo en todas partes? Tal vez porque, por diversas razones sociales disruptivas, esta explicación ya no daba sentido a la vida de estas personas y necesitaban buscar otras alternativas de existencia.

Y cabe señalar que el Dios católico portugués de los siglos de expansión disfrutó de más posibilidades de dar sentido a la vida que la ciencia, por el simple hecho de que la racionalización del mundo quita el sentido a las cosas, profana el mundo. El retroceso de las grandes certezas milenarias, la imposibilidad de explicar el mundo, la existencia, la vida misma trae consigo la sensación de vacío y angustia. En resumen, melancolía.

Max Weber fue el primer pensador en elaborar este razonamiento de una manera más contundente: cuando eliminas las explicaciones fantásticas, eliminas el significado del mundo. Después de todo, si las cosas suceden simplemente por un choque, una explosión, una fotosíntesis al azar, no existe nada especial. Por lo tanto, existe este primer hecho perturbador que llega con la Ilustración del siglo XVIII: la razón trae intrínsecamente angustia.

Por otro lado, hay otro problema, que no es de la forma de conocimiento de nuestro tiempo, sino de la sociabilidad misma de la modernidad: cómo se dan las relaciones sociales de la sociedad capitalista, caracterizada por la división social del trabajo. Y en esto coinciden todos los clásicos de la sociología: Weber, pero también Karl Marx y Émile Durkheim. Las antiguas formas de organización social fueron destruidas por la Revolución Industrial y la Revolución Francesa. ¿Y qué se puso en su lugar? El sistema fabril y, más modernamente, la empresa. Y además, en pleno siglo XXI, tenemos la impresión de que la posibilidad de la acción histórica está bloqueada y que la utopía ha despertado para fichar y está tan lejos como las paradisíacas playas de Australia de esa familia de el séptimo continente de Michael Haneke, de 1989, sumergido en el hastío y el asco de la cotidianidad, que sólo puede vislumbrar su final en veneno.

Antes del advenimiento de la modernidad, aunque al servicio de los amos, algunas instituciones jugaban un papel central en la economía psicológica de las personas. Aunque opresivos, los antiguos gremios de artesanos, la Iglesia y las relaciones entre los individuos indicaban, por un lado, sus lugares fijos en la sociedad, pero, por otro lado, proporcionaban una estabilidad considerable en la esfera simbólica. Las revoluciones económicas y políticas burguesas destruyeron estos lazos antiguos y hundieron a los individuos en una pesadilla aún mayor de lo que podría parecer una vida predeterminada. Las promesas de emancipación para toda la humanidad se han hecho realidad para sólo una fracción de la sociedad que disfruta de los asombrosos avances tecnológicos que han hecho la vida material más fácil que cualquier otro tipo de sistema económico.

Como dice Albert Camus, somos el Sísifo moderno, llevando inútilmente una piedra a la cima de una montaña para que vuelva a caer y tengamos que volver a levantarla. ¿Cuál es el sentimiento del trabajo moderno? ¿Cuál es el punto de hacer rico a alguien que nunca estará contento con tu desempeño? Y esto se repetirá, día tras día. ¿Cuáles son los argumentos científicos que lo explicarán? ¿Cuál es la racionalidad que justificará la asombrosa injusticia social? Ahora, ante la desesperación del vacío y la incoherencia, no hay razón que prevalezca. Y estos son los sentimientos y demandas que la extrema derecha, como dice un terapeuta, puede ayudar a superar.

De los mundos destruidos por los cuerpos celestes, prefiero el de Melancolía, filmado por Lars von Trier en 2011. A diferencia del asteroide a unos 10 km de no mires hacia arriba, en la versión apocalíptica de Tréveris, es un enorme planeta, mucho más grande que la Tierra, azul como ella, que estaba escondido detrás del sol y está en curso de colisión con la Tierra. Al principio se muestra, en súper cámara lenta, nuestro planeta siendo tragado por el Melancolía, que en psiquiatría ya ha sido el trastorno caracterizado por el desánimo, un sentimiento de impotencia, por el sufrimiento causado por la falta de sentido de la vida.

La primera parte de la película no aborda ningún fenómeno de ciencia ficción: por el contrario, muestra la celebración de la boda de Justine, interpretada por Kirsten Dunst. Las relaciones se presentan como superficiales, a veces poco amistosas y casi siempre como una exigencia: que Justine sea feliz. John, interpretado por Kiefer Sutherland, llega para exigir que Justine esté contenta por el alto precio de la fiesta. Es el mundo de los arreglos financieros. Pero la felicidad de Justine no se puede comprar, el matrimonio se desmorona en su primera celebración y ella no es feliz. Por el contrario, en una escena al final de la primera parte, su hermana Claire, interpretada por Charlotte Gainsbourg, la ve “bañándose en Melancolía”, es decir, está desnudo, recibiendo las luces del planeta gigante. Es como si finalmente aceptara la verdadera esencia del mundo moderno en el que vivimos: que será destruido por la imposibilidad de otra cosa que no sea la melancolía.

En un tono un tanto inhumano de hiperrealismo (el mundo se acabaría en unas horas), Justine le dice a su hermana que “la Tierra es mala. No necesitamos llorar por ella. Nadie la extrañará”. Ella es la voz de la razón. Claire toma a su hijo y quiere llevarlo a un lugar seguro, pero no hay: Melancolía es mucho más grande que nuestro planeta que va a acabar con cada parte de él. Sin embargo, hay una retórica interna, desesperada, en el razonamiento de Claire: para ella, no es posible que todos nos vayamos a la inexistencia, de esa forma, inexplicable y sin sentido. Y su desesperación la hace vagar, tambaleándose, tratando de salvar lo indefendible. Y, al final, lo que hace que su hijo muera en paz es la “cueva mágica” creada por él mismo y su tía con ramitas del bosque.

Las creaciones de narrativas alternativas (como el negacionismo) son como la desesperación de Claire: la agonía de darse cuenta de la inminente destrucción de un mundo. Claire no puede aceptar la incongruencia de un mundo que simplemente explotará. Explotará “astrofísicamente”. Y eso es todo. Así como las posibilidades de existir y realizarse como individuos están vetadas. Simplemente lo son. Y están trabados por la materialidad y el “grotesco” de aprisionar las relaciones sociales.

Por cierto, eso no es todo: también existe la posibilidad de destrucción total del planeta. No se limita aquí a la alegoría sobre las posibilidades internas de crear un mundo, sino al planeta mismo. Leonardo DiCaprio, un gran activista medioambiental, tiene razón en querer advertir sobre la proximidad del cataclismo que el propio hombre ha provocado. pero la apuesta no mires hacia arriba reside en un esfuerzo muy particular sobre algo que es, en realidad, producto de algo estructural y mucho más grande. Llevar evidencia científica a alguien que no acepta la autoridad de la ciencia es como exigir que la FIFA reconozca los títulos de los Medias Rojas de Boston.

Cada vez que los científicos hablan de la necesidad de “concienciar”, “aclarar” cómo son realmente las cosas, echan gasolina al fuego. No es –y nunca lo fue– que la gente no entendiera algo, es un rechazo positivo a una realidad que emocionalmente requiere otra explicación. (Sobre todo porque rechazar los argumentos predominantes sobre la vida y la muerte puede significar estar vivo para estas personas; tal vez estar más vivo que la rutina mortificante de nuestra sociedad burguesa.)

Mientras nos neguemos a entender el fenómeno del negacionismo como un efecto secundario de las estructuras sociales que están ahí sofocando sueños y deseos y exigiendo obediencia pasiva en el degradante orden de la sociedad, seremos los negacionistas. Y lo que es peor: mientras creamos que la neutralidad científica nos dirá indiscutiblemente hacia dónde debemos ir, seremos más que negacionistas, seremos infantiles, en el peor sentido del término. No hay neutralidad que pueda justificar el mundo tal como se ha configurado, y la respuesta es política y moral. O bien estaremos viendo el planeta gigante acercándose para tragarnos y resignarse con la desesperación de Claire.

Pero, como ya se mencionó, no fue la desesperación de Claire lo que provocó la colisión entre la Tierra y la Tierra. Melancolía (como hace creer la película de Adam McKay), fue todo lo contrario: la destrucción íntima provocada por el probable choque con Melancolía lo que hizo vagar a Claire en busca de la salvación en otros dominios, en el mundo real casi siempre tomado por las narrativas fascistas. Todas las Claires vagarán indefinidamente mientras esta sea la realidad que tenemos. ¿Y qué estamos haciendo con este gigantesco planeta que nos quita la paz? Básicamente ignorándolo. Tal vez sea menos perturbador sugerir que necesitamos corregir algún error de ruta específico que pensar en nosotros mismos como una sociedad, lo que ha producido su sistema económico y político.

*Rafael Mantovani es profesor del Departamento de Sociología y Ciencias Políticas de la Universidad Federal de Santa Catarina (UFSC). autor del libro Modernizando el orden en nombre de la salud: el São Paulo de militares, pobres y esclavos (1805-1840) (Fiocruz).