Nota sobre el discurso de la “revolución política”

Bill Woodrow, Plata, 1994.
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por GUILHERME PREGER*

Críticas a la excepcionalidad del concepto

El discurso de la “revolución política” es una reducción del concepto de revolución. Recordemos que el concepto de revolución proviene de la obra de Copérnico. Pues bien: sin la revolución de la prensa (Gutenberg), no habría revolución científica copernicana; sin revolución científica no habría enciclopedismo; sin enciclopedismo no habría revolución francesa; sin la Revolución Francesa no habría habido revoluciones políticas posteriores. Actualmente, hay una gran revolución en marcha, que es la revolución digital, y que cambia por completo la gramática de las fuerzas productivas (como fue la revolución de Gutenberg). Entonces, no cabe el supuesto de que la vigencia de la revolución fracasó o se agotó. De hecho, estamos en medio de la agitación de uno de ellos.

Es bien conocida la importancia que Marx le dio a la revolución industrial ya la ampliación de las fuerzas productivas por el desarrollo de la maquinaria.[i]. En la dialéctica entre fuerzas productivas y relaciones de producción, estas últimas siempre están detrás de las primeras, buscando capturar el incremento productivo (de valor) generado por la transformación técnica. La revolución política del proletariado busca resolver el desajuste entre las fuerzas del trabajo y las relaciones de propiedad moviéndose hacia el comunismo, a través del socialismo. La revolución política preconizada por Marx hace un ajuste entre las fuerzas productivas generadas por la revolución industrial y las relaciones de propiedad que la obstaculizan. Y una vez más: sin la revolución científica del siglo XVII no habría revolución industrial del siglo XVIII y no tendríamos la producción de un “proletariado” que, más que un agente, es el motor de la revolución política. El mismo Engels reconoció este hecho cuando llamó a la versión marxista “socialismo científico”.

Hay quienes defienden la revolución digital en curso como la cuarta revolución industrial. La primera fue la introducción de la máquina de vapor, a finales del siglo XVIII (exactamente la estudiada por Marx); el segundo, a fines del siglo XIX, vino con el surgimiento del motor de combustión de petróleo y la introducción de la electricidad (y Lenin dijo que revolución significaba soviets más electrificación); el tercero, a fines del siglo XX, llegó con la electrónica y la automatización (y estuvo acompañado por las revueltas de mayo de 68). La cuarta revolución es la digitalización, que ya está en marcha. Pero, en realidad, la transformación digital, como comúnmente se le llama, no es sólo la introducción de una nueva tecnología, sino sobre todo una nueva gramática productiva y reproductiva. Es una revolución tan importante como lo fue la invención de la escritura (que creó la moneda y los números, así como los imperios y la recaudación de impuestos). La transformación digital se amalgama y se fortalece con la revolución de la información. Esto se hizo posible, por un lado, con la Teoría Matemática de la Comunicación de Claude Shannon (1948) y, por otro lado, con la teoría de la computación de Alan Turing a partir de la década de 30 (la llamada máquinas de turing).

La aparición de la computadora es para el lenguaje digital lo que la imprenta fue para el alfabeto escrito. La convergencia de los dos tiene lugar en torno al concepto de “bit”, el dígito binario. La aritmética binaria fue consolidada por Leibniz a finales del siglo XVII. Y la lógica binaria de George Boole a mediados del siglo XIX, al traducir la lógica aristotélica clásica a la lógica de circuitos (y de ahí, más tarde, se podría “traducir”[ii] a través de circuitos eléctricos, lo que permitió el surgimiento de la electrónica). Repaso estas fechas y nombres solo para mostrar que las revoluciones técnicas, epistemológicas o científicas nunca suceden de la noche a la mañana, sino en base a una serie de contribuciones históricas de largo plazo. Sin embargo, tampoco existe una serie lineal de acumulación de conocimiento. Lo que sucede es que líneas de desarrollo epistemológico en competencia se encuentran en un artefacto (como la computadora), que las combina de manera altamente productiva, o en una teoría que, al asociar líneas de investigación diferentes y aparentemente inconexas, resuelve un problema específico y permite un salto de desarrollo técnico.

A su vez, una revolución científica, que Thomas Kuhn describió como un “cambio de paradigma”, casi siempre ocurre en torno a una “anomalía”, un evento imprevisto y “fuera de la curva” que, al no poder ser asimilado por la teoría hegemónica de la ciencia normal, obliga al paradigma a transformarse[iii].

La teoría de la evolución de Charles Darwin fue en sí misma revolucionaria, ya que cambió por completo el paradigma biológico teleológico de su tiempo (es decir, sometido a un fin), al paradigma de la evolución “aleatoria” por mutaciones. Con base en esta teoría, el paleontólogo Stephen Jay Gould prefirió llamar al concepto “equilibrio puntuado” para describir transformaciones dramáticas e irreversibles en nichos ambientales. Equilibrio puntuado significa que las formas de vida se estabilizan durante temporalidades razonablemente largas para cambiar gracias a una transformación repentina en las condiciones geológicas y climáticas del planeta (siendo que esta transformación repentina podría durar unos pocos miles de años, dada la diferencia de escala entre el tiempo geológico y el tiempo). reloj biológico de la especie)[iv].

Ninguno de estos conceptos de revolución, a excepción de la política, está teleológicamente orientado hacia un fin. En ninguno de estos casos hay una conducción “vanguardista” del proceso. Más bien es todo lo contrario: en cuanto se produce una transformación de paradigma (epistemológico, técnico o biológico), son más bien los “agentes” los que parecen estar impulsados ​​por el curso irreversible de la historia o evolución natural. Las acciones de los agentes son adaptativas o aprovechan las posibilidades abiertas por las revoluciones. Como veremos más adelante, una revolución no necesariamente avanza de una etapa “inferior” a una “superior”, pero siempre hay un aumento en variedad y complejidad. [V].

Sin embargo, en el caso de las revoluciones políticas, existe la creencia de que el proceso se lleva a cabo en lugar de conducir. De ahí que uno de los temas más angustiosos para los teóricos de la revolución sea precisamente identificar a los “agentes” que serán los conductores del proceso histórico revolucionario. Sin estos agentes, parece que la revolución carece del ímpetu necesario para salir a la superficie histórica. Y sin ese impulso, el impulso revolucionario se perdería. Por otro lado, la “isomorfia” estructural entre revoluciones científicas y políticas es un tema de larga discusión. Si el término comenzó a ser utilizado por Copérnico para describir la rotación completa de las estrellas, en el siglo XVII fue trasplantado al campo político con la llamada “Revolución Inglesa de 1640”. En el siglo XVIII, el término se volvió a utilizar en el campo científico cuando Condorcet llamó al trabajo de Lavoisier una “revolución en la química”. Kant consagra el término al escribir sobre la “revolución copernicana”, trasladando el término del movimiento de los astros a la transformación epistemológica de la teoría[VI]. La revolución política también debe suponer un “cambio de paradigma” social total, hasta el punto de que, como diría Thomas Kuhn, después de la revolución el sentimiento predominante es el de vivir en “otro mundo”.[Vii]. Hay entonces aquí una pregunta digna de atención y respuesta. ¿Habría una “jerarquía” entre los diversos modos de desarrollo revolucionario? ¿Será la revolución política la que desencadene toda una serie de otras revoluciones, precisamente porque no depende de una anomalía arbitraria o de un encuentro contingente entre ramas del saber en competencia, sino que se apoya en el liderazgo de la voluntad resuelta de los agentes revolucionarios? ? La revolución política tendría entonces la excepcionalidad de poder colocar un “propósito” humanamente discernible (virtud) en la evolución arbitraria (fortuna)[Viii].

De ahí que en torno a la revolución política tengamos a menudo la utópica discusión sobre las nuevas relaciones sociales y existenciales que desata la revolución, el “hombre nuevo” y la “mujer nueva”, los cortes epistemológicos que traducen el cambio revolucionario en las condiciones del saber, los extraordinarios logros tecnológicos que conlleva la liberación de las fuerzas productivas, e incluso una nueva concepción de la naturaleza en la ciencia, acorde con la nueva sociedad revolucionaria. Las revoluciones políticas prefiguran una nueva humanidad, una nueva naturaleza y una nueva ciencia.

Quisiera criticar aquí, no el concepto de revolución política, sino la noción de su excepcionalidad frente a otros procesos revolucionarios, y sobre todo la primacía de dirección que esa excepcionalidad supone. Esta crítica discierne al menos cuatro grandes problemas epistemológicos en el concepto de revolución política, que dificultan su surgimiento:

(1) La creencia en la voluntad política teleológica: la idea de que la voluntad humana es el motivo de la acción fue rechazada por el psicoanálisis. Lo que guía la acción del agente no es la voluntad consciente, sino el deseo inconsciente que sólo puede ser buscado “retrospectivamente”, a través de un método de anamnesis e interpretación. La revolución no depende de la voluntad ilustrada de los agentes, sean individuos o partidos. También hemos visto que Althusser ubica esta crítica también en la teoría política de Maquiavelo, ya que la virtud está sujeta a la arbitrariedad de la fortuna. Ninguna revolución política ha dependido de la voluntad individualizada de ningún agente, sino que es el resultado de la millonaria aportación de innumerables agentes, repartidos en distintas generaciones. Eventualmente es el ejemplo de un agente fallecido que servirá de guía a las generaciones venideras. Sin embargo, ninguna revolución salió de la cabeza de un solo “genio”, sea Galileo o Lenin, y mucho menos de la dirección de un partido. Incluso en el caso de Gutenberg o Copérnico, la obra de ambos no fue la revolución “en sí misma”, sino que resultó de un desdoblamiento histórico de sus aportes con el de muchos otros investigadores. Ninguno de ellos creía estar haciendo una “revolución”. Copérnico creía que la revolución era la de las estrellas.

(2) La creencia en el “acontecimiento instantáneo”: la revolución es ciertamente un acontecimiento, en el sentido de una discontinuidad histórica, pero el acontecimiento no es instantáneo. Aunque el “disparo” esté asociado a un hecho histórico, la temporalidad de las revoluciones incluye un tiempo antes y un después y puede durar decenas, centenas o miles de años. E incluso en el caso de milenios, desde el punto de vista cósmico, habrá sido un instante. La temporalidad depende de la escala de observación. Las revoluciones no suelen ser del tipo de "toma de la Bastilla", ya que no suceden de la noche a la mañana. Ciertamente no duran sólo el lapso de una generación. Como dicen los chinos, todavía es demasiado pronto para hablar de la Revolución Francesa.

(3) La creencia en la superación (aufhebung) de una etapa anterior, menos desarrollada: revolución no significa el paso teleológico entre etapas de desarrollo. La noción misma de progreso científico y la concepción de la Edad Moderna como avance temporal contaminaron la noción de revoluciones políticas. Sin embargo, un modelo de revolución más apropiado es el de la catástrofe, es decir, de la irreversibilidad histórica, pasando por un “punto de no retorno” y la pérdida estructural de las condiciones anteriores. Esto no significa ni la noción de evolución gradual o incremental ni la evolución a través de etapas. El escenario posrevolucionario tampoco significa una etapa mejor, “más madura” de la humanidad como en la noción de Ilustración de Kant.[Ex]. En este punto, Yuval Harari tiene razón al decir que la revolución agrícola fue una catástrofe para el modo de vida de los cazadores-recolectores.[X]. La revolución agrícola generó la esclavitud (ya que los campesinos no podían abandonar sus tierras en caso de invasión de tribus más grandes). La revolución de la escritura creó moneda, imperios y monoteísmo. La revolución de la prensa engendró guerras religiosas fratricidas. La revolución científica amplificó la productividad a niveles entrópicos que pusieron la sustentabilidad de los biomas en un punto crítico. La revolución no trae una etapa moral o éticamente superior a la anterior. Crea su propia legalidad.

(4) La creencia en la “pureza” revolucionaria, como movimiento de “purificación”: en efecto, las revoluciones representan ciertamente una mayor complejidad, ya que, como catástrofes, significan fragmentación y diversificación. El movimiento es lo opuesto a la depuración. De hecho, cada fase normalizada de un proceso histórico humano presenta una condición de metaestabilidad a largo plazo. Esto significa un grado de estabilidad provisional, que se mantiene "desequilibrado" por la actividad social. Hasta que aparece una “bifurcación” en el escalón, que es una oscilación (o superposición) entre dos o más niveles alternativos. Este es un proceso que se asemeja a las estructuras disipativas estudiadas por el químico Ilya Prigogine (1987). Esta bifurcación, que se produce en un punto crítico, se toma como “revolucionaria” porque es irreversible. Las variedades aumentan y con ellas la complejidad necesaria para hacer frente a la nueva situación[Xi]. Además, las revoluciones no son etapas sucesivas: la revolución de la prensa no sucedió a la revolución de la escritura, ya que tomaron caminos diferentes para luego fusionarse. La revolución genómica (ingeniería genética) es hija de la revolución digital (que permitió entender el ADN como un “código”). Y a su vez, la revolución digital actual es paralela a la revolución cuántica y, más adelante con la computadora cuántica, todas estas revoluciones, digital, cuántica y genómica, convergerán en una sola revolución.

Sin embargo, situar la revolución en términos de la teoría de la complejidad, en un modelo de indeterminación y que no la asuma como consecuencia directa de la actividad consciente de los agentes, no le quita su carácter emancipador. La etapa posrevolucionaria, como confluencia de varias bifurcaciones, tiene más “variedad”, es decir, mayor grado de libertad. Si es cierto, por ejemplo, que la revolución agrícola fue una catástrofe en relación con el modo de vida de los cazadores-recolectores, por otro lado, permitió aumentar la densidad de población de los hogares humanos y al mismo tiempo creó nuevas simbiosis. entre humanos y no humanos.-humanos, animales y plantas. El inevitable aumento de variedad necesita ser compensado con un aumento de complejidad (que es básicamente una reducción de variedad mediante el establecimiento de nuevas redundancias). Es la invención de la complejidad lo que ahora debe tomarse como emancipador.

Finalmente, hay que tomar en serio la advertencia de Thomas Kuhn: toda revolución es invisible. Cuando uno percibe la revolución es porque ya ha comenzado, es decir, ya está en marcha su irreversible proceso histórico. Y esto no es moralmente bueno o malo, sino la aparición de nuevas normas de moralidad. La revolución “sucede”.

* Guillermo Preger es ingeniero eléctrico por FURNAS y doctor en teoría literaria por la UERJ. es el autor de Fábulas de la ciencia: discurso científico y fábulas especulativas (Ed. abuela).

 

Referencias


ALTHUSSER, Luis. Política e Historia. De Maquiavelo a Marx. São Paulo: Martins Fontes, 2007.

HARARI, Yuval Noé. Sapiens. Una breve historia de la humanidad.. Porto Alegre: LP&M, 2016.

KUHN, Tomás. La estructura de las revoluciones científicas. Chicago: Ediciones de la Universidad de Chicago, 1970.

PROGOGINE, Ilya y STENGERS, Isabelle. El Nuevo Pacto. Brasilia: Universidad de Brasilia, 1987.

SHANNON, Claude. Una teoría matemática de la comunicación. Revista técnica del sistema Bell, 1948.

SIMONDON, Gilbert. Sobre el modo de existencia de los objetos técnicos. Río de Janeiro: Contrapunto, 2020.

 

Notas


[i] https://www.marxists.org/portugues/marx/1867/capital/livro1/cap13/01.htm.

[ii] Referencia al concepto de transducción de Gilbert Simondon (2020), es decir, el establecimiento de una relación metaestable entre dos escalas con diferentes niveles de tensión.

[iii] o la anomalía es asimilada por el surgimiento de un nuevo paradigma, inconmensurable con el anterior. KUHN, 1970.

[iv] En el equilibrio puntuado, https://www.sciencedirect.com/topics/agricultural-and-biological-sciences/punctuated-equilibrium.

[V] De hecho, la adaptación consiste en ajustar la complejidad organizativa a la nueva variedad.

[VI] Sobre esta oscilación entre el uso del término revolución en ciencia y política, una buena referencia es la entrada en la enciclopedia de Stanford: https://plato.stanford.edu/entries/scientific-revolutions/.

[Vii] "En la medida en que su único recurso a ese mundo es a través de lo que ven y hacen, podemos querer decir que después de una revolución, los científicos están respondiendo a un mundo diferente.(KUHN, 1907, Las revoluciones como posibilidades de visión del mundo, p. 111).

[Viii] Esta es la reflexión de Maquiavelo que inicia el pensamiento político moderno disertando sobre la relación entre la arbitrariedad de la fortuna (azar) y la firmeza de la virtud (voluntad ilustrada). La virtud (del Príncipe) es aquella capaz de discernir entre muchos factores, cuáles son los decisivos y avanzar con ellos. Pero como observa Althusser, la virtud está subordinada a la fortuna (azar): “Y encontramos, detrás de la teoría de la virtù, un segundo estrato de reflexión, que atañe a lo que podría designar simplemente como una observación de la diversidad de caracteres: los hay temerosos, audaces, etc., hay pues hombres marcados por su naturaleza e incapaces de cambiarla, estando en tal forma en que su éxito se convierte en puro producto de la fortuna. En otras palabras, la radical exterioridad de virtù en relación con la fortuna invierte los términos mismos del problema. El propio voluntarismo de virtù está sujeto a la necesidad irracional de la fortuna” (ALTHUSSER, IV. Fortuna e virtù: ¿una teoría de la acción? En ALTHUSSER, 2007, pág. 243).

[Ex] Immanuel Kant ¿Qué es la aclaración? (1784). Versión en inglés disponible en https://www3.nd.edu/~afreddos/courses/439/what-is-enlightenment.htm.

[X] “El fraude de la revolución agrícola” (HARARI, p.87).

[Xi] Como ejemplo, la 'revolución geológica' de la fractura del continente Pangea hace 200 millones de años. El fraccionamiento del continente anteriormente unitario separó las placas tectónicas y permitió un aumento de la diversidad climática y biológica.

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