por FELIPE CATALÁN*
Epílogo del libro recién editado de Günther Anders
En una carta fechada el 12 de octubre de 1965, considerando una posible visita a su amigo Günther Anders, Herbert Marcuse escribe lo siguiente: “Debo verte y quejarme contigo. Tampoco puedo ocultar que estaba furioso con tu Hijos de Eichmann. Eso no funciona. Ya no podemos darnos el lujo de ser golosinas y de apelar al sentimiento y sentido común de bestias desprovistas de todo sentimiento y sentido común. Porque toda discusión ya es conciliación, e incluso traición hacia aquellos que fueron asesinados por estas bestias, y los hijos de Eichmann, si tienen la oportunidad (que es probable), volverán a hacer con entusiasmo lo que una vez hicieron. Eres un hombre irreductible, y por eso te admiro. No te delates escribiendo cartas de amor a los verdugos. Günther: nosotros (¿tú también?) somos viejos. No usemos el tiempo que nos queda con una comprensión profunda y benévola hacia aquellos que son aliados del horror... en qué necesitamos gastar nuestro tiempo, no necesito decírtelo.[i]
No es del todo improbable que el lector actual de esta carta abierta al hijo de Adolph Eichmann tenga un sentimiento similar al de Herbert Marcuse: la apelación de Günther Anders al joven Klaus Eichmann parece, en varios momentos, fuera de lugar. Sin embargo, no debemos olvidar que, a estas alturas, Günther Anders ya había mantenido correspondencia con otra figura emblemática de la bestialidad de nuestro tiempo –o monstruosidad, como él prefiere llamarla–, a saber, Claude Earthly, uno de los pilotos estadounidenses implicados en la misión de lanzar una bomba nuclear sobre la ciudad de Hiroshima y que, en su momento, se hizo relativamente famoso por su “enfermedad” mental, que le llevaba a cometer pequeños hurtos y agresiones para ser castigado.
Al mismo tiempo, Claude Earthly fue elevado a la condición de héroe nacional, por lo que su culpa (real) fue tratada como un caso patológico de complejo de culpa — recordemos que, especialmente en Estados Unidos, toda crítica a las armas nucleares fue (y es) recibida como un ataque a la seguridad nacional. Estaba destinado a ser internado en un hospital psiquiátrico militar vigilado, siendo negada la experiencia de culpa y remordimiento, que, a su vez, estaba ligada a la toma de conciencia de la monstruosidad del acto en el que había participado.
Fue en correspondencia con Günther Anders, quien le había enviado su mandamientos para Era atómica y que le escribió: "estás condenado a permanecer enfermo en lugar de culpable",[ii] donde encontró a alguien que reconoció su culpa, es decir, su responsabilidad, algo que posibilitó una mejoría clínica en el ex piloto, quien luego comenzó a comprometerse contra aquello en lo que había participado, es decir, el genocidio nuclear, cuya amenaza perdura desde 1945.
Si Günther Anders llegó a ver en Claude Earthly una “contrafigura de Eichmann”[iii] (aunque ambos son figuras gemelas en lo que lograron) fue porque, a pesar de su “catastrofismo”, el autor deA obsolescencia del hombre nutre una perspectiva en relación con la “plasticidad de los sentimientos” de los seres humanos, a la que vincula la capacidad humana de imaginar que, en la época de la “discrepancia prometeica”, se quedó corta de lo que el hombre puede producir, es decir, de su capacidad técnica. De tal manera que el asesinato de cientos de miles de personas se ha vuelto técnicamente posible, aunque este acto en sí mismo va más allá de la fantasía humana, y es precisamente porque tales actos van más allá de la fantasía humana que se vuelven posibles, y no a pesar de esta discrepancia entre actuar e imaginar; este es el vínculo íntimo entre la magnitud de la barbarie de Auschwitz e Hiroshima y el punto alcanzado por el proceso civilizatorio de la modernidad capitalista.[iv]
Sin embargo, si hay algo así como un “humanismo” (utilizamos el término, a pesar de la confusión que puede conllevar) en el autor que veía la obsolescencia por doquier, estaba ligado a la transformabilidad del ser humano, es decir, a su no- carácter existente fijo, exactamente como en leitmotiv de Bertold Brecht, que tenía horror a la naturalización de los vicios de los hombres.[V] Es en esta tensión entre el pesimismo de la inteligencia y el optimismo de la práctica que Ludger Lütkehaus vio en Günther Anders “este doble carácter de nihilista ontológico-axiológico y de antinihilista riguroso en su compromiso”.[VI]
En respuesta a la carta de Marcuse, Günther Anders dice que es un gran "malentendido": "Este malentendido surge únicamente del hecho de que vivimos en dos mundos completamente diferentes (yo, por ejemplo, en uno completamente sin judíos) y que hablamos a audiencias completamente diferentes. A nadie se le pasaría por la cabeza aquí en Europa entender mi Hijos de Eichmann como buena-buena. Al contrario: soy vilipendiado como alguien sediento de venganza: el efecto del mismo texto en diferentes medios puede ser tan diferente. A esto se suma el hecho de que la carta solo aparentemente estaba dirigida al hijo de Eichmann, y que presento la bestialidad como la situación actual”.[Vii]
Si la carta fue un género literario muy importante para Günther Anders es porque representa literalmente el texto abordado por excelencia. En este pequeño libro, el lector es constantemente cuestionado y el pronombre se usa en segunda persona. Pero (y esto también se aplica a la correspondencia con Eatherly) los destinatarios son también el público en general, incluido en la también recurrente primera persona del plural, en un nosotros que ya aparece en el título.
Y, como suele subrayar Günther Anders, sus interlocutores no son profesores y estudiantes de filosofía, sino un público tan diverso como el propio movimiento antinuclear, que incluía “médicos de Indonesia, teólogos protestantes de Alemania y Estados Unidos, sindicalistas de la India, monjes budistas de Japón, científicos nucleares de los más diversos países y estudiantes de África”.[Viii] Por lo tanto, Nosotros hijos de Eichmann también se puede leer como una versión sintética y de percha de algunas de sus principales tesis desarrolladas en otras obras más extensas.
La molestia de Herbert Marcuse puede deberse principalmente a la impresión que da el texto de que Anders estuvo a punto de absolver a Eichmann. Consciente de este peligro, el autor se empeña en explicar de qué se trata y por eso le escribe a Klaus: “Me temo que recibirás mis argumentos como una liberación de la culpa de tu padre”, al mismo tiempo que advierte que “No podía imaginar un malentendido peor”. Pero, ¿por qué es posible tener esta (errónea) impresión al leer este texto?
Pues, de hecho, la tensión entre la culpa (responsabilidad) individual por un crimen monstruoso y el carácter socialmente sistémico (impersonal, por tanto) de ese mismo crimen recorre esta carta abierta a Klaus Eichmann —y, en general, también todos los estudios de Anders dedicado a lo que podríamos llamar el cambio estructural del conformismo. Pero si aquí hablamos de “conformismo”, no debemos tener presente la imagen tradicional del que contempla frente al que actúa, o del burgués cómodamente sentado en un sillón, digno de aparecer en una novela de Zola o Balzac.
Nos referimos más bien a la situación en la que (como escribe Günther Anders en su ensayo sobre Esperando a Godot, de Beckett) “el hacer se convirtió en una variante de la pasividad”.[Ex] Es decir, se trata de identificar cómo funciona esta nueva forma humana de actividad, que mezcla acción y trabajo, y que ha permitido nada menos que “los mayores trabajos sucios de la historia”.[X]
En esta situación, el “mal” (que permitía algo así como la culpa individual), después de haberse convertido en un sistema, parece pertenecer a otra época. Por eso Hannah Arendt también dijo que era inapropiado decir que Eichmann era una persona “cruel”. La percepción de este fenómeno tampoco era extraña para los frankfurtianos: Theodor Adorno, en un curso de filosofía moral, insiste en que, “como lo formuló Horkheimer, ya no hay gente buena o mala. Las posibilidades objetivas de decisión moral se reducen”.[Xi] —lo que implicó, en última instancia, la obsolescencia misma de la filosofía moral. Aunque Kant tenía más ambiciones normativas que descriptivas en su Crítica de la razón práctica, lo que se observa en ese punto del siglo XX es la desaparición de los supuestos materiales y sociales de la autonomía moral como guía de la acción, es decir, la palabra “individuo”, en su sentido propiamente moderno, ya no parece referirse a cualquier cosa. Esta reducción brutal de los individuos a la función social que desempeñan también había sido prevista por Kafka, quien, anticipando lo que sería el siglo venidero, puso en boca de uno de los personajes de El proceso: “Me contratan para azotar, entonces azoto”.
La pregunta que guía la investigación de Günther Anders podría, por tanto, traducirse en términos que no son los del autor: ¿qué forma los sujetos de dominación sin sujeto? ¿Cuáles son las mutaciones del alma en esta “participación [Mit-Tún] activo-pasivo-neutro”, que funciona a través de un “principio 'medial'-conformista”?[Xii]
Lejos de querer simplemente disolver la responsabilidad de los individuos que participaron en las mayores atrocidades del siglo XX, Günther Anders quiere mostrar que Eichmann es, en cierto modo, la punta del iceberg de un enorme sistema de colaboración que tiene la sociedad moderna. convertirse en. El problema no es sólo que la gente "se ensucie las manos" en el horror, sino que lo haga permaneciendo "inocente", porque psicológicamente ya no puede, debido al carácter infinitamente mediatizado de los procesos sociales, reconocer el resultado de una acción como siendo realmente “suya”. Por eso, “la comprensión del hacerse inocentemente culpable, del carácter indirecto de la implicación hoy, es la investigación decisiva, indispensable de nuestra época”.[Xiii] Esta carta a Klaus Eichmann es sin duda un aporte a esta investigación, que aún tiene en el horizonte, como diría mi amigo Herbert, el momento del “Gran Rechazo”.
*Felipe Catalani es candidato a doctorado en filosofía en la USP.
referencia
Gunter Anders. Nosotros, hijos de Eichmann: Carta abierta a Klaus Eichmann. São Paulo, Ed. Elefante, 2023, 124 páginas (https://amzn.to/3L37sIf).
Notas
[i] Günther Anders-Archiv, carta de Herbert Marcuse a Günther Anders, 12 oct. 1965.
[ii] Anders, Gunther. “Off limits für das Gewissen: Briefwechsel mit dem Hiroshima-Piloten Claude Eatherly” [Fuera de los límites de la conciencia: correspondencia con Claude Eatherly, piloto de Hiroshima]. In: Anders, Gunther. Hiroshima es lo mejor [Hiroshima está en todas partes]. Múnich: Beck, 1995, pág. 212 (https://amzn.to/3KACbfu).
[iii] Ídem, pag. xix.
[iv] Si bien Anders elevó el problema de la discrepancia al punto de fuga de toda su obra, este fenómeno también fue identificado por varios autores de la época y estuvo presente, por ejemplo, tanto en los comentarios de Walter Benjamin sobre las armas químicas en la Primera Guerra Mundial como en la El análisis de Hannah Arendt sobre Eichmann en Jerusalén o incluso en la condición humana, obra en la que hay declaraciones muy cercanas al diagnóstico de La obsolescencia del hombre (Como se lee en la correspondencia entre ambos, Arendt revela que había leído con entusiasmo el ensayo de Anders sobre la bomba atómica). En el caso de una comparación más profunda entre el análisis anderiano y arendtiano del fenómeno de Eichmann, se haría evidente la analogía entre lo que Anders llama “imaginación” y lo que, en Arendt, es “pensamiento”. En cualquier caso, también para Arendt, la “discrepancia” en Adolph Eichmann es llamativa: por su lenguaje atrofiado (incluso en el momento de su muerte, sólo podía hablar en clichés), se podría notar su incapacidad para pensar, que estaba muy por debajo de lo que él hizo.
[V] Lo que fue destacado por el mismo Anders en su lectura del Historias del Sr. Keuner, presente en el libro Mensch ohne Welt: Schriften zur Kunst und Literatur [El hombre sin mundo: escritos sobre arte y literatura]. Múnich: Beck, 1993 (https://amzn.to/3OApuCz).
[VI] Lutkehaus, Ludger. Schwarze Ontología: Über Günther Anders [Ontología oscura: sobre Günther Anders]. Lüneberg: zu Klampen, 2002, p. viii.
[Vii] Günther Anders-Archiv, carta de Günther Anders a Herbert Marcuse, 18 oct. 1965.
[Viii] Anders, Gunther. Muere atomare Drohung [La amenaza atómica]. Múnich: Beck, 2003, pág. 52 (https://amzn.to/3OB8wnr).
[Ex] Anders, Gunther. La antigüedad de los hombres, ver 1, Über die Seele im Zeitalter der zweiten industrielen Revolution [La obsolescencia del hombre, v. 1, Sobre el alma en la era de la segunda revolución industrial]. Múnich: Beck, 2010, pág. 218 (https://amzn.to/45diD95).
[X] Arants, Pablo. “Trabajo sucio. In: Arantes, Paulo. El nuevo tiempo del mundo.. São Paulo: Boitempo, 2014 (https://amzn.to/3YDqc6r).
[Xi] Adorno-Archiv, “Probleme der Moralphilosophie (Vorlesungen)” [Problemas de filosofía moral (clases)], 22 dic. 1956.
[Xii] Anders, Gunther. La antigüedad de los hombres, v.1, op. cit., pag. 288.
[Xiii] Anders, Gunther. Hiroshima es lo mejor, op. cit., PAG. xviii.
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