por ANSELM JAPÉ*
Algunos puntos esenciales de la crítica del valor
El sistema capitalista entró en una grave crisis. Esta crisis no es solo cíclica, sino definitiva: no en el sentido de un colapso inminente, sino como la desintegración de un sistema centenario. No se trata de la profecía de un acontecimiento futuro, sino de la constatación de un proceso que se hizo visible a principios de la década de 1970 y cuyas raíces se remontan al origen mismo del capitalismo.
No estamos asistiendo a una transición a otro régimen de acumulación (como fue el caso del fordismo), ni al advenimiento de nuevas tecnologías (como fue el caso del automóvil), ni a un desplazamiento del centro de gravedad hacia otras regiones del mundo. .; sino al agotamiento de la fuente misma del capitalismo: la transformación del trabajo vivo en valor.
Las categorías fundamentales del capitalismo, tal como las analizó Marx en su crítica de la economía política, son el trabajo y el valor abstractos, la mercancía y el dinero, que se resumen en el concepto de “fetichismo de la mercancía”.
No se trata de ser marxista o posmarxista o de interpretar la obra de Marx o de completarla con nuevos aportes teóricos. Es necesario admitir la diferencia entre el Marx “exotérico” y el Marx “esotérico”, entre el núcleo conceptual y el desarrollo histórico, entre la esencia y el fenómeno. Marx no está “anticuado”, como dicen los críticos burgueses. Incluso si retenemos sobre todo la crítica de la economía política y, desde ella, especialmente la teoría del valor y del trabajo abstracto, esta seguiría siendo la contribución más importante para comprender el mundo en que vivimos. Un uso emancipatorio de la teoría de Marx no significa “superarla” o complementarla con otras teorías, ni siquiera intentar restablecer el “verdadero Marx” o incluso tomarlo siempre literalmente, sino, sobre todo, pensar el mundo de hoy con la instrumentos que dejó a nuestra disposición. Es necesario desarrollar sus intuiciones fundamentales, a veces contra la letra de sus textos.
Las categorías básicas del capitalismo no son neutrales ni suprahistóricas. Sus consecuencias son desastrosas: la supremacía de lo abstracto sobre lo concreto (de ahí su inversión), el fetichismo de la mercancía, la autonomización de los procesos sociales en relación con la voluntad humana consciente, el hombre dominado por sus propias creaciones. El capitalismo es inseparable de la gran industria, el valor y la tecnología van de la mano, son dos formas de determinismo y fetichismo.
Además, estas categorías están sujetas a una dinámica histórica que las hace cada vez más destructivas, pero también abre la posibilidad de superarlas. De hecho, el valor se agota. Desde sus inicios, hace más de doscientos años, la lógica capitalista ha tendido a “aserrar la rama sobre la que está sentado”, ya que la competencia lleva a cada capital individual a emplear tecnologías que reemplazan al trabajo vivo: esto trae una ventaja inmediata al capital. cuestión, pero también reduce la producción de valor, plusvalía y ganancia a escala global, lo que dificulta la reproducción del sistema. Los diferentes mecanismos de compensación, el último de los cuales fue el fordismo, están definitivamente agotados. La “tercerización” no salvará al capitalismo: es necesario tener en cuenta la diferencia entre trabajo productivo y trabajo improductivo (¡del capital, por supuesto!).
A principios de la década de 1970, se alcanzó un punto de quiebre triple, si no cuádruple: económico (visible en el abandono de la paridad del dólar con el patrón oro), ecológico (visible en el informe del Club de Roma), energético (visible en el " primero del petróleo"), a los que se suman los cambios de mentalidad y formas de vida posteriores a 1968 ("modernidad líquida", "tercer espíritu del capitalismo"). Así, la sociedad mercantil comenzó a chocar con sus límites, a veces externos e internos.
En esta crisis de acumulación permanente –que significa una dificultad creciente para obtener ganancias–, los mercados financieros (capital ficticio) se han convertido en la principal fuente de ganancias al permitir el consumo de ganancias futuras aún no realizadas. El auge mundial de las finanzas es en realidad el efecto, no la causa, de la crisis de apreciación del capital.
Las ganancias actuales de algunos actores económicos no demuestran que el sistema como tal esté en buenas condiciones. La tarta cada día se hace más pequeña, aunque la cortemos en trozos más grandes. Ni China ni otros “países emergentes” salvarán al capitalismo, a pesar de la explotación salvaje de la que son escenario.
Es necesario criticar la centralidad del concepto de “lucha de clases” en el análisis del capitalismo. El papel de las clases es más una consecuencia de su posición en la acumulación de valor como un proceso anónimo: las clases no son su origen. La injusticia social no es lo que hace históricamente único al capitalismo, existió mucho antes. Fue el trabajo abstracto y el dinero que lo representó lo que creó una sociedad completamente nueva, en la que los actores, incluso los “dominantes”, son esencialmente los ejecutores de una lógica que los supera (un hallazgo que no exime a ciertas figuras de sus responsabilidades). ).
El papel histórico del movimiento obrero se constituyó, sobre todo, más allá de las intenciones proclamadas, en promover la integración del proletariado. Esto demostró ser efectivamente posible durante la larga fase ascendente de la sociedad capitalista, pero hoy ya no es posible. Es necesario retomar una crítica a la producción, y no sólo a la distribución igualitaria de categorías presupuestas (dinero, valor, trabajo). Hoy, el tema del trabajo abstracto ya no es “abstracto”, sino directamente sensible.
La Unión Soviética fue esencialmente una forma de "modernización de convergencia" (a través de la autarquía). Lo mismo ocurre con los movimientos revolucionarios de la “periferia” y de los países donde pudieron gobernar. Su quiebra después de 1980 es la causa de varios conflictos actuales.
El triunfo del capitalismo es también su fracaso. El valor no crea una sociedad viable, incluso si es injusta, sino que destruye sus cimientos en todos los dominios. Más que seguir buscando un “sujeto revolucionario”, es necesario superar el “sujeto autómata” (Marx) sobre el que se fundamenta la sociedad mercantil.
Junto a la explotación –que sigue existiendo, y hasta en proporciones gigantescas– está la creación de una humanidad “superflua”, cuando no una “humanidad-desperdicio”, que se ha convertido en el principal problema que plantea el capitalismo. El capital ya no necesita a la humanidad y termina devorándose a sí mismo. Esta situación constituye un terreno propicio para la emancipación, pero también para la barbarie. Más que una dicotomía Norte-Sur, estamos ante un “apartheid global”, con muros alrededor de islas de riqueza, en cada país, en cada ciudad.
La impotencia de los Estados frente al capital mundial no es sólo un problema de mala voluntad, sino que resulta del carácter estructuralmente subordinado del Estado y la política a la esfera del valor.
La crisis ecológica es insalvable en el contexto capitalista, incluso considerando el “decrecimiento” o, peor aún, el “capitalismo verde” y el “desarrollo sustentable”. Mientras dure la sociedad mercantil, las ganancias de productividad harán que una masa cada vez mayor de objetos materiales -cuya producción consume recursos reales- represente una masa de valor cada vez menor, que es la expresión de la parte abstracta del trabajo -y es justamente producción de valor que cuenta en la lógica del capital. El capitalismo es, por lo tanto, esencialmente, inevitablemente, productivista, orientado hacia la producción por la producción misma.
También estamos viviendo una crisis antropológica, una crisis de civilización, así como una crisis de subjetividad. Hay una pérdida del imaginario, especialmente del que nace en la infancia. El narcisismo se convirtió en la forma psíquica dominante. Es un fenómeno mundial: una Playstation se puede encontrar tanto en una cabaña en medio del bosque como en un desván neoyorquino. Frente a la regresión y descivilización que promueve el capital, es necesario descolonizar el imaginario y reinventar la felicidad.
La sociedad capitalista, fundada en el trabajo y el valor, es también una sociedad patriarcal, y lo es en esencia, y no sólo por accidente. Históricamente, la producción de valor es un negocio de hombres. De hecho, no todas las actividades crean valor al aparecer en los intercambios del mercado. Las llamadas actividades “reproductivas” realizadas sobre todo en el ámbito doméstico son generalmente atribuidas a las mujeres. Estas actividades son indispensables para la producción de valor, pero ellas mismas no producen valor. Desempeñan un papel indispensable pero auxiliar en la sociedad del valor. Esta sociedad consiste tanto en la esfera del valor como en la esfera del no valor, es decir, la combinación de estas dos esferas. Pero la esfera del no valor no es una esfera "libre" o "no alienada", al contrario. Esta esfera del no valor tiene el estatus de “no sujeto” (e incluso a nivel legal durante mucho tiempo), ya que estas actividades no son consideradas como “trabajo” (por muy útiles que sean) y no aparecen en El mercado.
El capitalismo no inventó la separación entre la esfera privada, doméstica, y la esfera pública del trabajo. Pero lo acentuó bastante. Nació -pese a sus pretensiones universalistas que se expresaron a través de la Ilustración- en forma de dominación de los hombres blancos occidentales, y siguió fundado en una lógica de exclusión: separación entre, por un lado, la producción de valor, el trabajo que lo crea y las cualidades humanas que contribuyen a él (especialmente la disciplina interiorizada y el espíritu de competición individual) y, por otra parte, todo lo que no forma parte de él. Una parte de los excluidos, especialmente las mujeres, se “integró” particularmente a la lógica mercantil durante las últimas décadas y pudo alcanzar el estatus de “sujeto” –pero sólo cuando demostró que había adquirido e interiorizado las “cualidades” de Occidente hombres blancos. . Generalmente, el precio de esta integración consiste en una doble alienación (familia y trabajo para las mujeres). Al mismo tiempo, se crean nuevas formas de exclusión, particularmente en tiempos de crisis. No se trata, sin embargo, de exigir la “inclusión” de los excluidos en la esfera del trabajo, el dinero y la condición de súbdito, sino de acabar de una vez por todas con una sociedad en la que sólo la participación en el mercado da derecho a la vida. ser un "sujeto". El patriarcado, al igual que el racismo, no es una supervivencia anacrónica en el contexto de un capitalismo que tendería a la igualdad por delante del dinero.
El populismo es actualmente un gran peligro. Sólo se critica el ámbito financiero, y en él se mezclan elementos de izquierda y derecha, evocando a veces el distorsionado “anticapitalismo” de los fascistas. Es necesario combatir el capitalismo en bloque, no sólo su fase neoliberal. Un regreso al keynesianismo y al estado de bienestar no es ni deseable ni posible. ¿Vale la pena luchar para “integrarse” en una sociedad dominante (obtener derechos, mejorar su condición material) o es simplemente imposible?
Conviene evitar el engañoso entusiasmo de quienes suman todas las formas actuales de contestación para deducir la existencia de una revolución ya en marcha. Algunas de estas formas corren el riesgo de ser recuperadas por una defensa del orden establecido, otras pueden conducir a la barbarie. El propio capitalismo lleva a cabo su propia abolición, la del dinero, del trabajo, etc., pero depende de la acción consciente de que lo que viene después no será peor.
Es necesario superar la dicotomía entre reforma y revolución, pero en nombre del radicalismo, porque el reformismo no es en modo alguno “realista”. A menudo se presta demasiada atención a la forma de contestación (violencia/no violencia, etc.) en lugar de interesarse por su contenido.
La abolición del dinero y del valor, de la mercancía y del trabajo, del Estado y del mercado, debe tener lugar inmediatamente, no como un programa “maximalista” ni como una utopía, sino como la única forma de “realismo”. No basta liberarse de la “clase capitalista”, es necesario liberarse de la relación social capitalista, una relación que involucra a todos, cualquiera que sea su rol social. Por lo tanto, es difícil trazar una línea clara entre “nosotros y ellos”, o incluso decir “somos el 99%”, como muchos han hecho.movimientos de lugares”. Sin embargo, este problema puede presentarse de formas muy diferentes en diferentes regiones del mundo.
De ninguna manera se trata de realizar alguna forma de autogestión de la alienación capitalista. La abolición de la propiedad privada de los medios de producción no sería suficiente. La subordinación del contenido de la vida social a su forma de valor y su acumulación podría, en el límite, pasar por una “clase dominante” y desplegarse dentro de una vía “democrática”, sin ser menos destructiva. El problema no es de la estructura técnica como tal ni de una modernidad considerada insuperable, sino del “sujeto autómata” que es el valor.
Hay diferentes formas de entender la “abolición del trabajo”. Concebir su abolición a través de las tecnologías corre el riesgo de reforzar la tecnología ambiental. Más que simplemente reducir el tiempo de trabajo o hacer un “piropo a la pereza”, se trata de ir más allá de la distinción misma entre “trabajo” y otras actividades. En este punto, las culturas no capitalistas son ricas en lecciones.
No hay modelo del pasado que se reproduzca como tal, alguna sabiduría ancestral que nos guíe, alguna espontaneidad de la gente que seguro nos salvará. Pero el hecho mismo de que toda la humanidad, durante largos períodos, e incluso buena parte de la humanidad hasta hace poco, haya vivido sin las categorías capitalistas demuestra al menos que éstas no tienen nada de natural y que es posible vivir sin ellas.
*Anselm Jape es profesor de la Academia de Bellas Artes de Sassari, Italia, y autor, entre otros libros, de Crédito a muerte: La descomposición del capitalismo y sus críticas (hedra)
Traducción: daniel paván
apéndice del libro La sociedad de los autofagos: capitalismo, démesure et autodestruction. París, La Découverte, 2020.
