por JUAREZ GUIMARIES*
Es un gran error señalar al liberalismo como el origen de la democracia moderna.
La libertad es un valor fundamental en el proceso de formación de lo que se ha dado en llamar Modernidad. Es el fundamento central de legitimación del Estado moderno en relación con los órdenes políticos anteriores, centrado en la legitimación por adhesión a un principio teológico, del origen divino de la autoridad política. Es un gran mérito de los historiadores de la filosofía política haber documentado, en las últimas décadas, que las llamadas revoluciones que formaron el mundo occidental moderno -las revoluciones inglesa, norteamericana, francesa y también la revolución haitiana- tuvieron como centro de la disputa sobre lo que debe ser la libertad entre las tradiciones del republicanismo democrático y el liberalismo.
Esta documentación es decisiva porque la tradición liberal, en su proceso de dogmatización antipluralista como cosmovisión dominante en el mundo moderno, identificó Modernidad y liberalismo, siendo presentado este último como formador histórico de libertades y derechos contemporáneos. Hasta el día de hoy, es muy común que historiadores, marxistas o teóricos marxistas y activistas de izquierda presenten estas libertades como “burguesas”, es decir, como liberales.
A través de esta nueva perspectiva histórica, ahora profusamente documentada, hubo una concepción republicana de la libertad anterior y alternativa a la concepción liberal de la libertad, ligada a la noción básica de autonomía y autogobierno. Esta tradición republicana democrática disputó con el liberalismo en formación a lo largo de los siglos XVII, XVIII y XIX lo que sería un orden político basado en la libertad. El liberalismo, por tanto, se formó en disputa con las órdenes teológicas pero también, y cada vez más, contra estas corrientes republicanas democráticas.
El socialismo democrático de Marx, la formación del feminismo como emancipación, las luchas contra la esclavitud y el antirracismo se formaron como herencia y actualización crítica de estas tradiciones republicanas democráticas. Por lo tanto, es un gran error señalar al liberalismo como el origen de la democracia moderna. Más cierto sería señalar que siempre ha sido, en sus corrientes mayoritarias, fuertemente crítico con la noción misma de soberanía popular, la universalización de los derechos humanos, en particular los derechos laborales, y los nacientes movimientos feministas y antirracistas.
El liberalismo social o keynesiano, llamado por Norberto Bobbio “socialista liberal” o “socialista liberal”, dominante en el centro de la tradición liberal desde la posguerra hasta fines de los años setenta, fue ciertamente un intento, que resultó inestable y conformado sólo a los países capitalistas centrales, de conciliar liberalismo y democracia, justicia social y liberalismo, democracia liberal y una promesa de expansión y universalización creciente de los derechos de ciudadanía. El neoliberalismo como teoría política nació en disputa con este sincretismo, esta mezcla, este arreglo liberal-social, que para los fundadores del neoliberalismo, desde Walter Lipmann hasta los ordoliberales alemanes, pasando por Hayek, desorganizó el sentido mismo del liberalismo clásico y colocó este tradición en una situación defensiva y precaria frente a las presiones reformistas de los trabajadores y socialdemócratas o incluso revolucionarios de la izquierda marxista.
Así, la gran inversión neoliberal fue disputar y ganar el sentido, valor y sentido de la libertad y, a través de este cambio, atacar frontalmente el valor mismo de la justicia social o la igualdad. Si bien se autodenominan herederos y actualizadores del liberalismo clásico, esta concepción de la libertad neoliberal es, de hecho, una refundación de la tradición liberal de la libertad. En este sentido estricto, el neoliberalismo es liberalismo; es parte de esta tradición y tiene muchas afinidades fundamentales con ella. Pero se trata, y esto es decisivo, de un nuevo liberalismo.
Este nuevo liberalismo o neoliberalismo se afirmó en la década final de la llamada “Guerra Fría” y luego, tras el fin de la URSS y su sistema internacional de dominio en Europa del Este, masificó una nueva concepción de la libertad, que ahora es dominante. en el mundo occidental. Esta nueva concepción es, de hecho, un nuevo principio de legitimación de la dominación del orden capitalista contemporáneo.
Por tanto, es necesario comprender este nuevo concepto de libertad que explica por qué los neoliberales, paradójicamente, claman contra la democracia en nombre de la libertad.
Una nueva concepción de la libertad.
esta en el libro La Constitución de la Libertad (1961) que Friedrich Hayek organiza sistemáticamente este nuevo concepto de libertad. Luego de afirmar el valor central de la libertad en el título y la introducción, Hayek procede con cuatro operaciones simultáneas que redefinen la libertad en diálogo con el liberalismo clásico, pero formando claramente un nuevo concepto. La libertad deja de tener un significado puramente “negativo”, esto es, de limitación de la acción del Estado frente a determinadas dinámicas mercantiles, y pasa a estar asociada positivamente a un valor mercantil ontológico, esto es, al ejercicio del autodesarrollo de las individualidades en el cosmos del Mercado. La cuestión fundamental deja de ser sobre los límites de la acción del Estado en la economía y la libertad privada y pasa a ser sobre el sentido mismo de esta acción; si favorece o no esta libertad ontológicamente mercantil.
La primera operación es la que apunta a separar la libertad del autogobierno, la libertad de la democracia o la libertad de la soberanía política. Friedrich Hayek critica la comprensión de la “libertad política”, es decir, la libertad que es el resultado de la participación activa de los ciudadanos en la vida pública. El objetivo central allí son precisamente las tradiciones del republicanismo democrático o el socialismo democrático, que Hayek caracteriza como idealistas y teóricamente inconsistentes. La democracia como soberanía popular se convierte en la principal amenaza a la libertad: el argumento contramayoritario de la necesidad de limitar los poderes legislativos de la mayoría, presente en el liberalismo decimonónico, adquiere aquí una forma extrema.
La segunda operación es definir la libertad como estrictamente individual. Friedrich Hayek trabaja con el binomio opositor individualismo/colectivismo, identificando la libertad con el primero. No tiene sentido, en esta nueva gramática de la libertad, hablar de voluntad general o de esfera pública, de interés público o de bien común. Solo las acciones individuales tienen sentido: Hayek incluso critica el utilitarismo (que agrega intereses individuales para pensar en el interés de la mayoría) o las nociones liberales pluralistas de democracia (que piensan en la democracia como la negociación permanente de los grupos de interés dentro de las instituciones de la democracia a través de los partidos). .
La tercera operación es separar radicalmente la libertad de la igualdad, lo que le permitirá, en el momento siguiente, hacer una apología de la desigualdad como resultado inevitable y motor del progreso de las sociedades a través de los mecanismos de competencia del mercado. Una sociedad igualitaria sería, además de injusta e incompatible con la libertad, estancada y carente de innovación. Comprender por qué las democracias liberales de las últimas décadas han visto crecer las desigualdades sociales, raciales y de género implica redefinir el estatuto de la libertad con la igualdad. Esa tensión entre libertad e igualdad que se encuentra en las formas clásicas del liberalismo es superada aquí por una escisión y una apología de la desigualdad.
La cuarta operación está dirigida contra el feminismo. No hay lugar en el concepto de libertad de Friedrich Hayek para la aventura de la subjetivación de la libertad, propia del feminismo, ni para la dimensión pública de la reproducción social, insertando esta libertad en una concepción estrictamente patriarcal de la sociedad. El camino mercantil de la autorrealización de las mujeres se opone así al feminismo como teoría de la emancipación socialista: la prostitución misma se legitima como parte de este proceso de mercantilización de la vida social.
Para Friedrich Hayek, lo opuesto a la libertad es la coerción, ejercida por el Estado como monopolio del uso de la fuerza. Un sujeto hambriento, obligado a venderse en el mercado para subsistir, no constituiría coacción ya que tiene alternativas en el mercado y, en casos extremos, un ingreso mínimo provisto provisionalmente por el Estado. Hayek incluso evoca la figura del miserable libre frente al bien saciado pero constreñido por las órdenes del Estado.
marx libre
Sería necesario comprender el contexto político en el que se afirma esta nueva concepción de la libertad neoliberal. Las tradiciones neoliberal, socialdemócrata y socialista opuestas se centraron en sus apelaciones a políticas distributivas o de igualdad social, pero se situaron problemáticamente en relación con el principio de igualdad como autodeterminación, como autonomía, como soberanía popular.
En particular, aquella tradición todavía dominante en el mundo de la posguerra que se presentaba como socialista o hablando en nombre del marxismo –la tradición estalinista– presentaba una ruptura abierta con el valor de la libertad y la autodeterminación. Las corrientes socialdemócratas y obreras de la época, como documenta Friedrich Hayek en varios pasajes, no sin ejercer el arbitrario derecho a citar, exaltaron la necesidad de una planificación centralizada pero no se preocuparon mucho por darle a esta planificación una dimensión democrática o participativa.
Es esta disyuntiva o escisión del tiempo entre libertad e igualdad la que está detrás de la famosa declaración del liberal-socialista Norberto Bobbio que define el ser dejado en el mundo contemporáneo por afinidad con el valor de la igualdad. Bobbio, al igual que la tradición liberal, afirmó que históricamente hubo un liberalismo no democrático pero que no puede haber democracia sin liberalismo. La relación entre el socialismo y el valor de la libertad no había superado las duras pruebas de la historia.
De ahí la necesidad de reconstruir un marxismo para el siglo XXI, como lo fue el socialismo democrático de Karl Marx, con una base sólida de libertad e igualdad en su núcleo. Porque solo podemos ser iguales, no esclavos, sirvientes o dependientes, seres sin autonomía, si somos libres, individual o colectivamente. Sólo una tradición renovada del socialismo democrático puede derrotar al neoliberalismo.
*Juárez Guimaraes es profesor de ciencia política en la UFMG. Autor, entre otros libros, de Democracia y marxismo: crítica a la razón liberal (Chamán).
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