por VLADIMIR SAFATLE*

Lea un extracto del libro publicado recientemente organizado por Vladimir Safatle, Nelson da Silva Júnior y Christian Dunker

 “Un paraíso habitado por asesinos sin malicia y víctimas sin odio” (Günther Anders).

“No fue depresión, fue capitalismo” (Pixação en Chile, realizada con motivo de la revuelta de 2019).

Era el año 2015, en medio de la crisis económica griega. La tensión continuaba entre los negociadores del gobierno griego, que buscaban demostrar la irracionalidad de las políticas económicas implementadas en Grecia después de la crisis de 2008, y los representantes de los llamados troica, integrado por los principales tenedores de deuda griega. Ante el deseo de los griegos de seguir un camino heterodoxo, la entonces presidenta del Fondo Monetario Internacional (FMI), Christine Lagarde, no tuvo dudas: acudió a la prensa para exigir el fin del “comportamiento infantil” de sus opositores. y decir que esperaba retomar el diálogo “con los adultos en la sala”.

Al día siguiente, la entonces vicepresidenta de la Comisión Europea, Viviane Reding, cantó la misma canción, diciendo que había llegado el momento de que tuviéramos adultos, no “niños rudos”. Es decir, discrepar no era entrar en conflicto por diferentes puntos de vista macroeconómicos, sino actuar como niños que desconocen la “responsabilidad” de la emancipación, con sus “obligaciones”. La lucha era simplemente entre la madurez y la minoría psicológica.^[i] Por lo tanto, el choque no fue un debate en absoluto, la voz de los griegos fue solo la expresión patológica de la irracionalidad.

Quizás no a muchos les sorprendió el uso de un vocabulario entre lo psicológico y lo moral en medio de esa discusión eminentemente política y económica. Después de todo, el mundo se estaba acostumbrando gradualmente. Durante años, las políticas para combatir la crisis económica se vendieron como políticas de “austeridad”. Sin embargo, hasta nuevo aviso, nadie había oído hablar de ninguna "teoría económica de austeridad" elaborada, sobre todo porque "austeridad" no era exactamente un término técnico en la teoría económica,^[ii] sino un término que proviene directamente de la filosofía moral. El uso cada vez más extenso del término aparece sólo con la hegemonía neoliberal, si bien las políticas de control de los gastos del Estado encontraron sus bases en John Locke, Adam Smith y David Hume.

Pero la denominación de tales políticas como “austeridad” era un hecho a subrayar. Porque explicó cómo se movilizaron los valores morales para justificar la racionalidad de los procesos de intervención social y económica. Cabe señalar que estar en contra de la austeridad es, inicialmente, una falta moral, una falta de respeto por el trabajo de terceros, además de una pueril incapacidad para retener y ahorrar. Criticar la austeridad es, pues, situarse fuera de la posibilidad de ser reconocido como sujeto moral autónomo y responsable. Asimismo, era moral argumentar que los individuos debían dejar de buscar “protección” en los brazos paternales del estado del bienestar para asumir la “responsabilidad” de sus propias vidas, aprendiendo así a lidiar con el mundo adulto en una “sociedad del riesgo”. (aunque nunca estuvo realmente claro si los riesgos eran para todos después de todo).

Pero hay algunas preguntas que terminamos sin hacer hasta ahora. Porque ¿qué hacían los términos provenientes de la filosofía moral en medio de los debates económicos? ¿Como llegaron ahi? ¿Son meras metáforas, usos más o menos libres destinados a “dramatizar” el problema? Pero si aceptamos que ninguna metáfora es “mera”, que sus usos indican decisiones conscientes de poner en profunda relación distintos sistemas de referencia, ¿cómo debemos entender tal fenómeno?

Porque era un hecho que asistíamos a una tendencia cada vez más extendida a utilizar términos psicológicos y morales para hablar de procesos económicos. Como si una cierta psicología moral estuviera colonizando las múltiples esferas de la vida social a través del discurso económico. Por supuesto, el fenómeno no era exactamente nuevo. Cuando Stuart Mill afirmó, a fines del siglo XIX, que la economía política era “'la ciencia que se ocupa de la producción y distribución de la riqueza en la medida en que dependan de las leyes de la naturaleza humana' o aún 'la ciencia relacionada con leyes morales o de la producción y distribución de la riqueza” (Mill, 1973, p. 303), la referencia a leyes morales o psicológicas era lo suficientemente vaga como para referirse simplemente a la racionalidad de un supuesto “deseo de riqueza” inscrito en el corazón de pasiones humanas. La economía política analizaría así dinámicas socialmente coordinadas para realizar el anhelo humano de enriquecimiento, o más bien de obtener: “la mayor suma de cosas necesarias, comodidades y lujos con la menor cantidad de trabajo y abnegación física requerida para poder obtenerla”. ". ellos en el estado existente de conocimiento" (Mill, 1973, p. 304).

Sin embargo, Stuart Mill todavía se cuidó de afirmar que tal principio de racionalidad era una “premisa” que no podía tener base en los hechos, aunque podía tener efectos en la dimensión concreta, con “concesiones apropiadas”. Esto significaba, entre otras cosas, que reducir la estructura de la motivación humana al deseo de riqueza era una abstracción útil más que una explicación general del comportamiento humano, con su multitud de variables únicas y efectos imprevistos.

Pero lo que vemos actualmente es algo de otro orden, a saber, la justificación de las acciones económicas y la parálisis de la crítica a través de la movilización masiva de discursos psicológicos y morales. Lo que puede llevarnos a interrogarnos sobre el efectivo carácter epistemológico del discurso económico, esto en un momento en que se arroga completa autonomía operativa en relación con la esfera política, como había ocurrido antes cuando la economía finalmente ganó autonomía en relación con la esfera política. sagrado.^[iii] Porque podemos preguntarnos hasta qué punto esta autonomía del discurso económico en relación con la política es en sí misma la expresión más clara de una decisión política violenta.

En este sentido, debemos reflexionar sobre el significado de esta relación inesperada entre la autonomía de la economía en relación con lo político y su transmutación en psicología moral. Como si un proceso sólo fuera posible a través del otro. La autonomía de la economía, su posición como discurso de poder ilimitado en la definición de las pautas de gestión social, va de la mano con la legitimación cada vez más clara de sus mandatos como psicología moral, es decir, como un discurso en el que los mandatos morales y los supuestos sobre desarrollo y maduración.

Lo que nos lleva a afirmar que el imperio de la economía sustenta la transformación del campo social en un campo indexado por algo que podríamos llamar “economía moral”, con mayores consecuencias no precisamente para los modos de producción y circulación de la riqueza, sino para la eliminación violenta de la esfera política como espacio efectivo de deliberación y decisión, con la reducción de la crítica a la condición de patología. Eliminación que, como quisiera mostrar, tiene consecuencias importantes para los modos de sujeción psíquica y sufrimiento social.

La tesis a defender aquí es que el uso reiterado de tal estrategia crece con la hegemonía del neoliberalismo. El hecho de que los textos de la Sociedad Mont Pélerin no nos dejes olvidar. Recordemos, por ejemplo, cómo comenzaba el texto que presentaba los objetivos de esta sociedad, el primer grupo formado en la década de 1940 para difundir los ideales neoliberales: “Los valores fundamentales de la civilización están en peligro… El grupo argumenta que tal desarrollo ha sido impulsada por el crecimiento de una visión de la historia que niega todas las normas y teorías morales absolutas que cuestionan la conveniencia del estado de derecho” (citado Mirowski; Plehwe, 2009, pág. 25).

De ahí siguió la exhortación a explicar la supuesta crisis actual desde sus “orígenes morales y económicos”. Esta doble articulación es sumamente significativa. La negativa a la primacía de la propiedad privada y la competitividad no sólo sería un error económico, sino principalmente una falta moral. Su defensa no debe basarse únicamente en su supuesta eficacia económica frente a los imperativos de producción de riqueza.

Debe darse a través de la exhortación moral de los valores imbuidos en la libre empresa, en la “independencia” del Estado y en la pretendida autodeterminación individual. “Así, lo que hace posible y necesaria la economía es una situación perpetua y fundamental de escasez: frente a una naturaleza que, por sí misma, es inerte y, salvo una parte ínfima y estéril, el hombre arriesga su vida. Ya no es en los juegos de representación donde la economía encuentra su principio, sino que está del lado de esta peligrosa región en la que la vida se enfrenta a la muerte [...] homo economicus no es esto lo que representa sus propias necesidades y los objetos capaces de satisfacerlas. Es el que pasa, consume y pierde la vida tratando de escapar de la inminencia de la muerte” (Foucault, 1966, p. 269).

Esta situación fundamental de escasez no es, sin embargo, un “hecho evidente”, una realidad natural ineludible. Es una derivación relativa, ya que depende de dónde se encuentre la línea del horizonte que define la abundancia.^[iv] De ahí que Foucault necesite articularlo a la fantasmagoría moral de la finitud y la inminencia de la muerte. Pues la transformación de la escasez en un hecho evidente sólo puede producirse a través de la absorción, por el discurso económico, de la fuerza disciplinaria de la creencia en la vulnerabilidad de la vida, en su fragilidad constitutiva. Creencia que es parte fundamental de una cierta moralidad y una circulación de afectos basados ​​en el miedo y capaces de motivar la acción hacia el trabajo compulsivo y el ahorro.

También vale la pena señalar que esta psicologización muy específica del campo económico, con miras a eliminar la posibilidad de cuestionamiento político sobre su “racionalidad”, tiene, a su vez, una especie de efecto inverso. Este efecto es visible en el redimensionamiento contemporáneo del campo político. Uno de los hechos contemporáneos más relevantes es la redescripción completa de la lógica motivacional de la acción política en una gramática de las emociones. Cada vez es más evidente cómo las luchas políticas ya no suelen describirse en términos eminentemente políticos, como justicia, equidad, explotación, despojo, sino en términos emocionales, como odio, frustración, miedo, resentimiento, ira, envidia, esperanza...^[V]

Y en un movimiento que parece complementar esta lógica, estamos llegando rápidamente al momento en que nuevas oleadas de políticos parecen estar especializados en movilizar a sectores de la población como si se tratara de temas eminentemente psicológicos. Así, sus discursos están hechos para ser leídos no como confrontaciones políticas sobre la vida en sociedad, sino como “ofensas”, como “faltas de respeto”; sus promesas están impregnadas de exhortaciones a “cuidar”, a “apoyar”.

Como sabemos, el habla constituye a sus oyentes. Un discurso construido como “ofensivo” pretende producir un sujeto que reaccionará como “ofendido”. El discurso ofensivo es astuto. Busca, inicialmente, romper una suerte de solidaridad genérica frente a una injusticia cometida no sólo contra uno, sino contra todos o, mejor dicho, contra todos a través de uno. El discurso ofensivo pretende romper el surgimiento de la reacción de “todos”, porque singulariza, ofende, se burla. No decimos: “Usted ofendió a la sociedad brasileña en mí”. Más bien, decimos: "Me has ofendido". El problema parece algo entre "tú" y "ella/ello". El problema ya no parece político, sino de respeto a la integridad psicológica.

Es un hecho que en el ámbito político conocemos múltiples estrategias de psicologización de su campo desde los tiempos más remotos. Una de las más antiguas es la reducción de las relaciones políticas a la expresión de las relaciones familiares. Superposición de autoridad con figuras paternas y maternas, superposición de relaciones de igual a igual con figuras fraternales, que pretenden hacer demandas sociales modeladas en expectativas de amor y reconocimiento propias del núcleo familiar. Esta superposición entre cuerpo social y estructura familiar tiene una clara función.

Todo sucede como si la familia fuera el modelo de “relaciones armoniosas” que tendría el poder de eliminar el carácter muchas veces aparentemente insuperable de los conflictos sociales. El familiarismo en política presupone la fantasía social de la familia como núcleo de relaciones jerárquicas naturalizadas, no problemáticas, de autoridad basada en el amor y la devoción. Núcleo en el que los lugares sociales de autoridad y sumisión son lugares naturales. Algo muy alejado de la explicación freudiana de la familia como núcleo productor de neurosis.

Recordemos que la economía aún conserva su rasgo familiar. Conserva su lógica original de oikos que aparece periódicamente, principalmente cuando se cree que el gobierno debe hacer lo mismo que un ama de casa cuando falta el dinero.^[VI] Esta superposición de complejas relaciones socioeconómicas con la lógica elemental de la “casa” no apunta sólo a la producción ideológica de ilusiones de naturalidad de los modos de circulación y producción de riqueza. Apunta a la superposición fantasmática entre el cuerpo social y el cuerpo del padre, la madre y los hermanos. Esta superposición debe producir docilidad frente a la autoridad, la perpetuación de un sentimiento de dependencia y, sobre todo, la naturalización de la sujeción de género.^[Vii] En definitiva, debe producir una “identificación con el agresor”.^[Viii]

El estado neoliberal total

Pero si es un hecho que la hegemonía neoliberal exige la explicación de la economía como una psicología moral, es necesario comprender mejor las razones de tal proceso y sus consecuencias. En este sentido, recordemos por un momento el año 1938. En el año anterior al estallido de la Segunda Guerra Mundial, varios economistas, sociólogos, periodistas e incluso filósofos se reunieron para debatir lo que aparecía entonces como el ocaso del liberalismo. El encuentro pasó a la historia como el Colóquio Walter Lippmann, que lleva el nombre de un influyente periodista estadounidense que había escrito uno de los libros más discutidos de la época, la buena sociedad, y uno de los responsables de la organización del evento.^[Ex] En su libro, Lippmann insistió en que el mundo vio la desaparición del liberalismo debido al ascenso del comunismo, por un lado, y del fascismo, por el otro. Incluso el capitalismo estaría bajo la hegemonía del intervencionismo keynesiano. Entonces uno tenía que preguntarse por qué estaba pasando esto y qué hacer para revertir la situación.

Un diagnóstico que se impuso en el coloquio fue la creencia errónea, propia del liberalismo de Manchester decimonónico, de que la libre empresa, el espíritu empresarial y la competitividad serían características que brotarían casi espontáneamente en los individuos, si fuéramos capaces de limitar radicalmente la intervención económica y estatus social. Más bien, la libertad liberal tendría que ser producida y defendida. Como diría Margaret Thatcher décadas después: “La economía es el método. El objetivo es cambiar el corazón y el alma”.^[X] Y ese cambio de corazones y mentes tendría que hacerse a través de dosis masivas de intervención y reeducación.^[Xi] Esto fue hasta el momento en que los individuos comenzaron a verse como “empresarios de sí mismos”, esto fue hasta el momento en que interiorizaron la racionalidad económica como la única forma posible de racionalidad.

Por lo tanto, la idea de que el advenimiento del neoliberalismo apoyaría una sociedad con menos intervención del Estado, una idea que prevalece hoy en día, es simplemente falsa. En relación con el liberalismo clásico, el neoliberalismo representó mucha más intervención estatal. La verdadera pregunta era: ¿dónde intervino realmente el Estado? De hecho, ya no se trataba de una intervención en el ámbito de la coordinación de la actividad económica.

Para los neoliberales, incluso la regulación keynesiana era tan insoportable como cualquier forma de Estado socialista, aunque conviene recordar que el nivel de regulación económica aceptado por el ordoliberalismo alemán y su “economía social de mercado” es superior al que predica, por ejemplo, el Estado austriaco. Escuela, que marcará la pauta del neoliberalismo norteamericano. De hecho, lo que predicaba el neoliberalismo eran intervenciones directas en la configuración de los conflictos sociales y en la estructura psíquica de los individuos. Más que un modelo económico, el neoliberalismo fue ingeniería social.

Es decir, el neoliberalismo es un modo de profunda intervención social en las dimensiones que producen el conflicto. Porque para que reine la libertad como empresariado y libre empresa, el Estado debe intervenir para despolitizar la sociedad, única forma de evitar que la política intervenga en la necesaria autonomía de acción de la economía. Debe bloquear principalmente un tipo específico de conflicto, a saber, el que cuestiona la gramática reguladora de la vida social.^[Xii]

Esto significó, concretamente, retirar toda presión a instancias, asociaciones, instituciones y sindicatos que pretendieran cuestionar tal noción de libertad desde la conciencia del carácter fundante de la lucha de clases. Pero profundizar este proceso requería una completa destitución de la gramática del conflicto y la contradicción objetiva. Es decir, se trataba de pasar de lo social a lo psíquico y llevar a los sujetos a verse ya no como portadores y movilizadores de conflictos estructurales, sino como operadores de performance, optimizadores de marcadores no problemáticos.^[Xiii]

Para que eso suceda, sería necesario que la noción misma de conflicto desapareciera del horizonte de constitución de la estructura psíquica, que se generalizara una subjetividad propia de un deportista preocupado por las actuaciones, y para ello la movilización de procesos de disciplinamiento. la interiorización de los presupuestos morales era fundamental. Por ello, las modalidades de intervención neoliberal deben darse en dos niveles, a saber, el nivel social y el nivel psíquico. Esta articulación se explica por el hecho de que los conflictos psíquicos pueden entenderse como expresiones de contradicciones dentro de los procesos de socialización e individuación. Son los sellos distintivos de las contradicciones inherentes a la vida social.^[Xiv]

Así, en un primer nivel, el Estado neoliberal actuó directamente para desregular la vida asociativa y su presión sobre el reparto de bienes y riquezas. Este punto quedó explícito en la investigación de Grégoire Chamayou sobre los vínculos entre el neoliberalismo y el fascismo.^[Xv] Por ejemplo, a algunos les puede parecer extraño que uno de los padres del neoliberalismo, el economista Frederick Hayek, sea un defensor explícito de la tesis de la necesidad de una dictadura provisional como condición para la realización de la libertad neoliberal.

Recordemos un significativo extracto de una entrevista concedida al diario chileno El mercurio, en 1981: “Yo diría que, como institución de largo plazo, estoy totalmente en contra de las dictaduras. Pero una dictadura puede ser un sistema necesario durante un período de transición. A veces es necesario que un país tenga una forma de poder dictatorial por un tiempo. Como saben, es posible que un dictador gobierne liberalmente. Y es posible que una democracia gobierne con total falta de liberalismo. Personalmente, prefiero un dictador liberal a un gobierno democrático sin liberalismo”.

“A veces” aparece aquí como una indicación de una posibilidad de uso siempre inminente, siempre que la sociedad no se ajuste pasivamente a los mandatos económicos neoliberales. En este sentido, notemos cómo 1981 fue el año de mayor apogeo de la dictadura de Augusto Pinochet. Hayek estaba entusiasmado con la transformación de Chile en el laboratorio mundial de las ideas que a él, Milton Friedman, Gary Becker, Ludwig von Mises y otros les apasionaban.

En un impresionante documental sobre la experiencia neoliberal en Chile, Chicago Boys (2015), vemos la formación del grupo de economistas que implementaron por primera vez el neoliberalismo en nuestro continente. En un momento, cuando los entrevistadores le preguntan al futuro Ministro de Economía de Pinochet, el Sr. Sergio de Souza, sobre lo que sintió al ver el Palacio La Moneda siendo bombardeado por aviones militares hasta la muerte del entonces presidente Salvador Allende, dice: “una inmensa alegría. Sabía que esto era lo que había que hacer”. Es decir, esta es una imagen explícita de la forma en que la libertad de mercado sólo podría implementarse silenciando a todos los que no creen en ella, a todos los que cuestionan sus resultados y su lógica. Para ello sería necesario un Estado fuerte y sin límites en su furor para silenciar a la sociedad de la forma más violenta. Lo que explica por qué el neoliberalismo es en realidad el triunfo del Estado, no su reducción al mínimo.

El uso de la noción de dictadura provisional no será un rodeo. Hayek ya había dejado claro su temor a una democracia sin restricciones, lo que derivó en sus diatribas contra una supuesta “democracia totalitaria” o una “dictadura plebiscitaria” (Hayek, 1982, p. 4) que no respetaría la tradición del estado de derecho (Ley). respeto por tal Ley, en el que encontraríamos la enunciación de los fundamentos liberales de la economía y la política, sería el mejor remedio contra la tentación de sucumbir a un proceso de negociación mediante el cual el Estado se transformaría en la mera emulación de múltiples intereses de la sociedad, en el mera coalición de intereses organizada.

Hecho que impediría al Estado defender la libertad (que, en este caso, no es más que la libertad económica de emprender y poseer propiedad privada) frente a los múltiples intereses de las corporaciones en la vida social, sometiendo así a la mayoría al interés de las sociedades organizadas. minorías Frente a esta forma de sumisión de mis intereses a los intereses de los demás, sería necesario que cada uno se sometiera a las reglas racionales y a las fuerzas impersonales del mercado, como si se tratara de asumir una experiencia de autotrascendencia, una Ley producida por los humanos y que los trasciende.^[Xvi]

Sin embargo, someterse a la supuesta racionalidad de las leyes económicas exige una despolitización radical de la sociedad, un rechazo violento de sus interrogantes sobre la autonomía del propio discurso económico en relación con los intereses políticos. Es decir, tal sometimiento exige asumir la economía como la figura misma de un poder soberano, dotado de una violencia propiamente soberana. En este punto podemos encontrar la expresión del carácter político autoritario de la economía neoliberal, y aquí se perfila el mismo modelo de gestión social que podemos encontrar en teóricos nazis como Carl Schmitt.^[Xvii]

En este sentido, recordemos cómo es posible encontrar la génesis de la noción de despolitización de la sociedad, tan necesaria para la implementación del neoliberalismo, en la noción fascista del “Estado total”. Una noción que, como ya entendió Marcuse en la década de 1930, nunca se había opuesto al liberalismo. Más bien, fue su necesario despliegue dentro de un horizonte de capitalismo monopolista. Entendiendo cómo el fundamento liberal de la reducción de la libertad a la libertad del sujeto económico individual para disponer de la propiedad privada con la garantía jurídico-estatal que ello exige seguía siendo la base de la estructura social del fascismo, Marcuse advertía del hecho de que el “ Estado total” fascista sea compatible con la idea liberal de liberalización de la actividad económica y de fuerte intervención en las esferas políticas de la lucha de clases.

De ahí por qué: “Los fundamentos económicos de este camino de la teoría liberal a la teoría totalitaria se asumirán como supuestos: descansan esencialmente en el cambio de la sociedad capitalista del capitalismo mercantil e industrial, construido sobre la libre competencia de empresarios individuales autónomos, al monopolio moderno. capitalismo, en que las relaciones de producción modificadas (especialmente las grandes “unidades” de cárteles, trusts, etc.) exigen un Estado fuerte, que movilice todos los medios de poder” (Marcuse, 1997, p. 61).

Esta articulación entre liberalismo y fascismo fue tematizada por Carl Schmitt, ya que de él derivó la noción de que la democracia parlamentaria, con sus sistemas de negociación, tendía a crear un “Estado total”.^[Xviii] Al tener que hacer frente a las múltiples demandas provenientes de diversos sectores sociales organizados, la democracia parlamentaria permitiría eventualmente al Estado intervenir en todos los espacios de la vida, regulando todas las dimensiones del conflicto social, transformándose en una mera emulación de los antagonismos presentes en la vida social. .

Frente a esto, no habría que tener menos Estado, sino pensar en otra forma de Estado total: un Estado total “cualitativo”, como diría Schmitt. En este caso, un Estado capaz de despolitizar la sociedad, teniendo la fuerza suficiente para intervenir políticamente en la lucha de clases, eliminar las fuerzas de la sedición para permitir la liberación de la economía de sus supuestos obstáculos sociales.^[Xix] Schmitt no quiere un estado planificador, sino un estado capaz de garantizar la intervención autoritaria en el campo político para liberar la economía en su actividad autónoma. Esta noción estuvo muy presente en el debate alemán de finales de la década de 1920 y principios de la de 1930 y, por lo tanto, en la perspectiva política de Hayek.^[Xx]

Este modelo difiere del "capitalismo de Estado" de Friedrich Pollock, en que no se trata de una regulación directa de la actividad económica encaminada a sustituir la primacía de la economía por la de la administración, sino de una regulación directa en el campo político con el fin de liberar acción económica a partir de las limitaciones. Sin embargo, se acerca al modelo de Pollock entendiendo que el eje de los procesos de gestión social estará basado en la búsqueda de eliminar las contradicciones sociales a través de la gestión del campo económico. Este mismo modelo podrá operar tanto en la democracia liberal como en los regímenes autoritarios.

Si podemos completar, esta indiferencia proviene del hecho de que los dos polos están menos lejos de lo que uno quisiera imaginar. De hecho, tanto en un caso como en el otro, los fundamentos de la racionalización liberal, con su noción de agentes económicos que maximizan los intereses individuales, quedaron como estructura de la vida social y modos de subjetivación, justificando toda forma de intervención violenta contra tendencias contrarias. .

dibujando personas

Pero esto nunca funcionaría si no existiera otra dimensión de los procesos de intervención social. Dimensión en la que podemos encontrar un profundo trabajo de diseño psicológico, o sea, de interiorización de predisposiciones psicológicas visando la producción de un tipo de relación consigo mismo, con los demás y con el mundo guiada por la generalización de principios empresariales de actuación, inversión , rentabilidad, posicionamiento, para todos los ámbitos de la vida.^[xxi] De esta forma, la empresa podría nacer en el corazón y la mente de las personas.

Un diseño psicológico que sólo podía lograrse a través de la repetición generalizada de exhortaciones morales que nos llevaban a entender toda resistencia a tal redescripción corporativa de la vida como una carencia moral, como un rechazo a ser un “adulto en la habitación”, a asumir la virtud de valentía ante el riesgo de emprender y abrir nuevos caminos por sí mismos. Algo que resuena con el análisis de Weber del ideal empresarial como expresión de la orientación puritana de la conducta como misión. No por otra razón, constantemente se cuenta la historia de emprendedores que “rompen” territorios infectados por el letargo y el estancamiento, imponiendo valientemente el gusto por el riesgo y la innovación, como imbuidos de un destino de redención moral para la sociedad.^[xxii]

Este ideal empresarial del yo fue el resultado psíquico necesario de la estrategia neoliberal de construir una “formalización de la sociedad basada en el modelo empresarial” (Foucault, 2010, p. 222), que permitió, entre otras cosas, desvirtuar la lógica comercial. utilizado como tribunal económico frente al poder público. Para el neoliberalismo es fundamental “la extensión y difusión de los valores del mercado a la política social ya todas las instituciones” (Brown, 2007, p. 50). Como sabemos, la generalización de la forma societaria dentro del cuerpo social abrió las puertas a que los individuos se comprendan como “empresarios de sí mismos” que definen la racionalidad de sus acciones a partir de la lógica de las inversiones y el retorno del “capital”.^[xxiii] y que entienden sus afectos como objetos de trabajo sobre sí mismos con miras a producir “inteligencia emocional”^[xxiv] y optimizar sus habilidades afectivas. También permitió la “racionalización corporativa del deseo” (Dardot; Laval, 2010, p. 440), fundamento normativo para la interiorización del trabajo de vigilancia y control basado en una constante autoevaluación basada en criterios derivados del mundo de la administración de empresas .empresas Esta retraducción total de las dimensiones generales de las relaciones intersubjetivas e intrasubjetivas en una racionalidad de análisis económico basada en el “cálculo racional” de costos y beneficios abrió una nueva interfaz entre el gobierno y el individuo, creando modos de gobierno mucho más enraizados psíquicamente.

También debemos señalar que esta interiorización de un ideal empresarial en sí mismo sólo fue posible porque la propia empresa capitalista había ido modificando sus estructuras disciplinarias a partir de finales de la década de 1920. La brutalidad del modelo taylorista de gestión de tiempos y movimientos, así como de el modelo burocrático weberiano, había dado paso paulatinamente a un modelo “humanista” desde la aceptación de los trabajos pioneros de Elton Mayo, fundado sobre los recursos psicológicos de una ingeniería motivacional en la que se buscaba la “cooperación”, la “comunicación” y el “reconocimiento”. transformados en dispositivos de optimización de la productividad.^[xxv]

Esta “humanización” de la empresa capitalista, responsable de crear una zona intermedia entre las técnicas de gestión y los regímenes de intervención terapéutica, con un vocabulario entre administración y psicología, permitió una movilización afectiva dentro del mundo del trabajo que condujo a la “transición de fusión del mercado repertorios a los lenguajes del yo” (Illouz, 2011, p. 154). Las relaciones de trabajo fueron “psicologizadas” para ser mejor administradas, al punto que las técnicas clínicas de intervención terapéutica comenzaron a obedecer, de manera cada vez más evidente, a los estándares de evaluación y manejo de conflictos provenientes del universo de la administración empresarial.

las tecnicas de pasos, enfoque, gestión del “capital humano”, “inteligencia emocional”, optimización de Rendimiento que se habían creado en la sala de recursos humanos de las grandes empresas ahora formaban parte de sofás y oficinas. No todos se dieron cuenta, pero no solo estábamos hablando de nosotros mismos como empresarios. Estábamos transformando esta forma de organización social en fundamentos para una nueva definición de normalidad psicológica. En este sentido, todo lo que fuera contradictorio en relación con tal orden sólo podía ser la expresión de alguna forma de patología. Patologizar la crítica era simplemente un paso más.

Nótese también cómo este tema de generalización de la forma-empresa es, al mismo tiempo, la descripción de las formas hegemónicas de violencia dentro de la vida social. Porque la empresa no es sólo la figura de una forma de racionalidad económica. Es la expresión de una forma de violencia. La competencia empresarial no es un juego de cricket, sino un proceso de relación basado en la ausencia de solidaridad (vista como un obstáculo para el funcionamiento de la capacidad selectiva del progreso), en el cinismo de la competencia que no es competencia en absoluto (porque es basado en la continua flexibilización de las normas, en los usos de todas las formas de soborno, corrupción y cartel), en la explotación colonial de los desfavorecidos, en la destrucción ambiental y en el objetivo final del monopolio. Esta violencia exige una justificación política, necesita consolidarse en una vida social en la que se destruye toda figura de solidaridad genérica, en la que el miedo al otro como potencial invasor se eleva a afecto central, en la que la explotación colonial es el regla.^[xxvi]

*Vladimir Safatlé Es profesor de filosofía en la USP. Autor, entre otros libros, de Modos de transformar mundos – Lacan, política y emancipación (Auténtico).

referencia

Vladimir Safatle, Nelson da Silva Júnior y Christian Dunker (eds.). El neoliberalismo como gestión del sufrimiento psíquico. Belo Horizonte, Auténtica, 2020, 286 páginas.

Notas

[i] Véase, al respecto, Varoufakis (1997).

[ii] “No existe una 'teoría de la austeridad' bien elaborada en el pensamiento económico que parte de algunas proposiciones fundamentales que se vuelven más sistematizadas y rigurosas con el tiempo, como vemos, por ejemplo, con la teoría del comercio. Tenemos, de hecho, lo que David Colander llama una 'sensibilidad' con respecto al Estado, inherente al liberalismo desde sus inicios, que produce 'austeridad' como respuesta estándar a la pregunta: ¿qué hacemos cuando el mercado falla? (BLYTH, 2013, p. 152).

[iii] Véase Dupuy (2014).

[iv] Sobre este tema, recordemos lo que ya decía Marx sobre la distinción entre pobreza relativa y absoluta: “El samoyedo, con su aceite de hígado de bacalao y su pescado rancio, no es pobre porque en su sociedad cerrada todos tienen las mismas necesidades. Pero en un Estado en avance, que en el curso de una década más o menos aumenta en un tercio su producción total relativa a la sociedad, el trabajador que antes o después de estos diez años gana la misma cantidad, no está tan bien como antes, pero tiene convertirse en un tercio más pobre” (MARX, 2007, p. 31). Esto explica, para Marx, por qué cuanto más produce el trabajador, menos tiene para consumir. La pobreza relativa implica una disminución gradual de lo que logro consumir en relación con las renovadas demandas de mi sistema de intereses.

[V] Véase, por ejemplo, Fassin; Rechtmann (2011); Illouz (2011).

[VI] Margaret Thatcher, discurso del 29 de febrero de 1949. Disponible en: . Consultado el: 11 de noviembre. 2020.

[Vii] En un estudio más amplio, Melinda Cooper explora la paradoja de que un discurso de autonomía individual, como el neoliberalismo, apoye tanto la resurrección de la familia como célula social incuestionable. Pues la familia no aparece precisamente como el contrapunto a la rabia intervencionista del Estado. Es la perpetuación de una relación de dependencia, de sujeción fantasmática y de naturalización del orden. Véase Cooper (2017).

[Viii] Sobre el papel decisivo de este concepto en la formación de la personalidad neoliberal, ver Gandesha (2018).

[Ex] Para una discusión del coloquio, ver Audier; Reinhoudt (2018).

[X] Disponible: . Consultado el: 3 de noviembre. 11.

[Xi] Como dirá Rüstow: “la coincidencia del interés egoísta individual con el interés general que el liberalismo descubre y proclama con entusiasmo como el misterio de la economía de mercado sólo se aplica dentro de una libre competencia de servicios y, por tanto, sólo en la medida en que que el Estado, encargado de vigilar el mercado, observa que los actores económicos respetan cuidadosamente estos límites. Pero el Estado de la era liberal carecía del conocimiento y la fuerza necesarios para realizar tal tarea” (AUDIER; REINHOUDT, 2018, p. 160).

[Xii] A este respecto, recordemos una afirmación precisa de Theodor Adorno, quien comprendió rápidamente el carácter meramente gerencial de ciertas teorías del conflicto social: “Las teorías actuales del conflicto social, que ya no pueden negar su realidad, afectan sólo a lo que se articula y objetiva. en roles e instituciones, por debajo de la perenne violencia que se esconde detrás de la reproducción de la sociedad. Implícitamente, ya se considera el control social de los conflictos, que debe ser 'regulado', 'interferido', 'dirigido' y 'canalizado'” (ADORNO, 1972, p. 81). Esto presupone la aceptación forzada de una gramática común: “Los participantes deberían haber reconocido el sentido y la inevitabilidad de los conflictos y previamente acordado con las reglas de juego de la conciliación – condición que elimina operativamente el caso crítico de los conflictos rompiendo las reglas de juego vigentes”. el juego juego” (ADORNO, 1972, p. 81). Pero no estamos hablando de las reglas de un juego aceptado “consensualmente”. Estamos hablando de la sedimentación de relaciones de poder y fuerza.

[Xiii] En un movimiento claramente descrito en Ehrenberg (2000).

[Xiv] Sobre esto, véase Safatle; Silva Júnior; Dunker (2018).

[Xv] Véase Chamayou (2019).

[Xvi] “Es fácil ver por qué Hayek puede afirmar que tal sumisión a reglas y fuerzas abstractas que nos superan, incluso cuando las engendramos, es la condición de la justicia y la paz social. Es solo que ella cierra la fuente del resentimiento, la envidia, las pasiones destructivas. Esta persona a la que el mercado le ha quitado su trabajo, su negocio o incluso su sustento sabe bien, según Hayek, que esto no lo ha querido con intención. No fue sometido a ninguna humillación” (DUPUY, 2014, p. 37).

[Xvii] “La debilidad del gobierno en una democracia omnipotente fue claramente vista por el extraordinario estudiante alemán de política Carl Schmitt, quien en la década de 1920 entendió probablemente mejor que nadie el carácter de la forma desarrollada de gobierno y posteriormente cayó en lo que, para mí, parece estar del lado moral e intelectualmente equivocado” (HAYEK, 1982, p. 194).

[Xviii] Véase Schmitt (1933).

[Xix] “Este Estado Cualitativo Total es un Estado Fuerte, total en el sentido de cualidad y energía ('total im Sinne der Qualität und der Energie'), así como autoritario en el ámbito político, para poder decidir sobre la distinción entre amigo y enemigo, y garante de la libertad individual en el ámbito económico” (BERCOVICI, 2003, p. 35).

[Xx] Véase, por ejemplo, la distinción entre estado total y estado autoritario en Ziegler (1932). Aquí, el Estado autoritario aparece como un Estado “neutral”, despolitizado, capaz de imponerse a pesar de los múltiples intereses de clases y corporaciones.

[xxi] Este es el tema central de la investigación de Foucault sobre El renacimiento de la biopolítica (2010) y que será retomada por Dardot y Laval (2010).

[xxii] Véase Weber (2004)

[xxiii] Fundamental para ello fue la consolidación del uso de la noción de “capital humano”, como podemos encontrar en Becker (1994).

[xxiv] Véase Goleman (1996).

[xxv] Esto permitió a una socióloga como Eva Illouz recordar que “el ámbito económico, lejos de estar desprovisto de sentimientos, ha estado, por el contrario, saturado de afecto, un tipo de afecto comprometido con el imperativo de la cooperación y con una forma de resolver los conflictos. .conflictos basados ​​en el 'reconocimiento' así como comandados por ellos” (ILLOUZ, 2011, p. 37).

[xxvi] Gracias a Fabian Freyenhagen y Timo Jutten por trabajar juntos en una pasantía de investigación en la Universidad de Essex (julio de 2019), lo que me permitió escribir este texto.