por FRANK GROHMAN*

Consideraciones sobre la obra de Robert Kurz, con motivo del décimo aniversario de su muerte

En el terreno de la confrontación

“Se recomienda buscar, precisamente hoy, la distancia teórica, no tanto en el silencio de los muchos años de desarrollo del concepto de obra de arte total, sino como formulación del conflicto mano a mano en el campo de debate.”[i] Diez años después, esta declaración de Robert Kurz no ha perdido nada de su relevancia. Por el contrario, después de todo, la distancia teórica requerida sigue siendo necesaria. Sin embargo, es precisamente por eso que dejó de ser una recomendación y pasó a designar necesidades: “en el campo del debate”, “como formulación del mano a mano”.

No he conocido personalmente a Robert Kurz. Si estoy aquí hoy, frente a ustedes, es solo porque comencé a leerlo, tardíamente, me lo han dicho varias veces. No puedo, por lo tanto, hablar del hombre Robert Kurz. Puedo, sin embargo, hablar de la impresión que me deja la lectura de sus escritos. Me imagino que esto no sería de su agrado, pero no estoy seguro, precisamente por la razón antes mencionada.

Hace casi un año, en un encuentro de críticos de valores, afirmé que mi interés por la crítica de la disociación de valores, cofundada por Robert Kurz, procedía de la agravación de los fenómenos de crisis que acompañan a la destrucción de los cimientos de la vida, así como de la perplejidad asociada al estado de apatía, la impresión de parálisis y la actitud de ignorancia que caracterizan estas condiciones.

Concebir la modernidad productora de mercancías, que domina nuestra vida cotidiana, como una sociedad fetiche y, por primera vez, “totalitaria”[ii] –, como propuso Kurz, representa, para mí, el primer paso hacia una respuesta a la pregunta sobre el origen de esta destrucción y esta apatía, esta parálisis y esta ignorancia, una respuesta que va más allá de un enfoque explicativo psicologizante que nos amenaza por todas partes ( incluso en el psicoanálisis).

El eje de esta primera etapa es el uso marxista de la metáfora del fetiche[iii] para explicar el modo de producción capitalista –y, por tanto, la socialización mercantil–, “en la que los hombres confían el control de sus relaciones más íntimas, incluida su supervivencia, a una instancia externa, aunque sea creada por ellos mismos, y que pasa a mediar socialmente”. relaciones y constituye así una relación de dominación”[iv] – que es, en este sentido, una dominación sin sujeto.

El modo de producción capitalista es “una extensión de la producción por sí misma”, es decir, “un fin irracional en sí mismo”. Marx designa este “verdadero núcleo de la paradójica relación social capitalista”, el sujeto, a través de la “metáfora paradójica” del sujeto autómata, que no debe entenderse como “un individuo escondido en algún lugar”, sino como “el hechizo social”. bajo el cual los seres humanos someten sus propias acciones al automatismo del dinero capitalizado”.[V]

Es a partir de ahí que entiendo la noción de crisis (elaborada por la crítica de la disociación de valores) que acompaña a la hipótesis fundamental –propuesta por Robert Kurz– según la cual el mundo en que vivimos es el mundo de la crisis de un “totalitarismo”. de socialización por valor”.[VI] Por lo tanto, precisamente porque la condición social del psicoanálisis es la modernidad productora de mercancías, ni el diván ni el sillón están fuera de mi actividad práctica como psicoanalista, ni lo que sucede entre ambos.

Que la respuesta necesaria a tales condiciones no surge inmediatamente, las palabras clave sugieren por sí mismas. Después de todo, ¿cómo salir de tu propia sociedad fetichista, liberarte de la dominación sin sujeto, negar el valor del sujeto autómata? ¿Cómo decir no, cómo rechazar la socialización negativa? Pero al mismo tiempo, nada explica por qué no hemos seguido siempre la propuesta de la famosa caricatura francesa de principios de los años 1970, el año 01: “Paramos todo. Reflexionamos. Y no es triste".[Vii]

¿Por qué la crítica de estas condiciones no es una perogrullada? O, dicho de otro modo, ¿por qué el impulso hacia una teoría crítica de esta crisis siempre acaba en el agua? Cómo justificar la “parálisis actual de la crítica radical”[Viii]?

Hace treinta años, Robert Kurz llamó la atención sobre el hecho de que “la crítica radical debe enfrentarse a la atracción gravitacional de las condiciones aparentemente abrumadoras existentes”, como punto de partida para elaborar una respuesta a estas preguntas.[Ex]. A diferencia de la ley física de la gravedad, esta no es una ley natural, sino inmediatamente, es decir, esencialmente asociada con el "aparentemente todopoderoso existente", como un hecho humano. Pero la gravedad, en este sentido, tampoco es algo que podamos percibir directamente, a menos que pisemos la Luna o, como algunos quisieran, Marte.[X] Mientras nuestros dos pies estén plantados en este suelo, tenemos que enfrentarnos al adversario invisible e inmediatamente imperceptible del “existente aparentemente todopoderoso” del que somos parte. Entonces, es algo que nos pega a la piel, por así decirlo, pero que no podemos quitar porque se pega como si fuera por dentro. En otras palabras: algo que no es externo a nosotros.

¿Cómo luchar contra algo que nos obliga y cuestiona la distinción comúnmente aceptada entre adentro y afuera? El psicoanálisis también tiene, por excelencia, algo que decir al respecto – Robert Kurz, que se diga y passant, lo percibió desde el principio y trató de hacerle justicia.[Xi]

Así tenemos nuestro punto de partida: la ruptura ontológica con la historia de las relaciones fetichistas no tiene fundamento[Xii] – y la necesidad ontológica es insaciable[Xiii]. Esta ruptura y esta necesidad están por lo tanto siempre-ya entrelazadas, y por eso deben ser mediadas entre sí – de manera transversal en relación a los puntos de referencia habituales – contracorriente, por así decir. Esta necesaria mediación no se produce entre las limitaciones externas y su interiorización subjetiva, ni entre el sujeto y el objeto, sino que se percibe como un problema de mediación entre contenido y forma.[Xiv]

crisis y critica

Hace diez años y medio, Robert Kurz escribió una carta abierta a los interesados ​​en la revista ¡Salida! – Crisis y crítica de la sociedad mercantil[Xv], fundado tras la disolución de Crisis. Di mi discurso de hoy con el mismo título que esa carta, pero incluyendo un signo de interrogación. Lo que quisiera presentar, con motivo del décimo aniversario de la muerte de Robert Kurz, este 18 de julio de 2022, puede verse como el despliegue de este signo de interrogación: ¿cómo entender estas palabras “no revolution, nowhere”?

Robert Kurz se dirigió a sus lectores en el cambio de año 2011/12 para invitarlos a apoyar a la revista en su “nadar contra la corriente”. No lo hizo, sin embargo, sin antes oponerse críticamente a la “súbita inflación del concepto de revolución”, perceptible en ese momento, bajo el influjo de la llamada primavera árabe, las violentas revueltas de jóvenes de sectores desfavorecidos y desfavorecidos. clases, esperanza en el Reino Unido, manifestaciones masivas contra la política del gobierno de Netanyahu en Israel, rebelión estudiantil en Chile contra la orientación neoconservadora del sistema educativo y protestas del movimiento Ocupar en Estados Unidos contra las crecientes desigualdades y contra el poder de los bancos.

La oposición de Robert Kurz es inequívoca: en ninguna parte podemos hablar de revolución. Pero, en todas partes, las graves distorsiones sociales conciernen a las estructuras globales del capitalismo mundial, indicios que, sin embargo, no se entienden exactamente o suficientemente y no se ven como tales.[Xvi]. ¿La interpretación de Robert Kurz? “Quien no quiera comprender y combatir la totalidad capitalista ya ha perdido su guerra”. ¿Y tu conclusión? “¡Sin teoría revolucionaria no hay movimiento revolucionario!”.

Junto con Marx, enfatiza “la importancia de la reflexión teórica”: “Marx enfatizó con razón que una transformación verdaderamente revolucionaria sólo progresa en la medida en que se critican sin piedad sus inicios y fases de transición, para superarlos y repeler sus semitransacciones. verdades, falacias y aberraciones”.[Xvii] Lo decisivo aquí es que esta reflexión teórica debe ser precisamente algo más que un simple ejercicio de estilo académico racionalista, sino que debe consistir en un examen de sus propias condiciones históricas.

Dos años antes, Robert Kurz ya se había ocupado de la condicionalidad destacada entre la ruptura ontológica necesaria (sin fondo) y la necesidad ontológica que se opone a la ruptura con las condiciones existentes. Esta ruptura tendría como condición el reconocimiento de la crisis, así como la insuficiencia de la crítica y las respectivas formaciones de compromiso son consecuencia de esta necesidad. Se trata de posibilitar la transformación de esta situación: la “crítica categórica sin reafirmación ontológica y [la] crisis categórica como límite interno estrictamente objetivo de la producción de plusvalía son mutuamente interdependientes”.

Esto quiere decir que o la crisis y la crítica tocan su núcleo categorial común, o desaparecen al mismo tiempo y cada una por su lado; en este último caso, “una crítica trunca, que no va a lo fundamental” -por tanto inmanente- no quiere saber de la crisis y sostiene “el postulado de que la producción de plusvalía debe poder regenerarse eternamente ”[Xviii]. Un año después del inicio de la llamada crisis financiera de 2008, Robert Kurz señala aquí, una vez más, el nivel categórico de la crisis puesto de relieve por la crítica de la disociación del valor, a saber, el de un límite interno absoluto de valoración que conduce inevitablemente al colapso de la civilización capitalista; sin embargo, también designa, en el mismo gesto, “un repliegue atemorizado ante las consecuencias de la crisis categórica, que aturde cualquier capacidad de reflexión”.[Xix]

De ahí se comprende por qué la carta ya citada, escrita dos años después, afirma que “la postergada renovación teórica sólo puede apuntar negativamente al falso todo de manera esencialista y antirrelativista”.[Xx]

Ese mismo año, Robert Kurz presentó un panorama del contexto histórico interno del desarrollo capitalista, subrayando una vez más que este desarrollo obedece nada más que a una dinámica de crisis. Por lo tanto, la pregunta de por qué el capitalismo sobrevive a cada crisis está fuera de lugar. Es preferible decir que vive de la crisis. O, más precisamente, y en respuesta, que el capitalismo es la crisis.

¿Y qué pasa con esta crisis del capitalismo? Aunque nos recuerda, en un abrir y cerrar de ojos, que, “lamentablemente, Marx no nos dejó una cómoda teoría de la crisis, en formato de bolsillo”, Robert Kurz encuentra, aun así, el comienzo de una respuesta a esta pregunta en el pensamiento del fundador de la crítica de la economía política – precisamente en este contexto de una lectura crítica y profunda de Marx con Marx y más allá de Marx,[xxi] que incluye el tercer volumen de La capital, publicado once años después de su muerte, en el que se formula su teoría de la tendencia a la caída de la tasa de ganancia[xxii]. Robert Kurz concluye su lectura afirmando que “a la larga, el problema no es la insuficiencia periódica de la realización de la plusvalía en el mercado, sino, fundamentalmente, la falta misma de su producción”.[xxiii]

En otras palabras, “el fundamento o presupuesto de la teoría de la crisis de Marx está en el argumento que presenta la desaparición del 'trabajo' mismo”. Desde este punto de vista, la crisis “no es más que la pérdida de la sustancia objetiva del capital, a través de su propio mecanismo interno”. El trabajo, según Kurz, "se va, como la arena a través de un agujero en una bolsa, o como el agua a través de una grieta en un estanque".

Con mayor detalle ocurre lo siguiente: “El capital se vacía y se debilita, se paraliza su vida alimentada por el trabajo. Si uno de los estados de agregación del sujeto automático, el trabajo, tiene que disminuir el otro, el dinero, que queda sin sustancia, y por tanto 'sin validez' y en sí mismo obsoleto. Paraliza la relación, o forma de circulación social general, de la triple mediación a través del trabajo abstracto, el ingreso en efectivo y el consumo de mercancías. Toda la forma de vida aparentemente natural basada en estas relaciones fetichistas se arruina y se vuelve prácticamente imposible. Entonces sale a la luz el absurdo de que abundan todos los medios y capacidades de una rica reproducción, pero la gente, paralizada por la 'mano invisible' del capital, no puede activar sus propias posibilidades, porque estas ya no corresponden al fin mismo. irracional del sujeto automático.[xxiv]

De ello, hay que reconocer dos cosas: por un lado, que “la crisis no se desarrolla de forma lineal, sino progresiva”, es decir, “presentando una tendencia histórica al aumento”; por otra parte, y simultáneamente, que estas fases no describen una situación futura, sino el momento actual[xxv] – y eso fue hace medio siglo.[xxvi]

Mediación de la contradicción

Una de las fortalezas de la “crítica del valor”, cofundada por Robert Kurz en la década de 1980, es que se desarrolla “desde la inmanencia capitalista”. Eso sí, sólo podemos indicarlo aquí. La única forma de entenderlo es leer las obras de Robert Kurz tal como él las concibió: El colapso de la modernización (1991).

La consecuencia de este desarrollo inmanente, a saber, que la crítica de la disociación de valores ya no puede “adoptar un punto de vista de identidad ontológica e interés positivo”, ha sido criticada varias veces y desde diferentes lados. En todo caso, es un error ver en esta actitud una debilidad de la crítica. De hecho, se nota aquí, por el contrario, su verdadera fuerza, que, por otro lado, la confronta con un desafío incesante. Porque la “contradicción en proceso” (Marx) del sistema capitalista de la modernidad productora de mercancías acompaña al “tratamiento [afirmativo] de la contradicción”[xxvii] dentro del sistema, que se opone a la necesaria “mediación de la contradicción” crítica (Kurz) – por ejemplo, en que este “tratamiento de la contradicción” produce formas de “contrapráctica” inmanente que, sin embargo, “a pesar de su oposición externa y relación con la gestión de los humanos y la crisis, son parte integral de la reproducción capitalista misma y se refieren [única y exclusivamente] a las formas sociales dadas”[xxviii]. Es precisamente aquí donde encontramos una gran proximidad con el enfoque psicoanalítico, que no trata el síntoma como una “manifestación aislada y separada”, a diferencia de varios otros enfoques terapéuticos.

Una vez más: el punto de partida es el reconocimiento de la contradicción: “el capital es autocontradicción en proceso ya que, por un lado, tiene como único objetivo la acumulación incesante de valor, o 'riqueza abstracta' (Marx), pero , por el otro, la competencia obliga, mediante el desarrollo de las fuerzas productivas, a hacer superflua la mano de obra, que es la única fuente de este valor, y a sustituirla por dispositivos técnico-científicos. Sin embargo, el desarrollo de las fuerzas productivas no es el eterno retorno de las mismas, sino un proceso histórico irreversible”.[xxix]

Esta contradicción, sin embargo, siempre se enfrenta de manera inmanente y afirmativa, por ejemplo, cuando se trata del hecho de que “el interés del Dasein capitalista, dejando el tratamiento de la contradicción inmanente, se vincula a las categorías fetichistas ontologizadas socialmente superpuestas. , sometiéndolos a una interpretación, o interpretación real, que se reduce a los contenidos asesinos del sexismo, el racismo y el antisemitismo”[xxx]. Es necesario, sin embargo, precisamente romper con este tratamiento -que preserva el proceso capitalista- y abrir el camino a la mediación de la contradicción, en el mismo sentido de superación de la misma.

Una idea fundamental de la crítica de la disociación de valores es que la “contradicción en proceso” y el “tratamiento de la contradicción” que se deriva de ella socavan todas las categorías del sistema moderno de producción de mercancías. La “mediación” de esta contradicción debe, por tanto, ocuparse de todas las categorías a la vez.

El siguiente estudio de las categorías capitalistas elementales muestra que tiene sentido, en este contexto, hablar de la totalidad de la socialización negativa del valor.[xxxi]: (1) La noción abstracta de “trabajo”, (2) el “valor” económico, (3) la presentación social de los productos como “mercancías”, (4) la forma general del dinero, (5) el paso a través de “mercados ", (6) la unión de estos mercados en "economías nacionales", (7) los "mercados de trabajo" como condiciones de una economía mercantil, financiera y de mercado a gran escala, (8) el Estado como "comunidad abstracta" , (9) la “ley” general y abstracta que regula todas las relaciones personales y sociales como forma de subjetividad social, (10) la forma del Estado puro y consumado que es la “democracia”, (11) el enmascaramiento irracional, cultural y simbólico de la coherencia económica nacional en la “nación”.

Es, finalmente, el concepto marxista de valor el que configura esta relación categorial, y así ha sido desde el principio. Robert Kurz no solo destacó que la “forma social” [Formazusammenhang] de estas categorías fundamentales de la socialización capitalista moderna, por un lado, “se constituye a través de procesos históricos ciegos”, pero, por otro lado, también fueron “impuestas a los seres humanos por los respectivos protagonistas y detentadores del poder (ellos mismos sin conciencia de conjunto) en un proceso de pedagogización, habituación e interiorización a lo largo de los siglos, lo que provocó que estas categorías pronto emergieran como constantes antropológicas insuperables, burlándose de toda crítica”.[xxxii]. Robert Kurz, de este modo y sobre todo, dedujo que, de este modo, la “primera dificultad de una crítica categórica del capitalismo” no podía ser otra que “sacar estas categorías de su condición de obviedad tácita, haciéndolas explícitas y sólo así”. criticable”.[xxxiii]

revisión de trabajo

Aunque lo que se acaba de decir significa que no se trata, en el espíritu de la crítica radical, de disociar una categoría de su relación formal con las demás para criticarla individualmente, la “crítica de la disociación de valores” fue, desde el principio, sobre todo una “crítica del trabajo”.[xxxiv]

El mayor testimonio de ello es la frase de Robert Kurz, escrita cinco años después de la publicación del manifiesto de 1999 y publicada también en la revista Crisis – “trabajadores de todo el mundo, ¡basta!”. Esta frase resume los dieciocho puntos de este “Manifiesto contra el trabajo”: “trabajo concreto y trabajo abstracto son una misma cosa; se unen en la abstracción 'obra' como abstracción real”.[xxxv]

La categoría de obra abstracta[xxxvi] no significa, de hecho, “nada suprahistórico”[xxxvii], pero se presenta, a pesar de ello, como una “locura metafísica”[xxxviii]: se trata de “una cuestión de conciencia”[xxxix], pero representa, al mismo tiempo, no sólo una “inversión de lo concreto y lo abstracto”[SG], sino también “la relación de lo general y lo particular [tomado] al revés”[xli]; y, así, la obra abstracta da testimonio de un “sistema fantasmal” que él mismo engendró – y dentro del cual está “en el mundo, pero no del mundo”[xlii].

Así como el valor, como abstracción real, impone su forma a la relación entre categorías y la mercancía tiene su carácter conferido por la relación fetichista, el trabajo proporciona al capital su sustancia. unheimlich (De una extrañeza inquietante). El trabajo abstracto, por lo tanto, constituye “la forma en que el principio social esencial e inmaterial confisca terriblemente el mundo material”[xliii]. La socialización que resulta de esto debe calificarse de negativa, porque para ella los hombres están realmente en el mundo, pero al mismo tiempo no son del mundo.

Contra la corriente, contra la gravedad

De ahí entendemos que, verdaderamente, ¡“no hay revolución” en el horizonte, “en ninguna parte”!

Si es cierto, como formuló una vez Robert Kurz, que cuanto más económico se vuelve el mundo, más se ve afectado por las crisis; y cuanto más está en crisis, más se vuelve la conciencia económica, aunque “de una manera totalmente ateórica y acrítica”[xliv] – ¿Qué caminos abre esta situación para un cambio de condiciones o de relaciones sociales?

"No revolution, nowhere" también puede entenderse de otra manera, en el sentido de la introducción de Robert Kurz a su último libro, La revolución teórica inconclusa. Esta es la revolución iniciada por Karl Marx. Se considera inconclusa porque, para llevarla adelante, se necesita una nueva lectura, otra lectura de la obra de Marx. Y fue al desarrollo de esta nueva y otra lectura a lo que Robert Kurz dedicó su vida.

En el espíritu de esta lectura, se trata siempre de “restaurar”, a contracorriente y contra la fuerza de la gravedad, “una cultura teórica de la crítica de la economía política”[xlv]. Con este mismo espíritu, hoy, diez años después de su muerte, la obra de Robert Kurz está lejos de estar completa.

Empecé con una cita. Así que me gustaría terminar con una cita. Más precisamente, con tres frases desde el principio, es decir, de una obra de 1987 a la que siempre nos referimos como texto fundacional de la crítica a la disociación de valores. Treinta y cinco años después, estas palabras no han envejecido ni un segundo. Por el contrario, se mantienen frescos y dan testimonio del fuego que ardía en Robert Kurz: “La tarea históricamente actual es la preparación teórica y práctica de una revolución que liquidará el valor y, por tanto, el dinero. Todo lo demás es basura teórica e ideológica. La verdadera bomba, como núcleo de la obra de Marx, su explosivo legado para el futuro, aún no se ha encendido.[xlvi].

*Frank Grohman es psicoanalista en Berlín.

Texto de presentación en cafe Pluma en Berlín, con motivo del décimo aniversario de la muerte de Robert Kurz.

Traducción: Daniel Paván.

Publicado originalmente en el blog. Grundrisse: Psicoanálisis y capitalismo.

Notas

[i] Extracto del prefacio de KURZ, R. dinero sin valor. Lisboa: Antígona, 2014. p.11.

[ii] KURZ, Roberto. Razón sangrante. Essais pour une critique émancipatrice de la modernité capitalistae et des Lumières bourgeoises, Crisis & Critique, Coartada, 2021, p. 83

[iii] Claus-Peter Ortlieb habla del “carácter fetichista de la mercancía, introducido metafóricamente por Marx”; ORTLIEB, CP. (2019). “¿Westliche Werte? Aufklärung und Fetish”, Zur Kritik del fetisquismo moderno, Scmetterling Verlag, Stuttgart, 2019, p.211; diez años antes, Ortlieb ya hablaba del “uso metafórico del concepto de fetiche” de Marx por “socialización mercantil” – ver Ortlieb, C.-P. (2002), “Die Aufklärung und ihre Kehrseite”, Zur Kritik del fetisquismo moderno, aaO, pág. 236.

[iv] ORTLIEB, C.-P. (2002), “Die Aufkläerung und ihre Jerhseite”, Op. cit., ibíd.

[V] KURZ, Roberto. Lee a Marx. Traducido por: Boaventura Antunes

[VI] KURZ, Robert (2004), razón sangrienta, op. cit., pág. 131.

[Vii] “En arrête tout. En refléchit. Et c'est pas triste.” Gebe, el año 01 (1971), L'association, París, 2014.

[Viii] KURZ, Roberto. L'état n'est pas le sauveur Supreme. Tesis para una teoría crítica del Estado, Crisis & Critique, Coartada, 2022, p. 24

[Ex] KURZ, R. razón sangrienta, op.cit., pág. 135. En cuanto a la actual acusación de desmesura en esta lucha -dada la gravedad ideológica- “se invierte así el problema: se acusa a la crítica radical de lo que debe achacarse a la relación social real. Más que la relación subyacente real, es la crítica de la ideología la que aparece como 'totalitaria'”. KURZ, R. La sustancia del capital., L'échappée, París, pág. 29

[X] De una forma u otra, solo notamos una diferencia entre las dos condiciones de la fuerza de gravedad en la Tierra. Esta diferencia es aproximadamente un sexto en la Luna y un tercio en Marte.

[Xi] Algunas indicaciones: Robert Kurz ya hablaba, en 1992, de una “dimensión psicoanalítica de la crítica de la forma mercancía” (KURZ, R. “Geschlechtfetischismus Anmerkungen zur Logik von Weiblichkeit und Männlichkeit”, Crisis, 12, 1992; un año después decía que “el concepto clave para entender ese 'tercero' que representa el elemento realmente constitutivo es el inconsciente” (KURZ, R. “Domination sans sujet”, razón sangrienta, op. Cit. pág. 278); en los albores del nuevo milenio, encontramos su observación de que “el psicoanálisis prematuramente declarado muerto” (pero también “la crítica feminista del lenguaje”) contiene “posibilidades inexploradas”, no sólo para descubrir “la historia reprimida y la falsa objetivación de las restricciones capitalistas”, pero, al mismo tiempo, por hacer visible “el proceso de 'interiorización' psíquica de estas restricciones”. (KURZ, R. “Die kulturelle Richtung des 21. Jahrhunderts. Symbolische Orientierung und neue Gesellschaftskritik”); y, todavía en el cambio de año 2014/15, Claus-Peter Ortlieb escribió: “La mayoría de las preguntas sobre la naturaleza del… hechizo fetichista y cómo romperlo siguen abiertas. Para dilucidarlos, podría ser interesante hacer fecundas las categorías psicoanalíticas para la teoría de la disociación de valores” (ORTLIEB, C.-P. “Krisenwirren”, Zur Kritik des modernen Fetischismus. Die Grenzen bürgerlichen Denkens, Schmetterling Verlag, Stuttgart, 2019, p.343).

[Xii] KURZ, R. razón sangrienta, op.cit., p.184.

[Xiii] Ibídem., p. 191

[Xiv] “En este fetichismo de una socialización de cosas muertas en lugar de hombres vivos, que constituye la esencia del sujeto autómata, se establece una relación de forma y contenido sustancial que es a la vez real y fantasmal”. KURZ, R. “Marx 2000”, Weg y Ziel, 2 / 99.

[Xv] “En este fetichismo de una socialización de las cosas muertas en lugar de los propios hombres vivos, que constituye la esencia del sujeto autómata, se establece una relación sustancial de forma y contenido que es a la vez real y fantasmal”. KURZ, R. (2000), “Marx 200), Weg y Ziel, 2 / 99

[Xvi] Y por tanto: por todos lados, ya sea una represión brutal, ya sea una suave instrumentación de la revuelta.

[Xvii] KURZ, R. »Keine Revolution, nirgends«, op. cit., pág. 156.

[Xviii] KURZ, R. (2009), »Weltkrise und Ignoranz«, ¡SALIDA!, 6, 2009. Cité ici d'après la réimpression dans Weltkrise und Ignoranz. Capitalismo en Niedergang, Edición Tiamat, Berlín, 2013, p. 205.

[Xix] Ibid., pags. 209)

[Xx] KURZ, R. (2012), »Keine Revolution, nirgends«, op. cit., pág. 161.

[xxi] Y eso, como dice cada uno, conduce al reconocimiento de un Marx “doble”, un Marx “exotérico” y un Marx “esotérico”.

[xxii] “Por cada capital monetario invertido, la parte del capital físico aumenta constantemente, siempre que el número de trabajadores movilizados por esta variación disminuya regularmente. (...) Como sólo la fuerza de trabajo produce valor nuevo, la ganancia media en la escala de la sociedad debe disminuir en el capital dinerario adelantado, por mucho que aumente la participación relativa de la plusvalía en la producción de valor de una fuerza de trabajo. Para el resultado social, lo que cuenta es la relación de magnitud entre dos tendencias opuestas”. KURZ, R. (2012), »Die Klimax des Kapitalismus. Kurzer Abriss der historischen Krisendynamik«, Weltkrise und Ignoranz. Capitalismo en Niedergang, op. cit., p. 233

[xxiii] Ibid., PAG. 232. “El capitalismo alcanza su clímax cuando la expansión interna es lograda y superada por el desarrollo de las fuerzas productivas. Entonces, la caída relativa de la tasa de ganancia se transforma en una caída absoluta de la masa social de plusvalía y, por tanto, de ganancia. Así, la esperada apreciación eterna del valor se transforma en su devaluación histórica. Ibid., pags. 235)

[xxiv]  KURZ, Roberto. Lee a Marx. Traducido por: Boaventura Antunes

[xxv]  “Sin duda será necesario examinar con más detalle cómo la tercera revolución industrial de la microelectrónica condujo realmente al límite interno absoluto del capital. Pero es precisamente este examen el que es rechazado por el cuerpo científico académico, así como por el patético resto de la izquierda política. KURZ, Roberto. Lee a Marx. Traducido por: Boaventura Antunes

[xxvi] “La crisis es menos analizada que reprimida y negada. La paradoja permanece en el hecho de que la teoría económica se derrumba tanto más rápidamente cuanto más claramente se manifiesta la crisis de las categorías económicas”. Ibid, ver también Grohmann, F. (2020), »Die Vermittlung des Widerspruchs und die doppelte Aufgabe der Psychoanalytiker«, Junktim — Forschen und Heilen in der Psychoanalyse, #3, Umwelt, Krise, Unbewusstes, Turia & Kant, Viena, Berlín, 2020.

[xxvii] Ver en detalle: KURZ, R. “Grey es el árbol dorado de la vida y verde es la teoría”, disponible en: < https://www.marxists.org/portugues/kurz/2007/mes/arvore.htm>

[xxviii] “Se puede concluir que el tratamiento de la contradicción a nivel de “praxis práctica” en sus múltiples esferas y mediaciones nunca es originario, directo y, por así decirlo, reflexivamente inocente, sino siempre preñado de ideología y empapado de “teoría”. . ”, aunque la conciencia cotidiana no se dé cuenta. En la interpretación permanente y “sufrida” (real) del capitalismo, la “praxis teórica” y la “praxis práctica” son igualmente praxis ideológica y unidos precisamente por eso. Esta “praxis ideológica” representa la verdadera relación mediadora de la unidad negativa entre teoría y praxis; constituye un componente clave de la reproducción capitalista, ya que entra en la acción material y social fetichistamente constituida de valoración del valor y disociación.” Ibid.

[xxix] “Como muestra Marx en planos, nos estamos moviendo hacia una situación en la que los productos serán bienes de uso común, pero no pueden representar, como mercancías, una cantidad suficiente de fuerza de trabajo humana. Se vuelven invendibles porque ya no representan ningún valor abstracto. Esto no es una depuración, sino una 'barrera interna' (Marx) del capital”. Kurz, R. (2012), »Die Klimax des Kapitalismus«, op. cit., pág. 232.

[xxx] KURZ, R. “El gris es el árbol dorado de la vida y el verde la teoría”, disponible en: < https://www.marxists.org/portugues/kurz/2007/mes/arvore.htm>

[xxxi] KURZ, Roberto. Lee a Marx. Traducido por: Boaventura Antunes

[xxxii] “Las ciencias económicas, y con ellas todas las demás ciencias sociales plenamente desarrolladas (que hoy están definitivamente degradadas a simples ciencias auxiliares, por no decir policía teórica auxiliar de las ciencias económicas), no tienen las categorías capitalistas de trabajo, valor, mercancía , dinero. , mercado, estado, política, etc. como objeto, pero cómo suposición ciega de su razonamiento "científico". La forma sujeta del intercambio de mercancías, la transformación de la fuerza de trabajo en dinero y del capital dinerario en plusvalía (ganancia) no se cuestiona en su “qué” y “por qué”, sino sólo en su “cómo” funcional, al igual que sólo los científicos analizar el “cómo” de las llamadas leyes naturales”. Ibid.

[xxxiii] Ibid.

[xxxiv] KURZ, R. “El gris es el árbol dorado de la vida y el verde la teoría”, disponible en: < https://www.marxists.org/portugues/kurz/2007/mes/arvore.htm>

[xxxv] KURZ, R. (2004), La sustancia del capital., Crisis & Crítica, Albi, 2019, p. 118.

[xxxvi] “Solo el moderno sistema de producción de mercancías, con su propósito autotélico de transformar permanentemente la energía humana en dinero, llegó a crear ese dominio particular, “separado” de todas las demás relaciones sociales y abstraído de todo contenido, que lleva el nombre de esfera del trabajo – el ámbito de la actividad robótica no autónoma, incondicional, no relacional, separada del resto del contexto social y obedeciendo a una racionalidad finalista abstracta de «economía empresarial», independientemente de las necesidades. (…) La acumulación de «trabajo muerto» como capital, representado en forma de dinero, es el único «sentido» que conoce el sistema de producción de mercancías.” Grupo Crisis, “Manifiesto contra el trabajo”. Disponible en: < https://www.krisis.org/1999/manifesto-contra-o-trabalho/>

[xxxvii] “En su forma histórica específica, [el trabajo abstracto] no es más que el gasto abstracto de la fuerza de trabajo humana y el consumo de las materias primas de la naturaleza en la economía empresarial. (…) El trabajo, en esta extraña abstracción, puede definirse también por su extraño carácter de fin en sí mismo”. Kurz, R. (1991), L'effondrement de la modernisation. Del l'écroulement du socialisme de barracks a la crisis du marché mondial, Crisis & Crítica, Albi, 2021, p. 32.

[xxxviii] “¿«Obra muerta»? ¡Una locura metafísica! Sí, pero una metafísica que se ha convertido en una realidad palpable, una locura "objetivada" que domina con puño de hierro a esta sociedad. En el eterno comprar y vender, los hombres no se relacionan entre sí como seres sociales conscientes, se limitan a ejecutar como autómatas sociales el fin autotélico que se les prescribe.” Grupo Crisis, “Manifiesto contra el trabajo”. Disponible en: < https://www.krisis.org/1999/manifesto-contra-o-trabalho/>

[xxxix] En cuanto a la “locura metafísica”, no es “ni un problema material, ni un problema técnico u organizativo, sino sólo una cuestión de conciencia. Para sobrevivir como civilización, la humanidad debe liberarse del lavado de cerebro del liberalismo y su sistema bentaniano, es decir, en cierto modo, regurgitar los límites e imposiciones interiorizadas de la ciega máquina de dinero, para poder enfrentar, sin prejuicio, con la relación entre los recursos disponibles y su uso social racional. Esto significaría no querer ya agrupar las formas, categorías y criterios sociales dominantes en una combinación diferente, sino abolirlos pura y simplemente”. Kurz, R. (1999), Capitalismo de Schwarzbuch. Ein Abgesang auf die Marktwirtschaft, Eichborn, Fráncfort del Meno, 1999, pág. 783.

[SG] “La inversión de medios y fines corresponde, por tanto, a una inversión de lo concreto y lo abstracto; lo concreto no es más que la expresión de lo abstracto, y no al revés. El llamado “trabajo concreto” y el correspondiente espectro de “valores de uso” no son, por lo tanto, el lado “bueno” del sistema orientado a las necesidades, sino que son en sí mismos la manifestación concreta de una abstracción real. Esto se debe a que la actividad de producción concreta aparece socialmente solo como un "portador" de esta abstracción. No existe en sí mismo, pero está sujeto a la máxima de "aumento de valor". El “trabajo concreto” por lo tanto también produce resultados irracionales y destructivos en el lado del valor de uso; y, sin darse cuenta, todos los participantes siguen atados a las limitaciones estructurales del sistema”. Kurz, R. (1999), «Marx 2000», Weg y Ziel, 2 / 99.

[xli] “Me sentiría tentado a decir que estas definiciones marxistas reflejan la verdadera paradoja de la relación del capital y su socialización centrada en el valor, porque en el caso de que el capital efectivamente ('realmente') reduzca lo concreto, la diversidad infinita del mundo, a la abstracción , e invierte por completo la relación entre lo universal y lo particular. En lugar de que lo universal emane de lo particular, lo particular se encuentra degradado al nivel de una manifestación del universal totalitario. Con respecto a lo concreto, ya no representa la diversidad estructurada de lo particular, sino que es la 'expresión' de lo universal abstracto-real, de la 'sustancia' universal.” KURZ, R. (2004), La sustancia del capital., op. cit., págs. 50-51.

[xlii] “Este sistema fantasmático de 'obra abstracta' como forma de movimiento de 'riqueza abstracta' está en el mundo, pero no es del mundo. No es un dios, pero la víctima despierta en una vida propia verdaderamente fantasmal y sintética”. Kurz, R. (2012), Geld ohne Wert. Grundrisse zu una transformación de la crítica de la economía política, Horlemann, Berlín, 2012, pág. 404.

[xliii] Kurz, R. (2004), La sustancia del capital., op. cit., p. 44

[xliv] KURZ, Roberto. Lee a Marx. Traducido por: Boaventura Antunes

[xlv] Ibid

[xlvi] KURZ, R. (1987), »Abstrakte Arbeit und Sozialismus. Zur Marxschen Werttheorie und ihrer Geschichte«, La crítica marxista, 4, diciembre de 1987.

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