por ANSELM JAPÉ*
O Un narcisista es mucho más que un tonto que se sonríe en el espejo: es una figura central de nuestro tiempo
El presidente Emmanuel Macron, siempre preocupado por la competitividad de la industria francesa, ciertamente dio un impulso a una producción muy específica: la de la palabra “narcisista”. Del libro El pensamiento perverso del poder desde Marc Joly (Anamosa, 2024), que se basa en el concepto de “perversión narcisista” del psicoanalista Paul-Claude Racamier, hasta el infatigable ensayista Alain Minc, un macronista arrepentido, para quien las acciones del presidente ahora simplemente “reflejan un narcisismo llevado a una nivel patológico, con el corolario de una negación total de la realidad” (Le Monde, 11. 12. 2024), la palabra “narcisista” nunca se ha utilizado tanto en política como en los últimos años.
En la vida cotidiana, ya sea en el ámbito laboral, las relaciones sociales o la vida conyugal, desde hace décadas se habla del “pervertido narcisista” y de su capacidad para manipular a quienes le rodean. La lista de publicaciones dedicadas a este tema, tanto profesionales como para el público en general, sigue creciendo.
El término “narcisista”, introducido en 1914 por Sigmund Freud en su ensayo homónimo y durante mucho tiempo confinado a la esfera psicoanalítica y su jerga, se volvió de uso común: entonces significaba, en términos generales, “egoísta”, “egocéntrico”. , “codicioso”, “manipulador”, “falto de empatía”, “sin consideración por los demás”, pero también “demasiado preocupado por la propia imagen y buscando reconocimiento”, o simplemente “enamorado de su cuerpo y con muchas ganas de seducir”.
El narcisismo evolucionó a lo largo del siglo XX: tratado por Freud como una patología muy marginal, frente a la importancia que en su época tenían las neurosis por represión de los deseos, el narcisismo “conquistó” poco a poco un papel cada vez más importante, tanto en el discurso psicoanalítico como en el psicoanálisis. conciencia común.
Parece bastante obvio que esta evolución está vinculada a la profundización de las relaciones capitalistas en todas las esferas de la vida y, en particular, a la fase neoliberal del capitalismo, a partir de los años 1980: se rechaza explícitamente cualquier noción de solidaridad colectiva, el Estado social y se desmantelan otras estructuras de ayuda mutua y se prolonga la lógica de la empresa y de la competencia. Cada persona está invitada a conquistar individualmente su lugar en la vida, utilizando todos los medios y sin preocuparse por las consecuencias para los demás o para la sociedad en su conjunto.
El “individualismo posesivo”, pilar de la teoría política liberal, se puede resumir en la frase de Margaret Thatcher: “La sociedad no existe”. Triunfa en todas partes: no sólo en las esferas de mando, donde siempre ha reinado, sino en todos los niveles de la sociedad. La perversión narcisista no sería entonces más que el lado abiertamente patológico de esta mentalidad competitiva que el capitalismo contemporáneo fomenta permanentemente, e incluso hace indispensable para sobrevivir en él. Indica el punto en el que los comportamientos necesarios para el funcionamiento del sistema corren el riesgo de volverse no funcionales y perturbar el funcionamiento de la megamáquina, ya que resultan en una negación de la realidad y destruyen el mínimo de confianza entre los individuos. sin el cual ni siquiera el modo de vida capitalista podría continuar.
Sin embargo, el vínculo entre el aumento de la “tasa de narcisismo” y el desarrollo del capitalismo en el siglo XX también existe en otro nivel. Freud distinguió entre “narcisismo primario” y “narcisismo secundario”. El narcisismo primario constituye una etapa fundamental en el desarrollo psíquico de cada individuo. El niño pequeño aún no puede afrontar el mundo exterior y compensa su impotencia real con una omnipotencia imaginaria: niega su separación de la figura materna y se siente unido al mundo. Los objetos externos, especialmente las personas, se perciben sólo como extensiones de uno mismo y las frustraciones se niegan mediante satisfacciones alucinatorias.
A esto le sigue la fase "Edípica", en la que el niño experimenta un mundo externo que se opone a sus deseos ilimitados (la formulación inicial de Freud de un padre que impide el acceso del niño a la madre fue reconocida más tarde como un caso particular, y vinculado al contexto de la época, de una lógica psíquica mucho más amplia).
Esta renuncia a la omnipotencia representa una dura derrota para el niño, pero también le abre el camino para reconocer la realidad externa –el “principio de realidad”- y, así, obtener satisfacciones limitadas pero reales. Sin embargo, esta renuncia a los deseos infantiles también puede sentirse insoportable – y, en este caso, el sujeto podría limitarse a un reconocimiento más o menos fingido de la realidad, para continuar, sin darse cuenta, interpretando la realidad según sus experiencias anteriores. la no separación del mundo y su omnipotencia previa. Por tanto, ve a las personas y los objetos como meras proyecciones de su mundo interior. En casos graves, esta actitud puede provocar graves dificultades, pero a menudo no se identifica y puede incluso aportar ventajas en la vida social. Especialmente en la vida contemporánea.
De hecho, el “narcisismo secundario” –resultante de la negación de la situación edípica– está “en fase” con el capitalismo neoliberal posmoderno, del mismo modo que la personalidad marcada por la neurosis edípica –objeto casi exclusivo de la investigación freudiana– era la personalidad psíquica. corresponsal de la fase “clásica” del capitalismo. La renuncia a deseos ilimitados a cambio de la identificación con una figura de protección y autoridad permite un conocimiento realista de uno mismo y de sus propios límites y, eventualmente, una oposición reflexiva al mundo tal como es. Pero también puede resultar en una sumisión ciega a las autoridades y en el odio a los propios deseos – y esta estructura psíquica puede durar toda la vida.
El capitalismo clásico, que nació con la “ética protestante”, se desarrolló en el siglo XIX y encontró su cumplimiento en la fase llamada “fordista”, exigía que los individuos trabajaran duro, ahorraran, disfrutaran lo menos posible y se sometieran durante toda su vida. a figuras de autoridad: padre, maestro, policía, sacerdote, jefe, funcionario, presidente o rey. Este mandato permanente a menudo creaba esclavos sumisos o incluso entusiastas (por ejemplo, en el nacionalismo), pero también podía estimular la oposición y la revuelta.
Más o menos desde los años 1960, el capitalismo ha promovido una profunda transformación que se acelera constantemente. Las estructuras basadas en la sumisión a la autoridad, las jerarquías piramidales, la repetición de lo mismo y la represión de los deseos no han desaparecido completamente –e incluso han regresado recientemente– pero disminuyen en el “tercer espíritu del capitalismo” (Boltanski/Chiapello).
En su lugar, celebramos la flexibilidad, las redes, el consumo desenfrenado (incluso a crédito), la horizontalidad, la diferenciación de estilos de vida, la creatividad, la autonomía, el individualismo. Si bien la realidad muchas veces está alejada de estas promesas, es cierto que el individuo típico de la sociedad contemporánea no es “rígido”, no somete sus deseos a un superyó que consiste en prohibiciones internalizadas, no “se prohíbe nada” y es constantemente animado a "creer en la realidad de tus deseos".
A menudo, las identidades ya no están definidas por el trabajo, que puede cambiar fácilmente, sino por el consumo, ya sea material o simbólico. En la “sociedad líquida” (Bauman), el “hombre sin gravedad” (Melman) que realiza un “trabajo sin calidad” (Sennett) flota según los estímulos que le proporciona la máquina de consumo.
Carácter asertivo, convicciones inquebrantables, lealtad al origen, a la familia, al trabajo, al lugar, al modo de vida, eran los rasgos que definían a una persona “sólida”, “seria”, “confiable” en la fase anterior del capitalismo. Hoy son un obstáculo más para la “autorrealización” del individuo, impidiéndole aprovechar todas las “oportunidades” que la vida parece ofrecerle. El narcisista encaja perfectamente en esta situación: sin una personalidad profunda, sin apegos, sólo buscando el placer inmediato y comprometido con la construcción y reconstrucción permanente de su “personalidad” según las exigencias del momento, en realidad no ama nada, porque las personas y los objetos son intercambiables a sus ojos.
Es mérito del sociólogo estadounidense Christopher Lasch haber dado al concepto de narcisismo una dimensión social, y no sólo individual, en sus libros. La cultura del narcisismo (1979) y Le moi assiégé. Ensayo sobre la erosión de la personnalité (1984). Encuentra una regresión psíquica generalizada, en la que el carácter “adulto”, nacido del conflicto edípico, con sus fortalezas y debilidades, da paso a conductas marcadas por el deseo arcaico de negar mágicamente la separación original. Encuentra esta forma de narcisismo en fenómenos tan diferentes como la gestión completa de la vida por parte de organismos burocráticos y grandes corporaciones, el pseudomisticismo Nueva Era, el arte minimalista, el uso masivo de psicoterapias, la omnipresencia de las tecnologías en la vida cotidiana y el encierro en la esfera privada.
Sin embargo, aunque Christopher Lasch intenta comprender la relación entre la expansión del narcisismo y el capitalismo, no lo consigue del todo. Para ello, es necesario referirse a la lógica del valor de mercado, del trabajo abstracto y del dinero, que está en el corazón del capitalismo, ayer como hoy. Esta lógica borra todas las diferencias, reduciendo cada mercancía, independientemente de sus cualidades concretas, a la porción de trabajo que fue necesaria para su creación y que está representada en una suma de dinero.
El mercado no ve ninguna diferencia entre una bomba y un juguete, ni tampoco entre el trabajo necesario para producirlos. Esta indiferencia hacia todo contenido es una diferencia esencial entre el capitalismo y los sistemas anteriores de explotación y opresión. Durante mucho tiempo, el capitalismo luchó por liberarse de los restos precapitalistas y alcanzar su forma “pura”, donde los sujetos flotan libremente, con las mercancías –materiales e inmateriales– como único horizonte y guía. Aquí es donde triunfa el narcisismo, que oscila entre la angustia de la impotencia y la embriaguez de la omnipotencia.
La lógica narcisista, como la lógica de la mercancía, reduce todo a lo mismo y niega la autonomía de los objetos y de las personas. Así como las mercancías son meros “soportes” intercambiables de una cantidad de trabajo y dinero, para el sujeto narcisista el mundo exterior a él consiste sólo en proyecciones y extensiones de su mundo interior –y este mundo interior es pobre, ya que no está enriquecido por contacto con objetos y personas externas, reconocidas como tales.
Sin embargo, el narcisista no puede escapar del sentimiento de vacío y de las frustraciones que le produce el sueño imposible de la omnipotencia: por eso el resentimiento, resultado inevitable del narcisismo, domina hoy el panorama político en forma de racismo y populismo, nacionalismo y fundamentalismo religioso. y otras formas de desahogar su odio contra los presuntos responsables.
Así, el narcisista es mucho más que un tonto que se sonríe en el espejo: es una figura central de nuestro tiempo. Y sería muy fácil atribuir esto sólo a los ricos y poderosos, a Macron y Musk: el deseo de liberarnos de todos los límites que nos impone nuestra condición biológica, la idea de tener que agotar todas las posibilidades de la vida”. oportunidades”, el uso de la tecnología para resolver el problema más pequeño de la vida son todas formas de narcisismo. Hay narcisistas en todas partes.
*Anselm Jape Es profesor de la Academia de Bellas Artes de Roma, Italia. Autor, entre otros libros, de Crédito a muerte: La descomposición del capitalismo y sus críticas (Hedra). [https://amzn.to/496jjzf]
Traducción: Fernando Lima das Neves.
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