por BRÁULIO M. RODRIGUES*
La tecnología es ineludible, le resta al desarrollo humano hacerla tan orgánica como solidaria en el cuidado y creación del ser humano por venir
Al principio de Periféricos, el romance cyberpunk por William Gibson, el futuro de la periferia de la Tierra se representa descaradamente: “No es una ciudad, habían insistido los curadores, sino una escultura incremental. Más apropiadamente, un objeto ritualista. De color gris, translúcido y ligeramente amarillento, su sustancia se recuperó en forma de partículas suspendidas en la parte superior de la columna de agua de la Gran Mancha de Basura del Pacífico. Con un peso estimado de 3 millones de toneladas que no paraba de crecer, flotaba perfectamente, se sostenía por vejigas segmentadas, cada una del tamaño de un gran aeropuerto del siglo anterior”.
La razón del desastre ecológico -ya sea en el libro o en las noticias- proviene de la explotación de los recursos naturales en función de la necesidad en la extracción de . para la producción en masa de aparatos electrónicos de todo tipo, irónicamente, periféricos. El futuro de Gibson no es muy diferente del presente. Según Yuval Harari, la alienación virtual y la gamificación de la cultura ya están en marcha en el uso abusivo de las pantallas y los medios digitales como medios de felicidad y entumecimiento de la dura y cruda realidad que brilla a la luz del Sur.
No es necesario ir tan lejos como para citar el caso de hikikomori en Japón – jóvenes que deciden dejar la vida social y vivir en sus habitaciones con compañeros generados por inteligencia artificial. En cierto sentido, todos los habitantes del Antropoceno ya vivimos apartados del mundo. La pandemia, el aislamiento, el confinamiento y la asfixia de las burbujas de aire respirable son solo los síntomas más graves de que la salud de la naturaleza no va bien, fenómenos como la deforestación y la extinción de especies rondan desde hace siglos, el clamor y la protesta de los ambientalistas. durante décadas y no se puede decir que no fuimos advertidos.
Ahora, cuando los sistemas de salud colapsan, la economía y la atención médica se invocan repentinamente como complementarias. “La economía no puede parar” repiten todos los fascistas del mundo. Queda por ver, ¿en qué mundo vivieron hasta hoy cuando el mismo trabajo devaluado que defendieron le costó al planeta ya las personas sin ayuda un proyecto de vida digna? La razón de comenzar este texto con un extracto de la literatura cyberpunk está claro, en todas las novelas de este género la democratización de la tecnología convive con la desigualdad absoluta. Recuerda de Blade Runner con sus rascacielos llenos de luces y sus calles llenas de basura. No solo se intensifica la desigualdad económica, sino también la desigualdad social y evolutiva. O mejor dicho, aquellos que puedan permitírselo tendrán el mejor cuerpo y mente que el mercado puede ofrecer, y eso ya es así. Y no solo eso, el hombre deja paso al cyborg. Se implanta la máquina en sí mismo y utiliza el androide (toda la máquina) para su placer. El androide es más un dispositivo de control programado para obedecer sin dudarlo.
Por tanto, es tan abyecto como curioso cuando un líder político pide a los ciudadanos el gesto cívico de morir por su patria y su discurso es repetido por una serie de los robots. La ciencia ficción y la realidad están entrelazadas. ¿Somos ya androides codificados diariamente por dispositivos tecnopolíticos que rastrean e implementan nuestros algoritmos de preferencia existencial? ¿Estamos ya al servicio de estos cyborgs que tienen el privilegio de tener bajo su control la maquinaria política y estructural de lo humano? ¿Será que esta llamada guerra contra el virus no esconde una guerra ulterior demarcada entre las fronteras de clase y los límites de la asimilación de la tecnología en los humanos?
Yuval Harari también dijo que el futuro depara el surgimiento de una nueva clase: los inútiles. A pesar del reconocimiento que debe reservarse al intelectual, debo advertir que la ingenuidad de este diagnóstico está reñida con el resto de su obra crítica. No hay ni puede haber artículos inútiles en una sociedad de consumo. Lo que hay es un cambio de paradigma en el sentido de “producción”. Quienes actualmente más producen son , y activistas digitales, no es casualidad que sean los primeros en ser cooptados por y para la política. Son los programadores de la arquitectura social y de los arreglos entre clases. Lo que hoy puede entenderse como un mero gesto de procrastinación y juego profundo como unirse a una comunidad en línea, debe entenderse desde un principio como un acto político. Una comunidad online es un espacio de acogida y horda que surge a raíz de un destierro original, quienes allí entran buscan en lo virtual lo que no encontraron en lo real.
No hay nada intrínsecamente dañino en la ligereza que trae la tecnología, vea la posibilidad de conectarse con personas y lugares no nativos. El problema de la ligereza es despreciar el costo psicopolítico de la efectividad de estas suspensiones. El humano exiliado no ve la motosierra cortar el árbol, muchas veces ni siquiera escucha el grito que viene desde la esquina. No conoces ni tienes experiencia con el mundo más allá de tu hogar, a menudo ni siquiera conoces más allá de tu habitación con aire acondicionado. O homo sapiens lujo está inmerso en especulaciones sobre banalidades y afectos objetivados por esquemas de cosificación alimentados, en buena parte, ya sea por movimientos identitarios o incluso por milicias digitales, de distintos espectros políticos, que intentan articular las singularidades en torno a una causa común: la infoguerra.
Tan natural como es el fenómeno de la asociación, cuando hablamos del animal político, también estamos hablando del reconocimiento de su origen nativista, lo que significa que la violencia se da antes que cualquier identidad, la violencia es el resultado de la preservación de un espacio de poder. . Cuando nuestros espacios de poder estén desterritorializados, no es difícil ver que muchas luchas serán en vano y solo serviremos como carne de cañón para una guerra de lugares. Es esta guerra la que vivimos hoy, una guerra cibernética cuyas milicias digitales reverberan discursos de odio y desconcierto social generalizado para soldados androides dispuestos a marchar hacia el abismo de la “maximización de los recursos naturales”. No se trata sólo de hipermilitancia o cancelar cultura, la alienación más radical que se vislumbra con la redes es el derecho a la vivienda ya la convivencia.
Nosotros, habitantes de la periferia de la Tierra, ya sabemos lo que es que nuestros nativos se conviertan en combustible y nuestros manantiales en aguas servidas por el precio de construir pueblos con los mismos design de las metrópolis. No se trata de cobrar la deuda histórica de los países ricos a los países pobres, no hay tiempo para eso ahora. Es más urgente colaborar y utilizar las redes como medio de cooperación y fortalecimiento de los sistemas globales de salud en sus frentes más esenciales: salud, seguridad y educación. Como señala Peter Sloterdijk, es hora de una Declaración General de Dependencia Universal. No sólo un documento ético-legal, sino una responsabilidad ecográfica (ecológica y humana) con la natalidad y las generaciones futuras en toda su diversidad de especies y formas de vida.
Si el siglo XVIII nos trajo la Ilustración y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano gritó por los derechos a la libertad y a la propiedad, si el siglo XX y la Declaración Universal de los Derechos Humanos contribuyeron a la positivización del derecho a la vida como complejo formado tanto por los derechos individuales como por los derechos sociales como la cultura y el ocio, el siglo XXI debe ir más allá y asegurar una Declaración General de Dependencia Universal donde el abolicionismo deba superar cualquier intento de encarcelamiento y esclavitud mediática sobre lo humano. La igualdad y la libertad sólo serán derechos universales en el siglo XXI si un entorno condicionado y condicionado a la autoextracción de las potencialidades de las singularidades humanas es tan amplio como el cielo azul y se reconoce finalmente a la naturaleza como sujeto de derechos. Hasta entonces, solo tendremos más material disponible para otras narrativas del cyberpunk-noir, ese futurismo que reflexiona sobre la segregación con alegorías del depredativismo tecnológico. Como argumenta Donna Haraway, la tecnología es ineludible, le resta al desarrollo humano hacerla tan orgánica como solidaria en el cuidado y creación del ser humano por venir.
*Bráulio M. Rodrigues es candidato a doctorado en Filosofía del Derecho por la Universidad Federal de Pará (UFPA).
Referencias
GIBSON, W. El periférico. Berkeley: Nueva York, 2015.
HARARI, Y. Homo Deus: Una breve historia del mañana. Nueva York: Añada, 2017.
HARAWAY, D. Quedarse con el problema: hacer que Kin en el Chthulucene. Durham: Duque, 2016.
SLOTERDIJK, P. Peter Sloterdijk: “La vuelta a la frivolidad no será fácil”. Ana Carbajosa. el país. Disponible:
