por EUGENIO BUCCI
Covid 19: La humanidad encuentra su irrelevancia
La política de aislamiento social en São Paulo comenzó oficialmente a principios de la segunda quincena de marzo de 2020. Gradualmente, las clases en la USP comenzaron a ofrecerse a distancia. Los docentes tuvieron que aprender, a trancas y apuros, cómo operar herramientas virtuales que pudieran conectarlos con sus alumnos, especialmente con aquellos que no tenían Wifi de buena calidad. Fue un golpe, pero la USP se puso de pie, no cedió. Además, la rutina académica se puso patas arriba. La pandemia de la Covid-19, que ya había confinado a las poblaciones de Wuhan, Madrid, Venecia y otras localidades, empezaba a dejar las calles de São Paulo más vacías de gente y más llenas de dudas. ¿Cómo se vería la sociedad después de eso? ¿Volveremos alguna vez a la llamada “vida normal”?
En aquellas primeras semanas de la llamada “cuarentena”, en la plaza circulaban discursos optimistas. Al menos tres de ellos merecen ser recordados ahora: el primero, un tanto bucólico, decía que el nuevo coronavirus nos llevaría a valorar las cosas sencillas de la vida, como la vida en familia;1 otras voces corearon un segundo discurso pronosticando que, tan pronto como la plaga pasara, las naciones desarrollarían nuevos pactos más sustentables para la convivencia con la naturaleza;2 y, en tercer lugar, el discurso que anticipó el declive de los populistas autoritarios de derecha que venían menospreciando el poder devastador de la enfermedad.3
Por supuesto, ninguna de estas posibilidades, respetables, justas e incluso deseables, cada una en sus propios dominios, expiró. El retiro en casa, al menos para algunos, proporciona una sensación de acogida y bienestar emocional, aunque, al menos en Brasil, la mayoría de la población vive en hogares sin espacio, sin dignidad, sin placer, sin calor alguno. De todos modos, donde el idilio doméstico es plausible, nada en contra. Con respecto a las cuestiones ecológicas, los ambientalistas no cedieron. Ellos tampoco.
Especialmente en nuestro país, la inminente aniquilación de las poblaciones indígenas, directamente relacionada con el avance de la deforestación descontrolada (o incluso alentada por las autoridades federales), hizo de la causa ambiental un tema de absoluta urgencia. Solo los irresponsables evitan y siguen evitando esta agenda, solo los criminales abren fuego contra ella. Por eso, cerramos filas con ambientalistas de Brasil y de todos los países. Finalmente, en cuanto al supuesto cansancio de los populistas, especialmente de la derecha, está por confirmar. Si se dejan llevar por las urgencias de la racionalidad y el respeto a la ciencia, solo estaríamos agradecidos, tendríamos un efecto secundario positivo, al menos uno, de la pandemia.
Dicho esto, hay un hecho intrigante allí. Vistos en conjunto, los tres discursos optimistas (hay otros, que no serán mencionados aquí) parecen apuntar en la dirección de un -utilicemos el cliché- un mundo mejor, de un futuro marcadamente utópico, lo que da a estos discursos un cierto sabor a ilusiones. ¿Tiene esta mirada esperanzadora sobre la catástrofe sanitaria algún sentido objetivo?
En términos, tal vez. Bien es cierto que, en esta temporada, surgieron signos éticos menos desalentadores. Un ejemplo fue la forma social de afrontar el contagio del Covid-19, que apelaba no al individualismo, no al egoísmo, sino a la preocupación por los demás. Desde el principio, los gobiernos normales y sensatos se dieron cuenta de que solo tenían una fórmula para detener la propagación de contagios: limitar el movimiento de personas, pedir a todos que se quedaran en casa. Y como los gobiernos normales, los que no están dirigidos por delincuentes, establecen una comunicación razonable y amistosa con la sociedad, los ciudadanos entendieron rápidamente el por qué de esta medida. Entendieron que quedarse en casa no era una garantía individualista, sino colectiva.
Entendieron que, beneficiando al colectivo, cada uno podía beneficiarse a sí mismo. La razón era elemental: a alguien que entraba en cuarentena no se le garantizaba estar libre del virus, pero se le garantizaba que no serviría de vector del virus para otros. En otras palabras, un solo ciudadano, aunque sea disciplinado, no estaría seguro de escapar de la contaminación (salvo que se refugie en una burbuja herméticamente cerrada, sin contacto alguno con el mundo exterior, lo que es prácticamente impracticable), sino que, visto como un solución no individual, sino colectiva, social, el aislamiento alcanzaría, como ha logrado en varias ciudades del mundo, un buen nivel de efectividad.
El sentido ético de esta forma de combatir la pandemia invitaba a superar el individualismo en favor del colectivismo. Toda una lección. Se trataba de asimilar el aprendizaje de que la única forma de detener la propagación del mal -haciéndolo más lento y, en consecuencia, más controlable- era cuidar a los demás antes de cuidarse a sí mismo: no tengo forma de inmunizarme contra la enfermedad, pero tengo formas de evitar que mi tránsito por la ciudad contamine a otras personas.
Fue así, con este compromiso voluntario, que implicaba asumir limitaciones individuales, que las comunidades ganaron cierta protección. Era una hermosa enseñanza ética: cuidar primero al otro y sólo después, en consecuencia, obtener un beneficio para uno mismo. Si esta forma de prevención de la salud pudiera leerse como una metáfora de la vida social, el mensaje sería incluso alentador: solo mejoramos cuando nos movilizamos para que los demás estén bien. Pero, ¿esta metáfora por sí sola nos autorizaría a tener una expectativa positiva sobre el futuro? 4 ¿Mejoraría la convivencia humana con la peste?
No. La respuesta es no. Durante aquellos extraños días, ya era posible saber que no, por mucho que anheláramos un futuro feliz. Incluso en el transcurso de la pandemia, otras señales, muchas otras, no animaban al optimismo. Todavía sujetos a las reglas de aislamiento, ya anticipamos que los derivados del trauma de salud de Covid-19 tomarían diferentes rostros en diferentes regiones del mundo. Tal vez en un lugar u otro las cosas evolucionarían bien, pero costaba creer que llegaría la bonanza y que de ahí saldría la civilización toda madura. Las preocupaciones prevalecieron.
Debajo de los discursos edificantes –muchos de los cuales todos nos apresuraríamos a suscribir, pues reconocíamos deseos y proyectos legítimos expresados en ellos–, humeaba un magma de indicios opuestos. Atisbos fugaces de estos signos se traicionan, como síntomas, en los destellos hipnóticos de la Industria Imaginaria, la industria que resulta de la fusión de todos los complejos manufactureros del entretenimiento, donde pulsan la publicidad, los espectáculos periodísticos y demás plantas de representación instaladas en conglomerados globales. hoy acaparan la extracción de miradas y su monetización como una madeja alrededor del planeta.5 Todavía referenciados, en parte, en las leyes del Espectáculo –aún vigentes, a pesar de haber sido mal leídas–, los destellos de la Industria Imaginaria no iluminan, ensombrecen. Sin embargo, si conseguimos ver a través de ellos, detectamos las pistas de sus vórtices oscurantistas. Durante la pandemia, estas pistas apuntaban a las peores crueldades.
Nada de optimismo se podía sacar de estas pistas. En las limaduras incandescentes salpicadas como basura por los focos de la Industria Imaginaria, intuíamos que, en lugar de millonarios convertidos al desapego ya la humildad franciscana, ya se acercaban sobrecargas de humillación para los más pobres; en lugar de consignas de respeto a la naturaleza, que se amontonaban del lado de las narrativas, asomaban políticas no declaradas de devastación de bosques; en detrimento de los proclamados programas de lucha contra la desigualdad, el abandono de los vulnerables.
En abril de 2020, los peores presagios se perfilaban en miasmas en el cielo despejado de São Paulo, libre de albergar la contaminación de los automóviles. El cielo físico, en su sospechosa cristalinidad, emulaba las pantallas electrónicas en las que la codicia ejercía el monopolio de los significados de la palabra solidaridad. Como sabemos, en el capitalismo contemporáneo, donde la imagen de la mercancía contiene el valor prevaleciente de la mercancía, cada palabra exige derechos de autor y cada uno de ellos se presta al acaparamiento económico de tierras (el lenguaje es territorio en disputa en las nuevas relaciones de propiedad, ya que el capitalismo actual fabrica signos y sólo subsidiariamente fabrica objetos corpóreos).
En plena pandemia, la fabricación de rótulos e imágenes continuó a máxima velocidad. El propio capital se apresuró a presentarse como heraldo y dueño del amor cristiano entre los seres humanos. Las mayores casas bancarias de Brasil ofrecieron elogios plásticos a obras de caridad cinematográficas en campañas publicitarias masivas.
Tal sobredosis de imágenes habría sido irónica si no hubiera sido pútrida. El espectador que tenía una dirección a la que ceñirse veía los demagógicos anuncios bancarios en los cortes comerciales de los informativos. El marketing financiero llegó al punto en que, en una pieza firmada por los tres bancos privados más grandes del mercado, se comprometían fondos a pequeños emprendedores sin fondo.6 (Faltarían fondos, que era lo de menos.) A partir de entonces, la subliteratura con fines lucrativos y lacrimógenos no hizo más que empeorar las cosas. A uno de los tres conglomerados bancarios se le ocurrió la idea de donar mil millones de reales para combatir la pandemia, lo que, antes de la vacuna, le valió otro tsunami de anuncios televisivos a su favor.7 El ideal del compartir comunitario, ante un bien difuso, instintivo, natural, sin propiedad privada, ante un vínculo comunitario, ahora se desfiguraba en el espectáculo que emergía de las entrañas ennegrecidas de la más sólida concentración de capital.
Mientras tanto, las curvas de la enfermedad apuntaban hacia arriba, hacia el Sol del mediodía, en progresiones paroxísticas hacia el infinito, de tal forma que el falso – la piadosa propaganda de los signos de dólar – terminaría de la mano con el morbo – el desfile de ataúdes que comenzaba a abrir su temporada en las noticias –, en un baião de dois digital. Entonces las pantallas electrónicas reclutaron los cementerios como espacio escenográfico: cementerios al revés, en revueltas 'terraradas'. Numerosas tumbas públicas, perfiladas como una hoja de cálculo de Excel, estampaban el suelo sin pavimentar de la necrópolis.
En el piso lleno de cicatrices, capullos de matriz, alineados en marrón oscuro, ofrecían tumbas poco profundas para la audiencia. El espectáculo no podía parar. En mayo llegaron al lugar retroexcavadoras para cubrir con terrones de arcilla los ataúdes anónimos que llegaban en remolques. No, esas escenas no eran ritos funerarios, eran aceras donde niveladores amarillos allanaban el suelo encima de decenas de urnas funerarias sin flores, sin lágrimas, sin nadie. Excavadoras remolcadas.
Con ojos vidriosos, la clase media encerrada imaginó el final de todas las ceremonias fúnebres. Si la muerte ya no merecía ceremonias era porque la vida no valía nada, o casi nada. Los espectadores no estaban llamados a llorar a sus muertos. No fueron llamados a velar por ellos. Sólo podían observar y esperar. Sus frágiles vanidades burguesas se evaporaron bajo la acción abrasiva y abrasadora de las dos fuerzas del imaginario industrial entrelazadas en el baião de dois: la falso la publicidad y el morbo periodístico. El morbo de la noticia dejó al falso más falso. Por otro lado, el falso de la publicidad bancaria hacía aún más sádico el morbo, al igual que convertía el optimismo en un espejismo funesto.
El melodrama de las campañas publicitarias de los señores del dinero ahora tenía el aspecto de una sonrisa de un photoshop. La conmiseración capitalista fue poco convincente, aunque abundó. Imposible creer que el banco creyera en lo que vendía. Para entonces, el daño por venir ya era claro. Los administradores de capital sabían que la recuperación de Brasil no sería rápida y sabían que el país saldría debilitado de esta historia.8
La banca no fue, no es y nunca ha sido, una industria desinformada o ingenua. Por eso, ante ese marketing financiero que celebra a los niños pequeños9 y el sentimentalismo, la suposición más plausible era que, bajo el pretexto de rescatar a seres humanos de la indigencia, el objetivo era librar a todo el sistema del incumplimiento generalizado y la subsiguiente licuefacción fatal. Era necesario salvar el fideicomiso (esa moneda) en el corazón de los tomadores de crédito (esa otra moneda). Los bancos no se mueven para salvar vidas, se mueven para salvarse a sí mismos, aunque para hacerlo tengan que ser tan audaces como para salvar vidas.
La masa compacta de anuncios bancarios trató de inocular un antídoto contra el miedo, pero los ojos de la clase media, incluidos los que se imaginaban altos, no compraron la ilusión. La subjetividad de quienes dependían de un sentido de privilegio para sentirse seguros de sí mismos se había hecho añicos. Sus pretensiones ya no iban de la mano de la presunción. Lo que había en los ojos aturdidos frente a las pantallas era ahora una “melancolía de clase”, es decir, un desamparo afectivo de la clase que sólo es clase cuando se identifica en lazos libidinales con los caprichos de la clase dominante. El resentimiento de una clase sin clases.
Este estado de desaliento se instauró de una semana a otra. Fue rapido. Primero, la clase media de prebendas fantasiosas, creyéndose todavía la encarnación de la aristocracia, se dedicaron a abarrotar el armario del garaje con paquetes de papel higiénico. Le gustaba, lo veía como un deporte competitivo. Luego vinieron las búsquedas del tesoro de barriles de alcohol en gel y máscaras quirúrgicas. En el vida de Instagram, celebridades posaron con máscaras de diseñador. También hubo histeria en torno a medicamentos con nombres pétreos, como la hidroxicloroquina. Pero, pasadas las fiebres consumistas, y todo en avance rápidoQuedó el desierto de las vanidades caídas. huérfanos. Para entonces, la bondad obscena se había convertido en la baza imaginaria de la usura oficial y la peste avanzaba por las afueras, devorando cuerpos como camiones.
La autoestima de los subordinados adinerados se derrumbó en tormentas de arena. De un mes a otro, los que ya no podían presumir de simpatía aprendieron que no importaban un centavo, que no eran más que anónimos en los juzgados donde se les presumía invitados de honor. Se encontraron como un lumpesinato cacareante, despedido de ilusiones. La pandemia mató el aire de fingida hidalguía, y lo hizo con tal torpeza que ya no necesitó matar su organismo. En el vacío del miedo, creció el odio.
Estas líneas, las mismas que recorren ahora tus ojos sin mucho interés, fueron escritas a fines de mayo sin mucha convicción. Tan faltos de convicción que tuvieron que ser construidos, deconstruidos y reconstruidos muchas veces. En cuanto se enderezaban desaparecían, como la autoestima de los que se recuperan. En plantilla bajo la impedante blancura del lienzo, las letras cerraban su hilera, avanzaban y luego retrocedían. Las frases venían y luego se borraban por el teclado Retroceso, ese hito histórico más imperioso que cualquier Zeitgeist. A un palmo de la nariz del escritorzuelo, el cursor se movía, al ritmo de los caracteres en fila, y luego volvía, bajo la furia de los Retroceso vestidor.
En las idas, las preposiciones y las formas verbales estaban comprimidas en formaciones inestables. Un par de segundos después, habían sido borrados. Cada línea va seguida de una supresión de línea. Ahora va. Ahora no lo hará. Otra línea y otra supresión. Las sentencias fueron balanceadas y desmanteladas. En el vacío dejado por el desmantelamiento, la remodelación del mismo timbre caminaba tambaleante.
Fue un costo. Cada sílaba fue colocada como un ladrillo, una tras otra. Ladrillos pesados, cada uno de ellos, y luego desapareciendo en el aire como pompas de jabón. Ladrillos, casi todos, defectuosos. Para amontonarlos, los dedos tensos, en su sordo claqué, tamborileaban sin rumbo fijo. Vacilaciones dolorosas y volátiles en un ritmo de ir y venir.
Estas palabras nacieron en medio de un cosmos sangriento o, peor aún, desangrado, de tal manera que ya es demasiado tarde. El impulso “deletante”, después de todo, no venció al impulso diletante. Como puede verse, predominó el diletantismo pesimista. ¿Y para qué? ¿Para quien? ¿Para qué son estas historias? Por cierto, miremos a lo lejos: ¿por qué la Historia, la de H mayúscula? En un momento en que los comportamientos performativos de los líderes populistas están guiados por la caótica desorientación de lo que excita las redes sociales, ¿de qué valdrá la memoria? ¿De qué sirve la coherencia? ¿De qué sirve la lógica entre un acto y otro? ¿Qué valdrían entonces estas líneas? Y, de nuevo, ¿qué vale la historia? Este es el punto. Este es el signo de interrogación.
De todos modos, mientras estas líneas iban y venían, estas de aquí, era ocioso observar una vez más que, en nuestra lengua portuguesa y, además, como en griego, como en latín, se escribe a la derecha y se describe a la izquierda. . . (¿Es este el caso con todos los idiomas indoeuropeos?) Cuando golpeteó sus sílabas débiles, el escritor observó que el cursor se movía hacia la derecha. Era un ser solitario tirando de un arado a través de un terreno seco. Cuando les dio el diezmo, dale, Retroceso –, me sentí aliviado al ver que el mismo cursor regresaba como una desbrozadora, despejando ideas hacia la margen izquierda. En aquellos días de pandemia, días y noches que aún perduran, describir hubiera sido más sabio. El margen izquierdo quiere de nosotros lo descriptible, pero el margen derecho, que prefiere la productividad, exige el texto ya hecho. Que así sea. Como campo gravitatorio, la margen derecha se superponía a la otra.
En los inútiles avances y retrocesos del mecanógrafo que se veía prestidigitador, un vaticinio usurpaba el lema autoral de lo que quedaba: la peste que llovió sobre nosotros nos legará desolación y ligereza. Desolación por qué está eso ahí. Ligereza porque, por lo demás, ya no importa. De esta saldremos más pequeños y prescindibles de lo que entramos. Ligero como una gota de saliva en el aire. Fungible hasta el agotamiento. Al final, si es que habrá un final, el dinero permanecerá, solo se desconoce en qué moneda, y la violencia, simplemente no se sabe hasta qué grado de explicitud. Los huérfanos de las vanidades caídas se aferrarán ahora a la violencia con sus dientes blanqueados. Serán mortales, aunque sean irrelevantes. No solo ellos, por cierto. En adelante, la humanidad se reconocerá a sí misma como irrelevante, y tal reconocimiento no llegará como una tragedia, sino como una banalidad estéril.
Antes de descifrar la irrelevancia, hablemos de la mortalidad. La advertencia de que las civilizaciones son mortales proviene del poeta y ensayista francés Paul Valéry. No es que, en el célebre texto de 1919, Valéry nos dijera nada nuevo. Solo advirtió, y justo en la primera frase, lo que ya se sabía: “Las civilizaciones ahora sabemos que somos mortales”.10
¿Y por qué no lo sabemos? Civilizaciones, mezquinas o exuberantes, murieron copiosamente, incluidas las que fueron abortadas, las que fueron borradas antes de abrir un párrafo. Las civilizaciones han muerto en tal abundancia que, hace un siglo, Valery admitía: “Sentimos que una civilización tiene la misma fragilidad que una vida”.11 Traduzcamos: la misma fragilidad de un perro callejero, una serpiente de cascabel en libertad, un sapo ecuatorial o un banquero hibernando en una granja.
La conciencia de la mortalidad de las civilizaciones ha sido tan asimilada que ya se ha desgastado, pero antes de que la frase de Valéry sea lanzada a la etiqueta de lugar común, algo que poco añadiría, conviene recordar que esta idea ya era traumática, una vez hubo, más bien aquellos que creyeron que la civilización, aquella en la que estamos embarcados, atravesaría los portales del tiempo, ilesos como un torrente de neutrinos. Hoy, aquellos que creyeron de esa manera están muertos. En la pandemia de 2020, la finitud teórica de la civilización no es más que una perogrullada. En su lugar, brotaron dichos más impactantes o sensacionalistas, como aquellos que – para expulsar al pequeño burgués –anunciar la muerte total de la humanidad.
Está de moda hablar de la desaparición de la especie humana. Nuestra extinción frecuenta una gran cantidad de escritos, académicos o no, como el arroz de fiesta o las meriendas funerarias. A veces, en medio del ruido que rodea al calentamiento global, la tesis estalla en verborrea más o menos alarmista.12 Se habla, y se habla sin la menor ceremonia, no sólo de la desaparición del Homo sapiens, sino en la calcinación de todas las formas de vida del planeta. Cuando no tanto, se habla del fin de la vida inteligente (los autoelogios salen mal) y, en las previsiones más conservadoras, se habla de la extinción de una parte considerable de los biomas de la Tierra. Sin drama.
Vivimos en una era en la que lidiamos con la muerte de todo con bastante naturalidad. Las civilizaciones mueren, las especies desaparecen, los ecosistemas se convierten en polvo. Nada de eso molesta. Lo único que puede ser un problema es que, en el ambiente distópico de las relaciones de producción en el que estamos entrando, con la uberización de todo, incluso del amor verdadero, lo humano pierde peso y centralidad. Si realmente vamos a desaparecer, parece que vamos a desaparecer sin brillo. Esto, sí, tal vez esto es un problema.
Más que desocupadas, las grandes masas transnacionales, migrantes o no, miserables o no, proletarizadas o subproletarizadas, no tienen perspectivas de integrarse al proceso productivo, lo que constituye un tema intrincado para los escenarios de mediano y largo plazo. ¿Qué hacer con ello? ¿Repartir ingresos mínimos para que generaciones condenadas a la inutilidad no mueran de hambre en los vertederos? ¿Es suficiente?
No son solo los cuerpos y los músculos de las multitudes los que pierden función: la imaginación humana también ha sido acorralada. Aún más humillante que el desempleo perpetuo de la mayoría es la forma en que la Inteligencia Artificial y las máquinas capaces de “aprender” siguen desplazando y desactivando el espíritu, el espíritu, aquí, en el sentido exacto que le dio Paul Valéry.
¿Qué espíritu es este? No es el espíritu cartesiano, el intelecto en acción, lo que lleva al filósofo a decir, en primera persona, que es “sólo una cosa que piensa”. Tampoco se trata del espíritu hegeliano, que, en su máxima manifestación, encarnaría la razón superior que gobernaría la naturaleza y los seres racionales (porque “lo real es racional”). Es un espíritu que no se aleja por completo de los hitos que le precedieron, sino que se atreve a desbordarlos.
Entre nosotros, quien mejor nos enseña sobre el espíritu en Paul Valéry es el filósofo Adauto Novaes, en el magnífico ensayo “Mundospossibles”, con el que introducía uno de sus ciclos de conferencias –ciclo que tenía un título, por así decirlo , descriptor, El futuro no es lo que solía ser –, Adauto apuntó con notable concisión que, para Valéry, el espíritu es “poder en transformación”. Una de las raíces de esta proposición se remonta a San Agustín, para quien el espíritu podría entenderse, siempre según Adauto, como “el trabajo permanente de la inteligencia como poder de transformación”. Esta aprehensión de un sentido tal vez poético de “espíritu” nos lleva a discernir una vibración pensante que, siendo materia, existe como potencia dotada de imaginación que, con libertad incondicional, actúa sobre el mundo para transformarlo. El espíritu humano es el que inventa al humano que lo inventó.
Y así inventa y se (auto)transforma, hasta llegar a un límite (un límite que ha sido el tema esencial en la obra reciente de Adauto Novaes). En nuestro tiempo, el espíritu habría tropezado con este límite y, en consecuencia, estaría en jaque, amenazado de muerte o incluso herido de muerte. Pero ¿herido por quién? ¿Amenazada por quién? Bueno, Valery responderá, por el espíritu mismo. Seguimos con Adauto Novaes.
Sucede, dice el poeta [Valéry, en el ensayo “Notre destin et les lettres”], que el espíritu -este poder de transformación- subvirtió el mundo de tal manera que acabó volviéndose contra el espíritu mismo: un mundo transformado por el espíritu, en el que nacen invenciones aceleradas y en poco tiempo modifican las costumbres, la política , la ética, las mentalidades, la vida social, en fin, el mundo de las transformaciones técnicas y científicas “ya no ofrece al espíritu las mismas perspectivas y las mismas direcciones que antes y plantea problemas enteramente nuevos, innumerables enigmas”.
Es así como, en el camino filosófico, se revela el destino doloroso del espíritu que vacía el espíritu. Adauto reacciona: “¿Qué pasa con este poder de transformación [El espíritu] cuando la modernidad pretende transformar el espíritu en algo superfluo, como también afirma Valéry?”.
Esta expresión, “cosa superflua”, es increíble. Concedamos que la visión del poeta francés nos llega un siglo después. Valéry fue testigo de los cambios, no solo tecnológicos, sino también políticos y estéticos, en una época marcada por la Primera Guerra Mundial. Ciertamente, vio más allá de lo que presenció, pero el momento en que dijo lo que dijo parece estar muy lejos ahora. Desde entonces, los golpes y rupturas han crecido exponencialmente en extensión y aceleración. En ciertas ocasiones en nuestros días, la sensación teórica que nos envuelve es que el viejo espíritu, el mismo que hace cien años fue declarado “cosa superflua”, ahora no es más que un accesorio.
Una Poliana podría afirmar que estamos exagerando. Al fin y al cabo, como diría Poliana, los algoritmos ultrasecretos y opacos, en sí mismos, los algoritmos que gobiernan impasibles el flujo de opiniones en las redes sociales (una de ellas con más de tres mil millones de usuarios activos en el mundo13), no son más que prodigios del espíritu humano. Por lo tanto, son creaciones humanas. Poliana también podrá argumentar que los conglomerados que acaparan, a escala mundial, la Industria Imaginaria y las herramientas que extraen la mirada, constituyen obra del espíritu. Así que es el espíritu que todavía está en el centro.
¿De verdad? Sé optimista. ¿Qué decir cuando los algoritmos y los conglomerados en los que se esconden confinan la espontaneidad creativa de personas de carne y hueso? Al engendrar tales dispositivos - Inteligencia Artificial, la grandes volúmenes de datos, los algoritmos y los conglomerados monopolistas de la tecnología y la extracción de la mirada-, el espíritu los convirtió en los verdugos del espíritu mismo (su monstruo frankensteiniano, por usar aquí una metáfora, también centenario). En lo más humano, el espíritu así llamado por Paul Valéry y Adauto Novaes perdió su lugar, quedó reducido a “cosa superflua” y, pobrecito, hasta perdió su trabajo. Como las grandes masas, vaga sin ocupación. La Inteligencia Artificial conlleva el retiro forzoso del espíritu. A lo sumo, el espíritu logró conseguir un trabajo decorativo y mal pagado en un tablero aviso de Amazon o Facebook.
O de IBM. No hace mucho tiempo, el gigante de la tecnología adoptó una eslogan publicidad que lo dice todo: “Inteligencia lista para trabajar”. Eso eslogan suena en todas partes, como un mantra obsesivo de IBM. Pero ¿qué significa eso? ¿Qué tenía en mente -cabeza sin espíritu- el publicista que inventó esto? eslogan y el ejecutivo que lo aprobó? Por mucho que pensar hoy sea una apostasía inaceptable, pensemos un poco. ¿Qué tipo de enlaces semánticos fueron activados por la síntesis de este eslogan? ¿Cómo puedes entender el significado de la palabra "inteligencia" allí? Lo cierto es que la “inteligencia”, en el contexto de eslogan, es una entidad que “trabaja”.
En los textos promocionales de IBM, los textos que respaldan la eslogan, se destaca que los equipos y servicios de la marca resuelven útilmente los impasses que enfrentan los clientes. La “inteligencia”, por tanto, tiene una aplicación directa en las empresas productivas, en las organizaciones que necesitan soluciones para funcionar mejor. Hablamos, entonces, de una “inteligencia” que da resultados y genera ganancias, ya que, además de inteligente, también es artificial (la empresa invierte en estudios y proyectos ligados al concepto que tiene de “inteligencia”). artificial”), la solución que vende la empresa funciona muy bien, funciona a las mil maravillas. Por lo tanto, estamos hablando de una “inteligencia” bien formateada, bien programada, bien entrenada y rentable.
El sustantivo “inteligencia” adquiere posteriormente una nueva forma de apropiación en esta época en la que el capital se apropia de los significantes y planta sus alambradas sobre el terreno del lenguaje. El sustantivo “inteligencia” viene a significar lo que IBM reitera todo el tiempo que significa. En el vocabulario de IBM, que se extiende sobre el vocabulario común, “inteligencia” se disocia de su sentido crítico, ya que “inteligencia”, en este vocabulario, en lugar de ser crítico, es obediente, solícito, servicial, diligente.
La "inteligencia" ahora contiene la ventaja competitiva del día de "trabajo" ininterrumpido. El factor más disruptivo de todo esto (el llamado grandes tecnológicos disfrutar balbuceando sobre escenarios "disruptivos" tal como hablan de "iniciar" y "descontinuar") es que, ahora, con la tecnología, nada menos que "inteligencia" finalmente podría estar "listo" para "trabajar" en la dirección que elija el cliente. Nótese, ahora, el milagro del silicio: ya no es la inteligencia (el espíritu pensante e imaginativo) la que diseña el lugar de trabajo, sino la explotación del trabajo la que da empleo y guía a la “inteligencia”. La “inteligencia” se subordina a un criterio que ella misma, la “inteligencia”, desconoce, para “trabajar” sobre algo cuyos efectos no domina. Así se funda el fabuloso híbrido de la “inteligencia” enajenada.
Es eso o nada. Si no, la inteligencia no servirá de nada. Por cierto, hablando de seres útiles, ¿para qué servirá ahora la poesía? ¿Habrá que “ponerla a trabajar” también? ¿Y no se ha puesto ya a trabajar, más allá del espíritu? ¿Qué pasará con la Filosofía? ¿Se habrá dado cuenta el insólito lector de que hoy en día están de moda los proyectos de universidades sin filosofía y sin artes? ¿Te has dado cuenta de que estos son proyectos universitarios sin espíritu? ¿Y qué pasará con la contemplación, ese estado de ánimo descrito por Aristóteles como el grado más alto de felicidad? ¿Todo esto se volverá superfluo? No se necesitan más elementos, además de los ya dados, para responder a este tipo de preguntas. De un modo u otro, he aquí, el antiguo atributo del espíritu que antes se llamaba inteligencia (o prudencia, en las virtudes griegas) cae en desuso. A menos, por supuesto, que "se trate de estar listo para trabajar". A menos que consigas un trabajo en IBM.
Y mira, no fue sin previo aviso. En el siglo XIX, Karl Marx ya había garabateado algo sobre el “mundo sin espíritu”. No fue sin previo aviso. Más de un siglo después, se ha abierto de par en par la fisura entre el espíritu y la supermodernidad maquínica que, aunque arquitecta en parte la imaginación del espíritu, camina sin el espíritu y prefiere andar así. El retrato hiperrealista del nuevo mundo sin espíritu -la expresión “mundo postespiritual”, que sería lamentable y de mal gusto, está a un milímetro de ser patentada- son las tumbas en formación militar en los cementerios de retroexcavadoras. . La pandemia anticipó el trauma anunciado. La pandemia ha demostrado, con sepultureros motorizados y bancos fiduciarios de empatía, que el espíritu que hizo de los hombres una humanidad es económicamente superfluo, así como ha demostrado que la humanidad misma es un estado de la materia irrelevante.
No cuenta ni el espíritu humano ni la humanidad entera. La humanidad ya no es un faro. No precede. Y tampoco es el final. Lo que para Kant debería ser siempre el fin, nunca el medio, quedó reducido a un aparato de obsolescencia programada. El que le dio sacralidad a cualquier idea que lo invocara apenas se sostiene como sustantivo colectivo. La humanidad es para los humanos lo que la manada es para los lobos. Es interesante, en el contexto lingüístico actual, ver a científicos y políticos hablando de “inmunidad colectiva”. Interesante: rebaño humano inhumano. Desde cierto punto de vista, nuestra civilización se está muriendo de temperamento a medida que se vuelve brutal y triunfa.
En abril se difundió la noticia de que, en todo el mundo, 4,5 millones de personas habían entrado en algún tipo de confinamiento.14 El dato era impresionante por su magnitud: nada menos que seis de cada diez seres humanos en la Tierra vivían en cuarentena, encerrados en casa, sin ir a trabajar, sin ir a la escuela, sin ir al bar ni al cine. En las grandes ciudades, solo en circunstancias excepcionales las autoridades permitían que alguien saliera de la casa: el salvoconducto valía para ir a comprar alimentos o medicinas o para prestar servicios esenciales, como en el caso de médicos, enfermeras, policías, recolectores de basura. , camioneros, periodistas. Por su colosal magnitud, los datos también impresionaron por lo que revelaron sobre los engranajes productivos del capitalismo actual. Incluso en una circunstancia en la que 4,5 millones de terrícolas sufrieron severas e inusuales restricciones para moverse, la producción de bienes, el tránsito de dinero y los movimientos del mercado no se marchitaron. Incluso con una escasez absurda de personas, la economía continuó.
Con la llegada de la Covid-19 se descubrió que se podía prescindir de la presencia física de seres humanos, salvo en funciones singulares y atípicas, sin perjuicio del vigor del sistema. Incluso los hubo eufóricos. Por todas partes comentaristas, cronistas y los inevitables especialistas habitués desde los medios, todos bajo confinamiento, alabaron y alabaron (a la distancia, claro) las maravillas tecnológicas que inauguraron la modalidad telemática del “trabajo a distancia”. Una vez más, la tecnología salvó al capitalismo.
Una vez más, las celebraciones verbales señalaron que la tecnología salvó la economía. En medio de las voces, cambió el significado de los términos “a distancia” y “a distancia”. La palabra “en persona” cobró otra dimensión, principalmente porque ya no se hacen cosas humanas, perdón por la vulgaridad, “en persona”. Nunca se había hecho tanto amor “virtual” como en los tiempos del Covid-19. No se necesita investigación empírica para saber que esto fue así.
En la pandemia, el capitalismo era diferente. Él, que se desarrolló comprando “fuerza de trabajo” a los cuerpos humanos, también se sumó a la tendencia de reinventarse. Y fue fácil, porque ya estaba reinventado.
Antes, al comprar “fuerza de trabajo”, la línea de producción se alimentaba con sangre. La Revolución Industrial ciertamente modificó el plan fabril, pero aún en el siglo XX, o en las tres cuartas partes del siglo XX, las relaciones de producción no podían prescindir de la acción física del trabajador sobre la cosa manufacturada. La exploración se llevó a cabo en el lugar, cuerpo presente. Cuando llegó la pandemia, esto ya no es así. La automatización del valor agregado (valor agregado sobre valor agregado) requiere menos del cuerpo y más del alma. Por ello, podría darse el lujo de explotar la jornada laboral medida en horas continuas. La producción de este capitalismo reinventado explota la imaginación domesticada, la inteligencia alienada, el espíritu caído, y nada de eso lo mide el reloj.
El capital ya no explota el sudor, sino el compromiso instintivo. Aprendió a explorar el deseo tanto en la producción como en el consumo, así como aprendió a explorar la mirada como trabajo. En el capitalismo que fabrica imagen, signo y valor del goce, lo humano migra de jornadas de ocho horas a la conexión en línea que no se apaga las 24 horas. Así, mientras 4,5 millones de seres humanos practicaban el nuevo deporte pasivo de la cuarentena, el capitalismo cortó algunos lazos más de dependencia que mantenía con la humanidad. En aquellos días, los profesores de la USP, con su llamado trabajo no esencial ofrecido a distancia, bajo arresto domiciliario voluntario, sentían que estaban trabajando aún más que antes. De hecho, en realidad trabajaron más duro.
Este orden de transformaciones superpuestas, que reconfiguraron el capital, renovaron la cultura. En lugar de los llamados encuentros “cara a cara”, surgieron otros planes de acercamiento. Los avatares reemplazaron los cuerpos, las presencias se rindieron a la telepresencia,15 Los espacios públicos se han transmutado en teleespacio público, donde es posible estar en diferentes espacios al mismo tiempo y donde es posible concentrar materialmente diferentes espacios en uno. La comunicación social ha pasado de la Instancia de la Palabra Impresa a la Instancia de la Imagen Viva, que ha alcanzado múltiples complejidades con las tecnologías digitales. El sujeto fue elevado a planos paradójicos de existencia más allá del cuerpo: actúa en el mundo sin tener que pisar el mundo. El dinero viaja a la velocidad de la luz. La mirada viaja a la velocidad de la luz. Deseo también. El discurso. En cuanto al cuerpo, se encuentra en cuarentena.
En las planillas del capitalismo, la mayoría de los habitantes del planeta, en esta generación y, principalmente, en las siguientes, reciben en sus frentes una rúbrica menos digna que la de “ejército de reserva”. Las vidas humanas no solo no generan riqueza, sino que pueden perturbar la cuenta. Escombros. Residuos industriales. Irrelevancia existencial. Irrelevancia material. Irrelevancia metafísica. El ser humano sigue siendo un instrumento, pero cada vez más desechable.
Por primera vez en la historia, vemos a un gobernante encogerse de hombros ante la muerte de su pueblo. Le preguntan por las muertes provocadas por la peste, decenas de miles de muertos, y él responde con aire de poca preocupación: “¿Y qué?”.16 No es que el fascismo desfigurado, anacrónico y adulterado que está ahí, un fascismo aún más abyecto que el original, sea una de las causas de la irrelevancia de la humanidad. Es peor que eso. Lo más probable es que el fascismo rebajado que nos abduce sea un síntoma ínfimo, un síntoma más. Lo que no impide que ni tú, ni nadie más, se deje llevar por el optimismo.
*Eugenio Bucci Es profesor de la Facultad de Comunicación y Artes de la USP. Autor, entre otros libros, de La cruda forma de las protestas(Compañía de Letras)
Publicado originalmente en Revista de Estudios Avanzados no. 99.
Rreferencias
AL SONIDO de Elis Regina, AlmapBBDO presenta una campaña de Bradesco Saúde. pasando aquí. Florianópolis, 18 de mayo de 2020. Disponible enhttps://acontecendoaqui.com.br/propaganda/ao-som-de-elis-regina-almapbbdo-apresenta-campanha-do-bradesco-saude>.
BARBOSA, R. El sentido común ante todo. El Estado de S. Paulo. São Paulo, 26 de mayo de 2020, p.A2. Disponible:https://opiniao.estadao.com.br/noticias/espaco-aberto,bom-senso-acima-de-tudo,70003314426>
BUCCI, E. En torno a la instancia de imagen en vivo. Revista Matrizes, São Paulo, año 3, n.1, p.65-79, ago./dic. 2009a.
_______. Aquello de lo que el humano es un instrumento desechable: sensaciones teóricas. En: NOVAES, A. (Org.) La condición humana: las aventuras del hombre en tiempos de mutaciones. Río de Janeiro: Agir Editora Ltda.; São Paulo: Edições Sesc SP, 2009b. PAG. 375-94.
_______. Extractivismo de la mirada, valor del goce y palabras en reflujo. Revista Brasileña de Psicoanálisis, v.53, p.97-114, 2019.
_______. Por qué, en lugar de la enfermedad, prefiero la curación como metáfora. El Estado de S. Paulo, São Paulo, 26 mar. 2020, p. A2. Disponible:https://opiniao.estadao.com.br/noticias/espaco-aberto,por-que-em-vez-da-doenca-eu-prefiro-a-cura-como-metafora,70003248211>.
CHAIB, J.; CARVALHO, D. “¿Y qué? Perdona, ¿qué quieres que haga?”, dice Bolsonaro sobre el récord de muertes por el coronavirus. Folha de S.Paulo, São Paulo, 28 abr. 2020. Disponible en:https://www1.folha.uol.com.br/equilibrioesaude/2020/04/e-dai-lamento-quer-que-eu-faca-o-que-diz-bolsonaro-sobre-recorde-de-mortos-por-coronavirus.shtml>.
DEBORD, G. sociedad del espectaculo. Río de Janeiro: Contrapunto, 1997.
ESTEVES, F. de A. El coronavirus impone un giro hacia la sostenibilidad. Universidad Federal del Rio de Janeiro. Río de Janeiro, 29 de abril. 2020. Disponible en:https://ufrj.br/noticia/2020/04/29/coronavirus-impoe-guinada-rumo-sustentabilidade>.
IDOETA, PA La pandemia puede debilitar el populismo en EE. UU. y Brasil, dice investigador sobre democracia. BBC News Brasil, São Paulo, 12 de abril. 2020. Disponible en:https://www.bbc.com/portuguese/internacional-52100135>.
ITAÚ. Conoce a todos por la salud. Disponible:https://www.youtube.com/watch?v=BSRfkGLTxN8>.
MANSUR, A. Ocho megatendencias para el mundo post-coronavirus. Exame, São Paulo, 1 de abril. 2020. Disponible en:https://exame.com/blog/ideias-renovaveis/oito-megatendencias-ecologicas-para-o-mundo-pos-coronavirus/>.
NOVAES, A. Mundos posibles. En: ___. (Ed.) El futuro ya no es lo que solía ser. São Paulo: Edições Sesc SP, 2013. Disponible en:https://artepensamento.com.br/item/mundos-possiveis/?_sf_s=futuro+mais+era+adauto+val%C3%A9ry>.
O GLOBO y agencias internacionales. El coronavirus deja confinadas a 4,5 millones de personas en el mundo. El globo. Río de Janeiro, 17 de abril. 2020. Disponible en:https://oglobo.globo.com/mundo/coronavirus-deixa-45-bilhoes-de-pessoas-confinadas-no-mundo-24378350>.
SANTANDER. Brasil. Bradesco, Itaú y Santander, juntos por tu empresa. Disponible:https://www.youtube.com/watch?v=w42DrqU8aI4>.
VALERY, P. La cirse de l'Esprit. Sitio web de Ouvres Ouvertes. Disponible:http://oeuvresouvertes.net/IMG/pdf/valery_crise.pdf>.
VIRILIO, P. Imagen virtual mental e instrumental. En: PARENTE, A. (Org.) Imagen-Máquina: la era de las tecnologías virtuales. Río de Janeiro: Editora 34, 1995.
WALLACE-WELLS, D. La Tierra Inhabitable. Sao Paulo: Cía. de Letras, 2019.
Notas
1 Uno de los periodistas que mejor detectó y documentó esta tendencia fue Alexandre Mansur, en un artículo para la revista Examen, el 1 de abril de 2020: “Habrá un rescate de estilos de vida sencillos, más centrados en las relaciones humanas, la salud y la felicidad, y menos en la acumulación de bienes considerados superfluos” (Mansur, 2020).
2 Un excelente panorama de esta posible tendencia aparece en el bien documentado y fundamentado artículo de Francisco de Assis Esteves, vicedirector del Instituto de Biodiversidad y Sostenibilidad (Nupem), de la UFRJ, del cual fue fundador. Véase Esteves (2020).
3 La investigadora Yasha Mounk fue una de las que expresó esta posibilidad. Ver la entrevista concedida por él a la web portuguesa de BBC News (Idoeta, 2020).
4 Véase el artículo “Por qué, en lugar de la enfermedad, prefiero la curación como metáfora” (Buci, 2020).
5 Sobre los conceptos de “Industria Imaginaria” y “extracción de la mirada”, véase Bucci (2019).
6 Bradesco, Itaú y Santander, juntos por tu empresa. Disponible: . Consultado el: 42 de abril. 8.
7 Disponible: . Consultado el: 8 de abril. 19.
8 Un daño que, en un artículo firmado por el ex embajador Rubens Barbosa, presidente del Consejo Superior de Comercio Exterior de la Fiesp, fue calificado en duros términos: “Análisis y estudios de los principales organismos internacionales indican que la pandemia puede extenderse por un período mayor que el avance. La vacuna contra el covid-19 promete tardar en comercializarse. La recesión mundial será profunda y prolongada. Las consecuencias para la economía y el comercio internacional podrían ser devastadoras, con una fuerte caída en el crecimiento global y el desempleo. La recuperación de Brasil no será rápida, ni el país saldrá fortalecido, como algunos anuncian” (Barbosa, 2020).
9 Con el pretexto de homenajear a los médicos, Bradesco emitió una pieza publicitaria en la que actúan niños que fingen ser médicos examinando sus muñecos con estetoscopios. Disponible: . Consultado el: 27 de mayo de 2020.
10 "Las civilizaciones ahora sabemos que somos mortales”. Se utiliza aquí la edición electrónica disponible en PDF en el sitio web Ouvres Ouvertes (Valéry, 2020). Originalmente de 1924.
11 "Nous sentons qu'une civilisation a la même fragilité qu'une vie(Valéry, 2020). Originalmente de 1924.
12 Un exhaustivo relevamiento de la ocurrencia de discursos que anuncian la “extinción humana a corto plazo” (como en la expresión de Guy McPherson), puede verse en Wallace-Wells (2019). Véase, en particular, el capítulo “Ética en el fin del mundo”.
13 Facebook llegó a 2020 con 2,5 millones de usuarios en todo el mundo. Disponible: . Consultado el: 16064 de mayo de 28.
14 El Globo. El coronavirus deja confinadas a 4,5 millones de personas en el mundo. 17.4.2020. Disponible: . Consultado el: 45 de mayo de 24378350.
15 La expresión es de Paul Virilio (1995, p.131).
16 “El presidente Jair Bolsonaro dijo este martes (28/04/2020) que está arrepentido, pero no tiene nada que ver con el nuevo récord de muertes registradas en 24 horas, con 474 muertes, superando a China en el total de muertes. El nuevo coronavirus. '¿Y? Lo siento. ¿Que quieres que haga? Yo soy el Mesías, pero no hago milagros', dijo cuando se le preguntó sobre los números” (Chaib; Carvalho, 2020).
