por ANTÔNIO VENTAS RIOS NETO*

La actual crisis civilizatoria es sólo el reflejo de una larga crisis que contiene elementos que pueden sugerir que está llegando tanto a su ápice como a su agotamiento en este siglo XXI.

“No vamos a salir a resolver el mundo partiendo del macrocosmos. Necesitamos partir del microcosmos, sin duda. (...) El hombre tiene que convencerse de que lo más importante es la vida cotidiana. El hombre vive todos los días” (Millôr Fernandes).

“Así como es necesario proteger la diversidad de especies para salvaguardar la biosfera, es necesario proteger la diversidad de ideas y opiniones, así como la diversidad de fuentes de información y medios de información, para salvaguardar la vida democrática” (Edgar Morín).

Después de la instalación del patriarcado hace unos siete mil años, el mundo humano y lo que conocemos como civilización se convirtió en escenario de guerras, masacres y destrucción. La violencia se ha convertido no sólo en un continuum en la historia sino que también se ha normalizado, convirtiéndose en algo inherente al proceso histórico. De ahí el impasse que surge de nuestro gran bloqueo cognitivo, que Humberto Maturana traduce en los siguientes términos: “Para los miembros de la comunidad que la habitan, una cultura es un campo de verdades evidentes. No requieren justificación y su fundamento no se ve ni se investiga, a menos que en el devenir de esa comunidad surja un conflicto cultural que lleve a tal reflexión. Esta última es nuestra situación actual”. Mientras prevalezca la cultura patriarcal, el mundo humano nunca dejará de ser socialmente conflictivo, políticamente inestable y ambientalmente mortal, un mundo en un estado permanente de sufrimiento y descontento, como ya había observado Sigmund Freud.

Desde esta perspectiva, una de las mejores comprensiones de en qué se convirtió la historia puede no estar en la interpretación de Hegel de que la realidad está impulsada por una dialéctica progresiva hacia una civilización cada vez más mejorada, en la que uno puede imaginar un "fin de la historia". parece haber vislumbrado en el surgimiento del estado prusiano de su tiempo. El mismo “fin de la historia” que vio Fukuyama en el “último hombre” de la democracia liberal estadounidense que muchos ven ahora en la vida algorítmica por el embriagador nuevo mundo de alta tecnología – como parece ser el caso con el homo deus imaginado por el historiador israelí Yuval Harari - mientras la civilización se desliza hacia la oscuridad.

Al parecer, Artur Schopenhauer, al observar al hombre con su “voluntad ciega e irracional”, parecía estar mucho más cerca de comprender el proceso histórico -forjado en la conflictiva cultura patriarcal- que Hegel con su “astucia de la razón”. Por eso, para intentar comprender mejor la condición humana y la gravísima agonía planetaria actual, es necesario seguir recomendaciones como la del teólogo y filósofo español Raimon Panikkar: “ver, por un lado, si el ser humano proyecto realizado durante seis milenios por el homo historicus es la única posible y, por otro lado, ver si no sería necesario, hoy, hacer otra cosa”.

La actual crisis civilizatoria que azota a la humanidad no comenzó en la contemporaneidad, con la visión de mercado del mundo impuesta por el liberalismo económico, ahora globalizado, que canalizó los deseos humanos, a través del fetiche de la mercancía, hacia las ilusiones del individualismo, el consumo y la acumulación. . Es solo el reflejo de una larga crisis que contiene elementos que pueden sugerir que está llegando tanto a su ápice como a su agotamiento en este siglo XXI. La cultura patriarcal milenaria tiene su condición natural en estado de crisis permanente. Como acertadamente dijo Eric Hobsbawm, “la historia es el registro de los crímenes y locuras de la humanidad”, una historia guiada por el deseo de control y dominación cuyo poder de destrucción –no sólo entre los humanos, sino sobre todo el medio ambiente–, se potenció y se amplificó en la misma proporción que las herramientas creadas por el hombre.

Para vislumbrar la posibilidad de un rescate neomatrístico, en el que la democracia finalmente pueda ser representada en la coexistencia de diferentes formas de vida, que interrumpa, al mismo tiempo, la milenaria dinámica patriarcal y nuestra actual ruta civilizatoria ecocida, nos necesidad de percibir la realidad bajo nuevos lentes y ampliar nuestra capacidad de imaginación a nuevas conformaciones políticas y económicas, ya que el motor de la historia ha sido la libertad de la política y el mercado – desde cuando aparecieron los primeros esbozos del mercado en las cercanías del Mediterráneo , hay unos doce siglos antes de Cristo.

De hecho, la libertad y la seguridad son dos conceptos en conflicto derivados de la dinámica patriarcal. La noción de libertad parece haber emergido junto con su pérdida, proporcionada por la aparición de la cultura de la dominación patriarcal. Así, se forjó la necesidad de seguridad, que a su vez limita la libertad, retroalimentando nuevamente la seguridad, generando una conducta patológica recursiva: el hombre atrapado en un eterno conflicto consigo mismo.

Nas culturas matrísticas pré-patriarcais europeias, que ainda podem ser observadas no modo de viver dos povos originários, das tradições africanas e de muitas vivências comunitárias remanescentes, espalhadas pelo mundo, talvez não faça muito sentido falar em liberdade porque ela constitui uma condição natural do modo de vida. En estos casos prevalecen relaciones de consenso y entendimiento, y no de apropiación y subordinación. Vivimos inmersos en una cultura en la que la seguridad está implícitamente garantizada por la integración del hombre a sus circunstancias. Existe un acoplamiento natural entre el hombre y su entorno. Esto no es hostil al hombre como lo es en el patrón de pensamiento de la cultura patriarcal.

Con la pérdida gradual de este vínculo, la seguridad y la libertad se convirtieron tanto en una necesidad humana creciente como en un conflicto irresoluble. Si seguimos atrapados en esta dinámica, nuestro horizonte civilizatorio será cada vez más insostenible y el colapso ambiental y social una posibilidad real, ya para las próximas décadas. Entonces, ¿qué podría distraernos de esta creciente perspectiva de autodestrucción?

Dado que es la política entrelazada con el mercado la que ha guiado la historia durante tanto tiempo, desde esta premisa podemos plantear las siguientes reflexiones para pensar las posibles salidas del actual impasse civilizatorio: qué filosofía política y qué sistema económico podrían sustentar un cambio dinámico. civilización tan radical? ¿En qué circunstancias la sociabilidad democrática puede empezar a prevalecer sobre el imperialismo? Finalmente, ¿cómo podría surgir una nueva visión del mundo, al mismo tiempo, abierta, plural, inclusiva e integrada a la complejidad de la trama de la vida en la Tierra?

Dos respetados autores contemporáneos parecen haber desarrollado una contribución relevante en esta dirección, que converge con la posibilidad de un renacimiento neomatrístico. Uno es el filósofo político británico John Gray y el otro es el economista francés Jacques Attali. Cada uno de ellos, trabajando en diferentes campos de las ciencias sociales, se dio cuenta de cómo el modo de vida de la cultura patriarcal, identificado por Maturana desde la biología del conocimiento, forjó todo el proceso histórico.

Jacques Attali y John Gray lograron, cada uno a su manera y de manera convergente, comprender y explicar los patrones de sociabilidad que arrastran a la humanidad al abismo actual. Llama la atención que ninguno de los dos se hace referencia entre sí en sus múltiples ensayos y formulaciones, ni abordan el estudio de la cultura patriarcal como lo hace Maturana. Sin embargo, su pensamiento y el de Maturana tienen una gran convergencia en su comprensión de la superposición de las dinámicas económicas, políticas, filosóficas y biológicas que mueven la acción humana y que forjaron todo el proceso civilizatorio.

John Gray es un ex profesor de pensamiento europeo en London School of Economics, antiguo aliado de Margaret Thatcher y uno de los principales expertos europeos en filosofía política. Poco después de hechos de gran impacto geopolítico como el Consenso de Washington (1989) y la Guerra del Golfo (1990-1991), apoyados por la Nuevo derecho de la era Reagan y Thatcher, en la década de 1980, John Gray se dio cuenta de que la lassez-faire la desregulación global y el deterioro de la cohesión social van de la mano, y que “la política es el arte de inventar remedios temporales para males recurrentes: una serie de expedientes, no un plan de salvación. Thatcher fue uno de esos recursos”. Así, llegó al entendimiento de que “no existe una alternativa sostenible a las instituciones del capitalismo liberal, aunque sean reformadas”.

Posteriormente, a principios de la década de 2000, tras ampliar aún más sus percepciones sobre las dinámicas que mueven el proceso histórico y que nos arrastraron al actual callejón sin salida civilizatorio de alcance planetario, John Gray profundiza en las raíces de nuestros males y llega a conclusiones tales como que “si los seres humanos son diferentes de otros animales, es principalmente porque están regidos por mitos, que no son criaturas de la voluntad, sino criaturas de la imaginación. Emergiendo sin invitación de las regiones subterráneas, estas criaturas gobiernan las vidas de aquellos a quienes emocionan. Muchos de los peores crímenes del siglo pasado fueron cometidos por personas emocionadas por lo que creían que era el motivo”.

Todo el pensamiento de John Gray está impregnado de esta comprensión del animal humano, al que considera más adecuado llamar homo rapiens: "una especie muy inventiva que es también una de las más depredadoras y destructivas". Entre los muchos ensayos que ha escrito, el libro perros de paja (Registro, 2006) es una de las mejores síntesis de su pensamiento, y un tratado legítimo sobre cómo opera la cultura patriarcal en la contemporaneidad.

Para John Gray, existen dos mitos principales que rigen y alimentan el conflicto humano -cuyo núcleo se encuentra en la religión, especialmente en la fe cristiana que marcó toda la Edad Media- y que sustentan la política moderna hasta nuestros días. Una es la creencia en el progreso de la humanidad y la otra, ligada a la primera, es la idea de que la historia avanza inexorablemente hacia una civilización universal, una forma de vida única. En resumen, para John Gray, “con el debilitamiento del cristianismo, la intolerancia que legó al mundo se volvió aún más destructiva. Ya sea en el imperialismo, el comunismo o las guerras incesantes por defender la democracia y los derechos humanos, se han promovido las formas de violencia más bárbaras en nombre de una civilización superior”.

Estos dos mitos constituyen, hasta el día de hoy, los principales cimientos del fallido proyecto civilizatorio de la democracia liberal estadounidense. Son ellos quienes alimentan la fantasía humana de intentar moldear el mundo a su imagen y, de esta forma, salvarlo de un supuesto mal (que incluye a quienes no siguen el libro de jugadas de Occidente) a ser exterminado. John Gray no cree que podamos salir alguna vez de esta dinámica maniquea -heredada de los mismos ideales greco-judíos que forjaron el cristianismo y moldearon toda la historia de Occidente-, y mucho menos que el animal humano logre volver a su estado primigenio. . Una vez que probabas el fruto del conocimiento, no había vuelta atrás. A lo sumo, John Gray prevé que el sufrimiento humano puede ser mitigado, si hay un esfuerzo por remodelar el proyecto liberal a lo que él llama “modus vivendi".

El Estado liberal es el resultado de un largo experimento iniciado en Europa en el siglo XVI que, a pesar de muchas desviaciones, parecía (al menos desde un punto de vista filosófico) imbuido del propósito de una convivencia humana más tolerante y plural. Sin embargo, las fuerzas de la milenaria cultura patriarcal, que desde la modernidad se han anclado en la razón, el progreso y el individualismo, con mucha más fuerza que en el pasado guiadas por los dogmas de la fe cristiana, hicieron inviable tal rumbo. De esta forma, nos arrastraron hacia la convergencia de las múltiples crisis entrelazadas que enfrentamos hoy, principalmente las políticas, sociales, económicas y ambientales. Este último, el más inquietante de todos, está cada día más cerca de volverse insoluble e irreversible.

“Necesitamos un ideal que no se base en un consenso racional sobre la mejor forma de vida, ni en un desacuerdo razonable sobre esa mejor forma de vida, sino en el hecho de que los seres humanos siempre tendrán razones para vivir de manera diferente. O modus vivendi es tal ideal.” Para lograrlo, John Gray también entiende que “no necesitamos valores comunes para vivir juntos y en paz. Necesitamos instituciones comunes en las que puedan coexistir muchas formas de vida”. La posibilidad de realizar una democracia despojada del patriarcado, como sugiere Maturana, tal vez pueda surgir si el proyecto liberal es capaz de reformularse y abrirse a este modus vivendi (Las formulaciones de John Gray sobre la posibilidad de modus vivendi se recogen en el primer capítulo de su libro Anatomia de Gray, Registros, 2011).

Por otro lado, el modus vivendi propuesto por John Gray es muy similar a la posibilidad de alcanzar una “hiperdemocracia” en aproximadamente 40 años, tal como lo vislumbró Jacques Attali. La razón de este largo intersticio de cuatro décadas es que, según Attali, la humanidad aún debe experimentar dos “olas del futuro”, el “hiperimperio” y el “hiperconflicto”, incluso como una especie de requisito previo para la hiperdemocracia. para emerger. .

Sabemos, como comentamos en el texto anterior, que el hiperimperio (mercado planetario, sin Estado) y el hiperconflicto (después de la violencia del dinero, la violencia de las armas) asoman claramente en el horizonte. Estas dos perspectivas regresivas se condensan en su libro Una breve historia del futuro (Novo Século, 2006), que ofrece una lectura del mundo que, a pesar de ser ambigua, parece bastante realista sobre lo que nos puede esperar en un futuro próximo. Attali tiene una visión apocalíptica y al mismo tiempo esperanzadora del futuro, confluyendo con los versos de Hölderlin citados por el filósofo Martin Heidegger: “Pues donde vive el peligro / allí también crece / lo que salva”.

Jacques Attali es uno de los pensadores contemporáneos que merece mucha atención. Proveniente de una familia judía argelina, fundó, con el apoyo de Muhammad Yunus y Arnaud Ventura, la ONG Positive Planet que, en 23 años, ya ha apoyado a más de 11 millones de microempresarios en la creación de negocios positivos en barrios pobres de Francia. África y Medio Oriente. Es autor de más de ochenta libros, vendidos en 9 millones de ejemplares y traducidos a 22 idiomas. Fue consejero y asesor del gobierno de François Mitterrand (1981-1995), por lo tanto, experimentó y conoce bien la dinámica detrás de la realpolitik, y es uno de los pocos economistas que parece tener la intuición de que necesitamos aceptar nuestra frágil condición natural y así ve algo de luz al final del túnel.

En los últimos años, Jacques Attali se ha dedicado a difundir la idea de que la humanidad necesita urgentemente sustituir la economía de mercado por una “economía de la vida”, propuesta defendida en su más reciente libro La economía de la vida: prepararse para lo que viene, en el que la democracia, con todos los conflictos que le son inherentes, es el régimen esencial para la construcción y mantenimiento de esta nueva dinámica civilizatoria. En este trabajo defiende “una propuesta para salvar a nuestros hijos de una pandemia a los 10 años, de una dictadura a los 20 años y de una catástrofe climática a los 30”, advirtiendo que ha llegado el momento de que hagamos con urgencia la transición del actual economía de supervivencia a una economía de vida.

Em Una breve historia del futuro, publicado en 2006, Jacques Attali nos brinda una visión muy plausible de lo que puede estar reservado para la humanidad en las próximas décadas. En esta obra analiza la larga historia del capitalismo y, a partir de ahí, realiza algunas proyecciones de lo que serían sus probables desarrollos en la primera mitad del siglo XXI. A partir de los diferentes patrones, reglas o leyes que identifica en la evolución de la larguísima historia de la democracia de mercado, entiende que la “cara más creíble del futuro” será que, en 2060, se desatarán tres olas una tras otra. el otro, del futuro: (1) el hiper-imperio (entre 2035 y 2050), en el que el estado-nación será gradualmente absorbido por las fuerzas del mercado, representado por las corporaciones transnacionales, y reemplazado por la Vigilancia provista por el avance de las la revolución algorítmica iniciada en la década de 1980; (2) el hiperconflicto (entre 2050 y 2060), como resultado de las inestabilidades generadas por el hiperimperio que ya no tiene las constricciones del Estado para regularlo, en el que se producen profundas convulsiones, impulsadas por “ambiciones regionales” , “ejércitos piratas y corsarios” y la “ira de los laicos y de los creyentes”, desencadenarán guerras de todo tipo, a escala mundial; y (3) como respuesta a la perspectiva de autodestrucción de la humanidad, se abre la posibilidad de una hiperdemocracia planetaria, hacia el año 2060, tomando el rumbo de una civilización devastada por las dos olas precedentes.

Este pronóstico en realidad tiene muchas correspondencias con los patrones de la historia. Pero esta previsión también está inspirada en un gran esfuerzo de optimismo para evitar el infierno en el que Jacques Attali teme que pueda convertirse el futuro. Evidentemente, también considera en qué medida el futuro está determinado por acontecimientos inesperados que pueden alterar su trayectoria, sin desviarse, sin embargo, de un fundamento que, según él, permeó toda la historia: “de siglo en siglo, la humanidad impone la primacía de la libertad individual por encima de cualquier otro valor”. La pandemia de Covid-19, como la guerra en Ucrania, por ejemplo, representa esos eventos a escala planetaria que pueden avanzar (o ralentizarse) y alterar significativamente el flujo de la historia.

Partiendo de esta premisa de que existe un impulso libertario que mueve a la humanidad, Attali expresa así su trágico optimismo: “Hacia 2060, o antes —salvo que la humanidad desaparezca bajo un diluvio de bombas— ni el imperio norteamericano, ni el hiperconflicto serán tolerables . Nuevas fuerzas, altruistas y universalistas, ya activas hoy, tomarán el poder a nivel mundial, debido a una urgencia ecológica, ética, económica, cultural y política. Se rebelarán contra las exigencias de la Vigilancia, el narcisismo y las normas. Conducirán progresivamente a un nuevo equilibrio, esta vez mundial, entre el mercado y la democracia: la hiperdemocracia. (...) Una nueva economía, llamada relacional, que produce servicios sin pretender lucrar con ellos, se desarrollará en competencia con el mercado antes de acabar con él, como el mercado acabó, hace unos siglos, con feudalismo. En estos tiempos venideros, menos lejanos de lo que se cree, el mercado y la democracia, en el sentido en que los entendemos hoy, se convertirán en conceptos obsoletos, recuerdos vagos, tan difíciles de entender como lo son hoy el canibalismo o los sacrificios humanos”.

La irrupción de la hiperdemocracia imaginada por Jacques Attali, como respuesta a las convulsiones de las dos olas precedentes, involucra al menos tres fenómenos emergentes principales entrelazados: (1) El auge del altruismo social, en el que la alteridad y la cooperación reemplazarán, en las relaciones políticas. , individualismo y competencia. Nuevos actores sociales y políticos ejercerán un tipo de liderazgo en el que, según Attali, “no se creerán dueños del mundo, admitirán que sólo tienen su usufructo”; (2) Surgirá una nueva economía relacional que se alejará de la actual lógica depredadora del mercado. “No obedecerá las leyes de la rareza” y “permitirá la producción y el intercambio de servicios realmente gratuitos: entretenimiento, salud, educación, relaciones, etc. Una economía en la que “la gratuidad se extenderá a todos los ámbitos esenciales de la vida”; (3) El desarrollo del bien común, entre ellos la inteligencia universal, como resultado colectivo de la hiperdemocracia. “El bien común de la humanidad no será la grandeza, la riqueza ni siquiera la felicidad, sino la protección de todos los elementos que hacen posible y digna la vida: clima, aire, agua, libertad, democracia, culturas, lenguas, conocimientos…”.

Esta presciencia de Jacques Attali, así como la modus vivendi recomendados por John Gray, aunque parecen demasiado utópicos, tienen algunos fundamentos en la realidad actual. El llamado tercer sector de la economía, integrado por numerosas organizaciones no gubernamentales, que hoy es todavía muy embrionario dadas las estructuras hegemónicas del Estado (primer sector de la economía, el sector público) y del mercado (segundo privado, el sector privado), tiene muchas equivalencias con lo que podría convertirse en una hiperdemocracia en el futuro. Este movimiento del tercer sector tiene mucho que ver con el potencial regenerador de la revolución sociocultural que se viene gestando desde la década de 1960, tendiendo a incidir cada vez más en el ámbito político y económico de muchas sociedades, en busca de otro mundo posible.

Todos estos organismos siguen la lógica de la sociabilidad democrática no apropiada por el patriarcado, especialmente por el impulso matrístico del voluntarismo de quienes se dedican a esta actividad, rasgo que no existe en el actual Estado-Corporación producido por el neoliberalismo (derivado de la absorción de los antiguos Estados nacionales por el mercado financiero transnacional). Este tercer sector puede representar, en el futuro, la principal fuerza emergente de resistencia al actual establecimiento global que apostó todas las fichas en el liberalismo (des)guiados por algoritmos, lo que no ha hecho más que amplificar la degradación de las democracias y el mantenimiento del capitalismo depredador, aumentando cada vez más nuestra vulnerabilidad política y ambiental.

Es innegable que el mercado ha ido absorbiendo al Estado, así como ha asfixiado a la cristiandad, tendiendo a asumir, con la ayuda de los algoritmos, la posición del nuevo Vigilante del mundo, apuntando a una sociedad cada vez más beligerante, ecocida y autodestructiva. escenario geopolítico. Sin embargo, al margen de esta estupidez, comienza a emerger una tercera fuerza global, que es la integrada por iniciativas supranacionales como Amnistía Internacional, el Convenio de Biodiversidad, el Acuerdo de París, entre otras, y por miles de organizaciones no gubernamentales, que avanzan silenciosamente con sus atributos más cercanos a una visión relacional del mundo, sustentada en la cooperación, la inclusión, la pluralidad, el diálogo, la tolerancia, el cuidado, la alteridad, la flexibilidad y el respeto por la naturaleza. Son estos nuevos actores quienes, poniendo al ego en su debido lugar, pueden jugar un papel protagónico, en un futuro cercano, en la construcción de un mundo reconocible, superando nuestro milenario condicionamiento patriarcal.

Desafortunadamente, viviremos con la tiranía de la "vigilancia" durante mucho tiempo, por lo que probablemente veremos cómo el escenario global se deteriora aún más de lo que ya está hoy, como predijo Jacques Attali. Por un lado, la efervescencia de la insubordinación, más frecuente en los regímenes liberales occidentales, en los que la nostalgia matrista está presente con mayor intensidad, podría incluso enfriarse, dificultando el surgimiento de una modus vivendi o una hiperdemocracia. Por otra parte, en los actuales regímenes iliberales, donde se ha ido moviendo el eje geopolítico, aunque no demuestren hoy que quieren imponer un único modo de vida a todas las sociedades, como siempre ha querido el eurocentrismo de occidente, la El mantenimiento de rebeldías y visiones críticas tratando de cambiar realidades se topará con muchos obstáculos.

En las próximas décadas, estaremos cada vez más inmersos en una arena cibernética de disputa de hegemonía que ofrecerá muy poco espacio para un rescate neomatrístico, como lo deseaba Humberto Maturana. Sin embargo, quizás esta nueva coyuntura anárquica global sea el presagio de una gran transformación cultural. Es en la catástrofe auspiciada por la Vigilancia donde pueden surgir las condiciones para el surgimiento de una hiperdemocracia. Se trata de la esperanza en la metamorfosis, tal como la imaginaba Edgar Morin: “cuanto más nos acercamos a la catástrofe, más metamorfosis es posible. Así que la esperanza puede surgir de la desesperación”.

Por tanto, como lo indica la creciente profundización de la inestabilidad geopolítica y la crisis ambiental, el destino de la humanidad en este sombrío siglo XXI estará cada vez más condicionado por dos premisas. La primera es que “el hombre no soporta mucha realidad”, como decía el poeta inglés Thomas Eliot, ante el mundo intratable y distópico que nos espera. La segunda es en efecto, como prueba científica irrefutable planteada por el Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático (IPCC), que la tolerancia de Gaia a la depredación patriarcal aún no ha sido excedida.

Sin embargo, tales suposiciones sólo pueden ser validadas posteriormente, si tratamos de realizar la opción por la radicalidad de una democracia vivida, que posibilite volver a la vitalidad de la complejidad de la antigua vida matrística, escapar de una sociabilidad insoportable en una Tierra inhabitable y de la perspectiva de una temprana autodestrucción impuesta por nuestra permanencia en el sinsentido del patriarcado. De ahora en adelante, el desarrollo humano descansará sobre tales portentos.

Mucha gente, que hoy sólo encuentra sentido a su vida enajenada y absorbida por las distracciones del mercado y la tecnología, y condicionada a la servidumbre voluntaria de la arena patriarcal, probablemente diría que las ideas aquí expuestas están ideologizadas por una visión excesivamente optimista y pensamiento utópico sobre la naturaleza humana. Incluso tendrían dificultades para entenderlos porque están cognitivamente cerrados en su percepción patriarcal del mundo. Prefieren permanecer presos en sus conflictos internos, sujetos a todo tipo de patologías mentales y sumergidos en el autoengaño, ante una realidad que arrastra rápidamente a la humanidad hacia el precipicio.

Aquellas pocas personas que aún no han perdido su infancia matrística, y logran mantener una distancia segura de la forma de vida poco saludable que impone la actual statu quo patriarcal del tecnomercado, estará mucho más cerca del sentimiento de alteridad, único camino para alcanzar la seguridad y la libertad que no encontramos en el vivir patriarcal y que sólo se obtiene en la aceptación y convivencia con el otro. No sienten la necesidad de defender ninguna democracia, especialmente aquellas que son apropiadas por el mercado (y los algoritmos) y alimentan tantas tiranías devastadoras en todo el mundo. Prefieren vivir la democracia en su día a día, con naturalidad, sin mucho esfuerzo, y así poder disfrutar de la poca convivencia y naturaleza que aún nos queda, en estos tiempos de tanta agonía y desesperanza. Pueden, de esta manera, disfrutar del don indescriptible de vivir juntos y amar.

Si las emociones y las conversaciones constituyen el fundamento de la vida humana, y requieren de una democracia vivida (y no defendida), rescatar una cultura neomatrista en la que los humanos puedan reconciliarse con la complejidad del mundo real, como lo percibieron Humberto Maturana y otros, puede ¡La hiperdemocracia prevalece en esta imponderable transición de tiempos!

*Antonio Sales Ríos Neto, funcionario federal, es escritor y activista político y cultural.

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