por FLÁVIO R. KOTHE*

La comparación de diferentes sistemas míticos termina revelando estructuras que dominan las mentes y manipulan los intelectos.

¿Cuál es la “estética” que nos domina hoy? Debe ser la estética de nuestros dominadores, la que más nos involucra y menos cuestionamos: nos cuesta discernir sus estructuras profundas.[i] Cuanto más igual es la estructura profunda, más diversas son las estructuras superficiales. El “imperio yanqui” se ha expandido desde antes de la independencia en 1776 y ha controlado la OTAN y las zonas circundantes desde 1945. El gesto semántico de su guerra híbrida es, en términos de signos, el mismo que el de su práctica de dominación: la violencia como resolución de conflictos. Conflictos (reales o supuestos).

La mitología comparada es una “disciplina” necesaria para ampliar el horizonte de la razón, pero es exactamente por eso que no se enseña en Brasil. Serviría para comparar diferentes sistemas míticos y, así, terminaría desvelando estructuras que dominan las mentes y manipulan los intelectos. Cuando puedes ver la estructura profunda, dejas de estar dominado por ella (o, al menos, sabes a quién estás sirviendo).

No debe ser una “disciplina” en el sentido de un sistema cerrado de conceptos, sino que debe ser, ante todo, una búsqueda dentro del sujeto y de la cultura. Esta introspección sirve para salir de ti mismo. La extrospección hacia la forma de creer en una época termina siendo una forma de vernos a nosotros mismos, suspendiendo aquello en lo que nos han adoctrinado. Por tanto, debe ser un viaje a través de laberintos.

En los dioses grecorromanos está claro que son arios y blancos: correspondían a los patricios y no a la clase de los esclavos, pero esto no suele verse como algo evidente. Los antiguos esclavos no podían expresar abiertamente sus críticas. No había lugar para Cristo en el Parnaso. En un sistema esclavista no se cree en la igualdad social, aunque su necesidad es más evidente. La religión y el arte grecorromanos sirvieron para legitimar la esclavitud. El cristianismo dio a los esclavos y a los desheredados de la tierra la esperanza, la promesa de igualdad. Propuso amor y compasión en lugar de celebrar la violencia. La estética yanqui es un retorno a la tesis de la violencia. La justicia estadounidense se basa en Antiguo testamento.

Como los dioses grecorromanos eran antropomórficos y tenían acciones y afectos humanos, distinguiéndose únicamente por su supuesta inmortalidad, la religión sirvió para pensar en la condición humana, la presencia de la muerte en la vida de todos. Se creía que la “sombra” del sujeto iría hasta los Campos Elíseos. Cada muerto llevaba una moneda debajo de la lengua para pagar al barquero. En Aristófanes, un esclavo pregunta si él también tendría la posibilidad de ir a ese lugar, la respuesta sarcástica es que, aunque tuviera una “sombra”, no tendría dinero para el transporte.

Así como en la Biblia la rivalidad entre Caín y Abel en el plano humano repite la rivalidad, en el plano divino, entre Lucifer y el mismo Jehová; en la tragedia griega, la lucha entre Edipo y Layo sustituyó en el plano humano la disputa que había marcado a tres generaciones de dioses por el trono del Olimpo. En ambas mitologías, el pecado fundamental es desafiar al dueño del poder: quien pierde es condenado, en Biblia, en lo más profundo del infierno y, del más bello de los ángeles, emerge el más feo de los demonios; En la mitología griega, el condenado es desheredado y pierde espacio en el Olimpo. De Lucifer, el que trae la luz, viene Satán, condenado a representar el mal donde se cree que esta ficción es un texto sagrado. Ya no existe ningún culto a los dioses caídos. No hay compasión por los desheredados.

La finitud del hombre se convirtió en un tema central de la religión grecorromana. Se creía que los dioses eran inmortales, pero por lo demás eran como humanos. Ningún hombre ni dios podría matarlos, pero incluso un humano podría disparar una flecha a la espalda de un dios en medio de la batalla y enviarlo volando al Olimpo en saltos de siete leguas.

Al haber muchos dioses se permitía que cada uno eligiera al “santo de su favorito”. Se podría ser más tolerante con los dioses de otras personas que en el monoteísmo que insistía en su “único Dios verdadero”. Entre los antiguos también había quienes no creían en los dioses: eran poliateísmo. Platón inventó historias sobre dioses, fuera de la mitología oficial. El cristianismo puso fin al dilema del antiguo patriciado: dio un alma inmortal a todos, democratizó el alma. Nietzsche decía que el cristianismo era un platonismo para los pobres.

Zeus llega al poder destronando a Cronos, tal como había llegado al poder derrocando a su padre, Saturno. Zeus permanece en el Olimpo, repeliendo el ataque de sus hijos. En los tres casos, la madre anima al hijo a rebelarse contra su padre. Quizás quería tener más poder o vengarse de la arrogancia de su marido. Hoy en día, las tres diosas podrían ser denunciadas por delitos en el síndrome de alienación parental, pero, al ser divinas, se puede creer que escaparían del poder humano.

Cuando esto, en la tragedia griega, se transpone del plano divino al humano, esta participación activa de la esposa contra su marido desaparece. En el caso de Edipo, la disputa por el trono desaparece, sustituida por la caricatura de una disputa por el paso en el camino. Los humanos resultan ser pequeños en comparación con los dioses. Edipo es elegido rey por sus méritos, porque es más inteligente, y no porque tenga sangre real. Esto parece nuevo, pero sólo lo parece, ya que sólo quien tiene “sangre divina” puede tener “mérito”. En el cristianismo estaba prohibido el sexo entre deidades y humanos, a excepción de Cristo, quien pasó de ser hijo del sumo sacerdote Zacarías a ser hijo de “Jehová”, con la asistencia de un ángel.

Al formular el “complejo de Edipo”, si Freud hubiera tenido en cuenta la estructura teológica subyacente, debería haber examinado cómo uno de los padres enfrenta a los hijos con el otro y cómo existe un profundo rencor por parte de la esposa contra la dominación patriarcal. (del cual ella forma parte). Sófocles, que era sacerdote, fue demandado por sus hijos, que querían impedirle gastar su fortuna. Para defenderse, leyó extractos de Edipo en Colomnon, preguntando si alguien que haya escrito algo así podría considerarse loco. El caso ganó.

Electra es la figura ideal de una hija, como quizás Sófocles no habría tenido en sus propios hijos. Platón registró, a principios de República, quien habría preguntado a Sófocles, en el puerto del Pireo, cómo se veía él, a sus 80 años, en relación con el sexo. El sacerdote habría respondido:

– Ya me he deshecho de este tirano.

En Olimpia, en un pequeño museo local, hay una gran escultura del dios Hermes, bien conservada y maravillosa. El dios aparece en ella como digno de ser mediador entre los dioses y los hombres. Le pregunté cómo se había conservado tan bien la estatua. Lo que me dijeron allí fue que la habían encontrado enterrada a varios metros de distancia, en un lugar alejado de cualquier templo (las columnas tenían sus partes tiradas en el suelo, derribadas por los terremotos). La única explicación sensata que pudieron encontrar los arqueólogos del siglo XX es que fue enterrado por sacerdotes griegos para que no fuera destruido por la horda cristiana que avanzaba hacia el año 100.

El ganador de la carrera en los Juegos de Olimpia tenía derecho a una estatua. Los atletas corrieron desnudos. Dado que los juegos se celebraron cada cuatro años durante siete siglos, se puede contar cuántas estatuas deberían haber estado allí. Por no decir que todo quedó destruido, allí estaban los pies de uno de ellos. El cristianismo fue en muchos sentidos un avance respecto de la barbarie. Después de todo, el primer mandamiento de Moisés prohibía la creación de arte.

En la mitología cristiana, Cristo aparece, sobre todo, crucificado. Fue un castigo para los esclavos rebeldes, para los líderes de los pueblos derrotados. El acusado estaba completamente desnudo, para quitarle la dignidad. No había tanga. Sin embargo, nadie en dos mil años ha visto una representación de Cristo con los documentos expuestos.

Lo que era el peor castigo se transformó en salvación. Hubo y hay una inversión entre hecho y símbolo. Se afirma que se propaga la compasión y el amor, pero lo que se muestra es la violencia como camino hacia la salvación. Asistir a misa y confesarse no impedía que los hombres católicos ejercieran la violencia (golpes, arrodillarse sobre maíz, arresto domiciliario, coerción psicológica, etc.) contra sus hijos y esposas, sin pensar que habían hecho algo malo.

En una escena del evangelio oficial, un soldado romano, al ver a Cristo en la cruz, le dice: “Si eres un dios, bájate de esa cruz”. Señaló el hecho de que no podría salvar a otros si ni siquiera podía salvarse a sí mismo. No era digno de un dios antiguo estar en la posición degradada de una persona torturada.

Al centrarse en la figura del crucificado, la iconografía cristiana realiza un cambio estético: lo horroroso pasa a ser central. Propone la tesis del sufrimiento como algo redentor, que es divino. Consagra el sadomasoquismo. Se generó una extraña dialéctica, en la que lo feo es bello; desgracia, salvación; Tortura, forma de amor. Hay algo así como una perversión de los valores.

Los dioses antiguos degradaron a los seres humanos, pues se distinguían por ser inmortales, cosa que nosotros, los mortales, nunca alcanzaríamos. El valor de la vida era central en la teología antigua. Estos dioses, sin embargo, sólo tenían como dioses la duración de la fe en ellos. Una vez extinguida la creencia, los dioses murieron, quedaron estatuas y textos. El cristianismo vino prometiendo vida eterna a todos: fue un éxito. Su Iglesia heredó el Imperio Romano.

La historiografía insiste en la noción de progreso en el tiempo. Al contrario de lo que se dice, no sólo hubo avances con el monoteísmo judeocristiano. Según el primer mandamiento mosaico (que está falsificado en la versión cristiana), no sólo a los judíos se les prohibió hacer arte, sino también a todos aquellos que adoptaron los diez mandamientos. El catolicismo, aunque se declara monoteísta, es una forma de politeísmo. Esto generó una diversificación icónica, pero siempre dentro del parámetro establecido por y en la figura de Cristo crucificado.

Cuando San Petersburgo se llamaba Leningrado, visité la Catedral de San Isaac, cuya cúpula tiene más de 100 metros de altura y que está abierta a los turistas como museo. De la parte superior interior colgaba un péndulo que reproducía el movimiento de la Tierra en el suelo: demostrando el principio del péndulo de Foucault. Se colocó un trozo de madera liviano en el suelo, para que se pudiera ver mejor cómo el péndulo se iba acercando a él cada vez que iba y venía hasta derribarlo. La última vez que estuve allí, la Unión Soviética ya no existía, el péndulo había sido retirado: la religión había ganado.

Los comunistas habían creído que la ciencia superaría a la religión. Era una forma de creencia. Pensaron que la historia tenía un significado, el significado que pensaban. El sistema soviético cayó por falta de materialismo, historicidad, dialéctica y espíritu progresista. Lo que pretendía ser virtud se había convertido en su negación. La dialéctica de los hechos fue más fuerte que la dogmática. El comunismo soviético cayó porque no pudo llevar a cabo las reformas que lograron los chinos; no se ocupó de las demandas del pueblo, ya que se suponía que la dirección del partido encarnaba la verdad histórica. 

En el sistema soviético los precios eran extraños: había bienes muy baratos, por debajo de su coste de producción, y otros demasiado caros. Se decía que la división se basaba en la distinción hecha por Marx entre artículos de necesidad y artículos de lujo, siendo el lujo aquello que la clase trabajadora no podía utilizar. Esta distinción de mediados del siglo XIX ya no correspondía al modo de vida de los trabajadores europeos en la segunda mitad del siglo XX. Se suponía que el propio socialismo acabaría con la diferencia de consumo entre clases, pero la mantuvo, basándose en ella. Los alemanes orientales sabían qué usaban sus parientes occidentales, cuánto tiempo pasaban trabajando para comprar un televisor en color o un automóvil. Tuvieron que esperar 14 años para conseguir un coche nuevo, que ya estaba obsoleto cuando lo encargaron. De este modo, el sistema se mostraba obsoleto.[ii]

Bajo el régimen soviético, había un cierto equilibrio en los salarios, pero no se tenía en cuenta la productividad. Después de esforzarse durante un tiempo, el empleado se adaptaba al desempeño de sus compañeros, quienes fingían trabajar más de lo que realmente trabajaban, pero estaban exentos de críticas. Si el director quería disparar la recaída, se vio obligado a buscarle otro lugar. ¿Por qué el otro director querría hacerse cargo? El sistema fracasó porque quería ser bueno y porque no supo afrontar cuestiones cruciales. Cuando quise romper con la gerontocracia, ya era demasiado tarde y por caminos equivocados.

Quedarse pegado al horizonte de la disputa política o histórica ignora que el hombre no es el centro del universo. No hay centro, como no hay un todo cerrado, en forma de elipse. Tampoco hay cosmos, como algo sin sobresaltos, perfecto.

El hombre es un animal metafísico, pero le tiene miedo. Le importa lo que hay más allá del horizonte, quiere saber lo que aún no sabe. Miedo a que lo desconocido esconda amenazas. Quizas el Homo sapiens ser el único ser que se preocupa por el espacio exterior y puede, a veces, repensar la relación entre el ser y el ser, entre el ser y el ser. Ser. No se puede decir Ser por los entes, así como no hay ningún ser que sea ser. ser no es Ser. Esto no se puede decir. ¿Qué vale en Ser es el riesgo lo que lo niega.

La pequeñez del ser humano ante el infinito es tal que puebla esta distancia con deidades, obras de arte y naves espaciales. Sin embargo, antes de sentirse amenazado por la nada más allá, se ve obligado a correr entre entes muy cercanos para sobrevivir o prefiere construir áreas técnicas de conocimiento o especialidades humanísticas, en las que conceptos y estudios pueblan el espacio y la amenaza del más allá. , que no sabes adónde te llevará. Refugiarse entre los seres pretende ocultar lo que no se comprende, lo que está más allá de la comprensión, pero que es el fundamento de todo y no es Dios.

Al hacer de Cristo el nuevo rey de los hombres y dioses menores, el cristianismo siguió los pasos del Olimpo. Dios Padre no es igual a Jehová, pues no tuvo hijos ni participó en la Pasión, pero ocupa el mismo papel de dios principal. Cuando Cristo pide la salvación (“Padre, aparta de mí este cáliz”), hace que el padre (que, siendo todopoderoso, podía liberarlos del dolor) demuestre que no tenía ningún sentimiento paternal y, por tanto, debía ser apeado. del poder. La era cristiana se impone con el destronamiento de Jehová y la ascensión de Cristo al poder supremo. Divide la historia por la mitad. Es la misma estructura que la mitología griega.

Cuando le proponen matrimonio a Layo, en el fenicios de Eurípides, que sacrifica a su hijo para salvar la ciudad sitiada, se niega no sólo porque las tropas perderían a su comandante, sino porque: “No merecería el nombre de padre si permitiera esto”. los autores de nuevo testamento Debieron conocer a Eurípides e hicieron un “canto paralelo”, no como una parodia sino como una estilización, una imitación que pretendía tener un tono más elevado. Aunque la Iglesia busca presentar al padre como extremadamente compasivo al sacrificar a su propio hijo por la salvación de los hombres, esto no se sostiene, ya que, siendo poderoso y omnisciente, podría haber impuesto alternativas. Los últimos dos milenios demuestran que la humanidad no se salva. El pan partió al Señor que partió el pan.

El viejo Jehová demuestra en el Calvario que no representa el valor de la compasión y, de manera sutil, es apartado del poder. No parece digno del puesto, aunque se dice que su padre demostró amor por los hombres sacrificando a su propio hijo. El cristianismo acepta que un padre haga esto, como si fuera no sólo normal sino divino. La crueldad se convierte en bondad; indiferencia, atención; Sadismo, rectitud. Mientras el hijo muere como hombre, un nuevo dios emerge de él y en él, de una nueva era.

Al hacer del crucificado el centro de su iconografía, el cristianismo promovió lo feo a la cima del arte, como si fuera sublime. Un hombre agonizante y torturado, incapaz de salvarse a sí mismo, se propone como salvador de todos. La perversión de los valores resuena en la deformación de las representaciones. Como si fuera una garantía de valores, el dólar indica “en Dios confiamos”. Nunca ha habido un presidente en los Estados Unidos que no se llamara a sí mismo cristiano. La opción del país siempre ha sido la guerra.

La justicia estadounidense se funda míticamente en Antiguo testamento: ojo por ojo diente por diente. Quien mata debe pagar con su propia vida. Hay cadena perpetua. La justicia brasileña pretende que se basa en nuevo testamento: quiere darle tiempo al criminal para reflexionar sobre sus pecados, para que pueda redimirse. Ahora tiene más derechos en prisión que el ciudadano medio: cualquiera que mire desde fuera piensa que, con las ventajas de las que disfruta, ha ido al paraíso, cuando en realidad está en el infierno. En otras palabras, el sistema quiere demostrar que es compasivo. Promete un camino hacia la redención pero promueve cursos sobre el crimen.

Desde hace un siglo, la estética yanqui ha propagado la violencia como solución a los conflictos sociales en el cine, la televisión y los medios de comunicación. Esto se refleja en el avance de la extrema derecha con apoyo popular (EE.UU., Brasil, Argentina, Israel, Países Bajos, España, etc.). Estamos involucrados en una guerra híbrida, nos guste o no. Si los westerns y las películas policiales yanquis veían los puñetazos y disparos como la solución a los problemas, esto tiene una variante suave en las novelas y películas policiales europeas (inglesas, francesas, suecas, italianas, etc.), en las que el investigador busca señalar y arrestar. el criminal, como si todos los países estuvieran siempre en busca de justicia.

En todos ellos no hay una discusión profunda sobre el crimen, el conflicto, la motivación. Sólo se detecta el “hecho”, ya enmarcado en un código penal. El lenguaje de la televisión y el cine no permite una reflexión más profunda, ya que es una secuencia de discursos y escenas, en las que uno no puede quedarse quieto pensando, ya que esto se vuelve muy aburrido. Los franceses intentaron hacer el cine como teatro filmado y no funcionó.

Sin embargo, no queremos una reflexión crítica que cuestione lo que se propone como bien y como mal. Hay variantes, no alternativas. El hecho de que la violencia sea el “gesto semántico” de esta avalancha de narrativas en diversos géneros y medios no significa que quede expuesta como un problema. Ella es lo que abre el apetito de los espectadores y mantiene su atención. Esto no está fuera de línea con la tradición cristiana. Se reanudan las luchas de gladiadores en el Coliseo.

La insuficiencia de la imagen visual debería permitir que la literatura y el ensayo se apoderen del espacio vacío y produzcan obras densas y largas. Esto no sucede, no es del gusto de un público entrenado en golpear, disparar, perseguir. No quieres pensar. Ya no podemos esperar que las nuevas generaciones hagan algo mejor: quieren espectáculos pirotécnicos. A cantante pop Canta mejor con los muslos expuestos. Cualquier texto más largo no tiene espacio en periódicos y revistas. En las redacciones prima la voluntad del dueño, con una serie de dichos y prohibiciones sobre los que nada se puede ni se debe decir.

Si estamos en una guerra híbrida, habría que preguntarse si esta propaganda de violencia debe seguir siendo aceptada como entretenimiento o si ahí se está generando un problema político. En la corte francesa de Luis La estética americana busca ocultar esto y pretender que se muestre la propia realidad, como si la cámara fuera un dios omnisciente. Esto nos lleva a creer que las cosas sucedieron como se muestra. Es la forma en que el creyente lee su texto sagrado: como documento de hechos, no como ficción.

Esta estética del creyente supone que lo que se cuenta en el texto realmente sucedió tal como se relata: se sacraliza para que no quede ninguna duda. No se sospecha que se hayan podido producir milagros. viejos falsos. No hay ninguna sospecha de que hubo alguna desviación, que algún hecho fue interpretado de una manera que convenía a los intereses de la casta sacerdotal y gobernante. Dudar de la fiabilidad textual deja de ser una cuestión de hermenéutica y pasa a ser una cuestión de fe y, por tanto, de si la persona es digna de confianza o no. Cuanto menos se pueda confiar en él, más se requiere que sea reverenciado.

* Flavio R. Kothe es profesora titular jubilada de estética en la Universidad de Brasilia (UnB). Autor, entre otros libros, de Benjamin y Adorno: enfrentamientos (Revuelve). Elhttps://amzn.to/3rv4JAs]

Notas

[i] KOTHE, Flavio R. la narrativa trivial, Brasilia, libro, Editora da UnB, ISBN 85-230-0350-9, 250 páginas, primera impresión en 1994, segunda en 2007.

[ii] KOTHE, Flavio R. El muro, novela, São Paulo, Editora Scortecci, 400 páginas, ISBN978-85-366-4613-8, 2016.

la tierra es redonda existe gracias a nuestros lectores y seguidores.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
CONTRIBUIR