por LUIS FELIPE MIGUEL*
Introducción del autor al libro recién publicado
La obra de Karl Marx dejó su huella en una gran cantidad de campos del conocimiento. Fue filósofo, pero se convirtió en economista. Es uno de los padres fundadores de la sociología. En el camino, revolucionó la ciencia de la historia. El marxismo –etiqueta que no le gustaba– evolucionó hacia una multitud de corrientes y lecturas divergentes, contribuyendo de diferentes maneras a éstas y otras disciplinas científicas (derecho, antropología, geografía, lingüística, etc.). Y no son sólo los marxistas los que se alimentan de las ideas de Marx. Sentaron muchas de las bases de la práctica científica en las humanidades.
Thomas Kuhn dijo que las llamadas “ciencias sociales” se mantienen en la etapa precientífica, ya que no tienen ningún paradigma que sea compartido por todos los practicantes; Cada vez tenemos que justificar nuestras elecciones teóricas fundamentales. Sin discutir aquí las potencialidades o límites de la comprensión de Kuhn del trabajo científico, vale la pena señalar que tal caos está vinculado a las implicaciones políticas más inmediatas de las ciencias sociales, que por lo tanto sufren una mayor presión para cumplir un papel de legitimación ideológica. Pero se puede decir, sin miedo a equivocarnos y en contra del propio Kuhn,[i] que toda ciencia social digna de su nombre se basa en alguna concepción materialista de la historia y es, hasta cierto punto, tributaria del pensamiento de Marx.
Una vez esbozado este panorama, ¿cuál es la posición de la ciencia política? Es ciertamente la disciplina de las humanidades en la que la penetración de las ideas marxistas fue (y sigue siendo) más difícil, por razones ligadas a su propia formación como campo de conocimiento. La ciencia política es una disciplina estadounidense que se ha expandido por el mundo reproduciendo esta matriz.
La necesidad de distinguirse de la sociología (que se explica, al menos en parte, por las luchas territoriales en el mundo académico) fomentó un enfoque estricto en las instituciones formales, separándolas de procesos sociales más amplios. También fomentó una apreciación desmesurada por los modelos estilizados, en gran medida extraídos de la economía neoclásica, que, de un solo golpe, despojan a los agentes de su carácter de productos históricos y patrocinan el fetichismo de los empíricos. El resultado de esto es que el corriente principal La ciencia política adopta una epistemología ingenua, que conduce a la supervivencia del positivismo y permite la popularidad de percepciones extrañas, como la “teoría de la elección racional”, que construye actores políticos en un vacío histórico y social.
Todo esto lleva al error común de etiquetar de “parciales” enfoques comprometidos con la transformación del mundo, pero de “neutrales” aquellos que lo aceptan tal como es y proyectan su permanencia. ad ætérmino. Nada podría estar más lejos de la tradición inaugurada por Marx.
Otro rasgo de nacimiento de la ciencia política es su posición como disciplina auxiliar del Estado. Una ciencia que, desde el principio, se situó ex parte principios, es decir, ver su objeto de estudio desde el punto de vista de los gobernantes, no del pueblo. Su ambición sería aumentar la eficiencia de los actuales mecanismos de dominación. De los economistas políticos de su época, Marx decía que eran “los representantes científicos de la riqueza”.[ii]; Los politólogos, entonces, podrían definirse como representantes científicos del poder. Incluso hoy, la ciencia política demuestra esta inclinación al privilegiar temas como la “gobernabilidad” o las condiciones para la efectividad de las políticas gubernamentales, aunque, hay que reconocerlo, de una manera menos unívoca que en el pasado.
Gracias al carácter ahistórico de la mayoría de sus modelos, puede tomar las estructuras actuales como simples “datos” y cubrir su propio carácter conservador y legitimador con los colores de la neutralidad axiológica. Por lo tanto, la ciencia política está lejos del carácter emancipatorio que Marx quería darle a su propio esfuerzo teórico. Cuando Antonio Gramsci, prisión cuadernos, condenó la sociología como ciencia positivista burguesa y elogió la ciencia política como el verdadero camino para comprender el mundo social, se refería a una fase anterior del pensamiento sociológico. Y también desde una ciencia política completamente diferente; Utiliza la expresión para designar la tradición de comprensión realista de los procesos de poder, inaugurada por Maquiavelo, no una disciplina estadounidense incipiente.[iii]. En la ciencia política disciplinaria, el enfoque crítico y antipositivista sigue estando a contracorriente.
Señalé cómo las tradiciones inaugurales de la ciencia política la hacían poco receptiva a las contribuciones del marxismo. Pero hay una lectura alternativa que también merece consideración, según la cual fue el propio marxismo el que mostró poca atención a la política. Un provocativo texto de Norberto Bobbio, que causó gran debate cuando fue publicado, respondió negativamente a la pregunta que le sirvió de título: “¿Existe una doctrina marxista del Estado?”. La visión de que la política es sólo una parte de la “superestructura” que refleja una determinada base social, es decir, que no es más que un epifenómeno de conflictos más profundos, habría llevado al subdesarrollo del pensamiento marxista en este campo.
A esto se suma la tendencia, presente en gran parte del marxismo (especialmente, pero no sólo, hasta las últimas décadas del siglo XX), al aislamiento teórico, impidiendo su fertilización por otras corrientes. En el texto, Norberto Bobbio ironiza a Umberto Cerroni, quien, en un libro de 1968, describió a C. Wright Mills como un “gran sociólogo” y concedió a Max Weber el modesto estatus de “observador atento”. Por tanto, la reflexión marxista sobre el Estado y sobre la política en general acaba condenada a, muchas veces, simplemente redescubrir (y traducir a su propia jerga) lo que muchos otros ya habían dicho antes.
La lectura de Norberto Bobbio fue cuestionada por autores marxistas, quienes la señalaron como parcial y selectiva.5 Pero no es posible negar que las obras fundacionales del marxismo conceden a la política un papel limitado y, de hecho, ven en ella sobre todo el reflejo de estructuras más profundas. Hay un contraste entre la sensibilidad a la especificidad de lo político, presente en las obras en las que Marx analiza procesos históricos concretos, y la teorización insuficiente cuando trabaja en un nivel más abstracto.
Si bien se pueden señalar autores que, desde el seno del marxismo de finales del siglo XIX y primera mitad del XX, presentaron una discusión más robusta sobre la política (como es el caso, por diferentes caminos, ya sea Rosa Luxemburgo o Lenin, ya sea por Eduard Bernstein), sólo en la posguerra, con la publicación de la obra de Antonio Gramsci, se produjo un salto significativo en la reflexión marxista sobre la política.
Lo que propongo en este libro es un examen introductorio de la utilidad de las categorías marxistas o de las nacidas de la tradición marxista para la producción de una ciencia política más capaz de comprender el mundo social y, tal vez, también de guiar la acción dentro de él. Estoy, por tanto, alineado con la posición de Gramsci: se trata de buscar una disciplina que refleje más su inspiración primitiva, en la obra de Maquiavelo, y menos su institucionalización, de los últimos años del siglo XIX, en el entorno académico estadounidense.
El camino propuesto no es sólo ver el “marxismo como una ciencia social”,[iv] lo que sugiere algo así como su normalización e incorporación a los aspectos teórico-metodológicos dominantes, pero manteniéndolo como tensor de la disciplina. El añadido que aporta el marxismo, así como otras corrientes con un proyecto emancipador (feminismo, estudios decoloniales), es una teoría centrada en los actuales patrones de dominación cuyo horizonte es la producción de una nueva sociedad. Un marxismo mutilado de la tesis undécima sobre Feuerbach: la que dice que la cuestión no es interpretar el mundo, sino transformarlo.[V] — pierde su carácter distintivo.
Esta tensión se vuelve más necesaria cuanto más claro resulta que la ciencia política atraviesa una crisis de relevancia.[VI] La miopía institucionalista ha dado lugar a sucesivas “sorpresas”, situaciones que escapan por completo a la capacidad explicativa de los modelos dominantes en la disciplina. La más importante de ellas es la actual crisis de la democracia, descrita por los politólogos convencionales como el repentino e inesperado estallido de “populismo”, que desestabiliza los regímenes democrático-liberales. Existe una pronunciada incapacidad para comprender la conexión entre los procesos sociales amplios y el funcionamiento de las instituciones políticas. Creo que Marx y el marxismo tienen mucho que aportar en este punto. Indicar algunas de las formas en que esta contribución es necesaria es la ambición de este libro.
En el primer capítulo analizo el método del materialismo histórico y la relación entre política y economía. En la ciencia política hay una tendencia a aislar la política como un mundo separado y producir modelos que ignoran, casi deliberadamente, lo que sucede fuera de sus fronteras. En contra de esto, sostengo que son necesarios dos movimientos (y que Marx puede contribuir a ambos).
La primera es comprender que la definición misma de las fronteras políticas es un producto histórico y el resultado de conflictos entre diferentes intereses. Esto nos ayuda a evitar cosificarlos, como lo hace hoy la mayoría de los aspectos de la disciplina. El segundo movimiento es reconectar la comprensión de la política con las disputas sociales más amplias que la impregnan. Sin esto, el estudio se limitará a pequeño político, es decir, al conflicto de egos y la disputa por cargos, no son más que las ondas de profundos enfrentamientos sociales. Una lectura del materialismo histórico que lo ve no como una determinación económica, sino como la sobredeterminación de diferentes prácticas sociales, que permite simultáneamente negar la autonomía de la política y preservar la efectividad del momento político.
Luego, en el capítulo 2, analizo el concepto de “clase social”, que el marxismo, como sabemos, sitúa en el centro de su reflexión –como dicen Marx y Engels en el manifiesto Comunista, la historia de la humanidad es la historia de la lucha de clases. El concepto es controvertido y nunca ha sido desarrollado completamente por el propio Marx; y, dentro de la propia izquierda, muchos señalan que el enfoque exclusivo en la clase conduce a oscurecer otras fuentes de opresión social.
Por otra parte, en la tradición dominante de la ciencia política la clase es, como mucho, un elemento secundario. La desigualdad económica tiende a ser tratada únicamente como relacionada con el acceso al ingreso y la riqueza, ignorando las relaciones de producción. Y la división fundamental de la sociedad se considera entre gobernantes y gobernados: este es el camino de la teoría de las élites y de la lectura que hace James Burnham de Maquiavelo. Sin embargo, la preocupación por el conflicto de clases (lo que no significa establecerlo como el único eje relevante) es fundamental para ampliar la comprensión de los procesos políticos e integrarlos con dinámicas sociales más amplias.
Pero reconocer la relevancia del conflicto de clases no agota la cuestión de su relación con otros ejes de dominación presentes en el mundo social, como el género o la raza, una discusión que se desarrolla en los capítulos 3 y 4. Como reflejo del activismo intelectual Según muchos investigadores, el campo de la ciencia política se ha vuelto, en los últimos tiempos, más sensible a la importancia de estas categorías. En la izquierda, la apertura a estos temas a partir de los años 1960, gracias principalmente a los movimientos feministas, negros y juveniles, ha sido seguida, en los últimos tiempos, por un giro “identitario” (expresión que uso para designar específicamente la tendencia a afirmar la pertenencia al grupo, desvinculándolo de las estructuras sociales de dominación).
Mientras las reflexiones de posguerra dialogaron con la tradición marxista, tensándola y obligándola a renovarse, el identitarismo privilegia una gramática liberal e idealista, instalándose en un campo opuesto al materialismo histórico. Se hace necesario, entonces, comprender lo que Marx y el marxismo todavía tienen que aportar a estas discusiones. El capítulo 3 analiza principalmente la relación entre género y clase; o 4, entre raza y clase.
El debate sobre el concepto de “Estado” es el tema del quinto capítulo. La obra de Marx tiende a una profunda estilización: el “comité directivo” de los intereses generales de la burguesía, según el Cartel —, lo que corresponde a la necesidad de combatir las percepciones idealistas del Estado como promotor del bien común. Sus escritos históricos revelan una vez más una comprensión más compleja; y la lucha de los dominados hizo la situación aún más espinosa, ya que los Estados comenzaron a actuar, a menudo, contra la voluntad expresa del capital y otros grupos privilegiados (con legislaciones que protegían el trabajo o promovían la igualdad de género o racial, por ejemplo).
En la segunda mitad del siglo XX, cuando el corriente principal Los científicos de la ciencia política parecían dispuestos a prescindir de la categoría “Estado” en favor de la noción más difusa de “sistema político”, fueron autores marxistas o influidos por el marxismo quienes la mantuvieron y construyeron un sofisticado cuerpo teórico para explicarla, sin perder cualquier vista su carácter de clase. El reconocimiento del carácter de clase del Estado, que esta tradición nunca ha abandonado, nos permite cuestionar críticamente el institucionalismo algo plano que caracteriza gran parte de la disciplina.
Un tipo específico de régimen político, la democracia, se ha convertido desde hace mucho tiempo en el horizonte normativo de la ciencia política, y el capítulo 6 analiza qué puede aportar el marxismo a su comprensión. Se trata, sobre todo, de romper con visiones formalistas, que desconectan las instituciones democráticas de los conflictos sociales y las presentan como un campo neutral (las “reglas del juego”) en el que se regulan las disputas. Aunque difícilmente se puede hablar de una “teoría marxista de la democracia”, los autores marxistas han introducido importantes debates para entenderla de una manera más compleja, como una forma de dominación política estrechamente relacionada con la dominación social general, para reforzarla o moderarla. él.
El séptimo capítulo centra su atención en la producción de comportamientos sociales, discutiendo los controvertidos conceptos de alienación, fetichismo e ideología. La máxima utilitarista de que cada persona es el mejor juez de sus propios intereses, que subyace a la mayoría de los modelos de las ciencias políticas, se enfrenta a la comprensión de que el mundo social no es transparente y que la difusión de una u otra lectura sobre este mundo es objeto de una lucha desigual.
Al mismo tiempo, sin embargo, la percepción de que los dominados son víctimas de una falsa conciencia puede llevar a posturas paternalistas y autoritarias, como si el observador externo, pero equipado con las herramientas analíticas correctas, fuera capaz de determinar cuáles son los “verdaderos” intereses. son los agentes mejores que los propios agentes. Aun así (y en esto, una vez más, Marx y el marxismo proporcionan herramientas preciosas), no es posible buscar una comprensión profunda de las disputas políticas sin tematizar la producción social de preferencias, para las cuales los dominantes tienen recursos mucho más poderosos que los dominantes. los dominados.
La transformación social es el tema del octavo capítulo. Los escritos de Marx a veces dan lugar a una interpretación determinista, como si en algún momento el modo de producción capitalista se volviera incapaz de resolver sus propias contradicciones y tuviera que necesariamente dar paso a otra forma de organización social. Al mismo tiempo, sin embargo, hay espacio para la acción humana; Después de todo, “la emancipación de los trabajadores será obra de los propios trabajadores” y el motor de la historia, según el famoso cliché, es la lucha de clases.
En un momento en que el principal instrumento de lucha política que surgió de la tradición marxista, el partido de clase, parece estar luchando en una crisis insoluble, vale la pena preguntarse qué pueden ofrecer todavía Marx y el marxismo para la comprensión del cambio social, y qué tipo de sociedad futura que proyectan, frente al fracaso histórico del socialismo real (la experiencia del bloque soviético) y una incredulidad profundamente arraigada en relación con la “hipótesis comunista”.
El último capítulo introduce un tema que, desde la época de Marx hasta ahora, ha pasado de los márgenes del debate político a ocupar su centro: la ecología. Durante mucho tiempo, el marxismo estuvo vinculado a visiones productivistas, que alababan el creciente “dominio del hombre (sic) acerca de la naturaleza". La percepción se ve reforzada por el pobre historial, en relación con la protección ambiental, de los países que reivindicaron o aún reivindican la herencia del marxismo, los países del “socialismo real”.
En su contra, los autores contemporáneos buscan presentar una lectura diferente, convirtiendo en ocasiones al propio Marx en un ecologista. avant la lettre. Sin embargo, más importante que eso es comprender cómo un enfoque materialista, inspirado en Marx, puede ayudar a comprender los desafíos que plantea la degradación ambiental y su conexión con los conflictos sociales.
Finalmente, la breve conclusión hace un balance de estas aportaciones y presenta lo que sería, en mi opinión, un resultado ideal. No es una “ciencia política marxista”, que afirma una filiación doctrinal a priori, sino una ciencia política abierta a los aportes del marxismo, ya sea en sus herramientas analíticas o en los problemas que discute, y sin temor a, siguiendo estos pasos, tomar posición y buscar contribuir a la transformación social con carácter emancipatorio.
*Luis Felipe Miguel Es profesor del Instituto de Ciencias Políticas de la UnB. Autor, entre otros libros, de Democracia en la periferia capitalista: impasses en Brasil (auténtico). Elhttps://amzn.to/45NRwS2]
referencia
Luis Felipe Miguel. Marxismo y política: formas de utilizarlo. São Paulo, Boitempo, 204 páginas. [https://amzn.to/3Woimhq]
Notas
[i] Thomas Kuhn, “¿Lógica del descubrimiento o psicología de la investigación?”, en La tensión esencial: estudios seleccionados sobre la tradición y el cambio científicos (Chicago, Chicago University Press, 1977) [ed. sujetadores.: La tensión esencial: estudios seleccionados sobre tradición y cambio científico, trad. Marcelo Amaral Penna-Forte, São Paulo, Editora Unesp, 2011]. El artículo original es de 1970.
[ii] Carlos Marx y Federico Engels, la sagrada familia (trad. Marcelo Backes, São Paulo, Boitempo, 2003), p. 71. La edición original es de 1845.
[iii] Antonio Gramsci, prisión cuadernos, v. 3: Maquiavelo. Apuntes sobre el Estado y la política (trad. Luiz Sérgio Henriques, Marco Aurélio Nogueira y Carlos Nelson Coutinho, Río de Janeiro, Civilização Brasileira, 2000), p. 330-1. Los manuscritos son de 1932-1934. Gramsci extrae de Maquiavelo sobre todo un realismo orientado hacia lo que debería ser, no como una congelación de un
[iv] Evoco aquí el título del libro de Adriano Codato y Renato Perissinotto, El marxismo como ciencia social. (Curitiba, Editora UFPR, 2012).
[V] Karl Marx, “Tesis sobre Feuerbach”, en Karl Marx y Friedrich Engels, la ideología alemana (trad. Rubens Enderle, Nélio Schneider y Luciano Cavini Martorano, São Paulo, Boitempo, 2007), p. 353. El manuscrito original es de 1845-1846.
[VI] No es nuevo. Un artículo publicado hace medio siglo, titulado exactamente “Marxismo y ciencia política”, presentaba datos que demostraban que la gran mayoría de los politólogos creían que la disciplina era superficial e irrelevante. El autor observó que, a pesar de este sentimiento crítico, los politólogos seguían reproduciendo los mismos modelos triviales, por falta de herramientas que fueran capaces de superarlos. El marxismo, dijo, podría proporcionar tales herramientas. Véase Bertell Ollman, "Marxismo y ciencia política: prolegómeno de un debate sobre el método de Marx", Política y sociedad, v. 3, núm. 4, 1973, pág. 491-510.
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