por GILLIAN ROSA*
El uso que los teóricos de la Escuela de Frankfurt hicieron de tres pensadores: Karl Marx, Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud
Karl Marx
Aunque el concepto de diferentes formas de cultura que se suceden en la historia es central para GWF Hegel, su lugar lo ocupan en el pensamiento de Karl Marx diferentes formas sociales, determinadas por sucesivos modos de producción. Marx no tenía una teoría de la cultura como tal. Como dije, Hegel lo tenía y fue la base de su filosofía de la historia. A finales del siglo XIX, la perspectiva de Marx se había vuelto rígida en las distinciones estáticas, mecanicistas y deterministas entre la base económica y la superestructura ideológica, legal y política.
La Escuela de Frankfurt volvió a una distinción dinámica entre procesos sociales y formas sociales resultantes, tomando como modelo de cultura e ideología no una distinción entre base y superestructura, sino la teoría de Marx del fetichismo de las mercancías, y esta teoría recibió su declaración clásica en el volumen 1, capitulo 1 de La capital, y durante todo el planos.
Ahora intentaré esbozar a grandes rasgos cuál es la teoría de Marx sobre el fetichismo de las mercancías. Si no lo sabes, te recomiendo que eches un vistazo a esas pocas páginas de La capital, volumen 1. Las mercancías, según Marx, se producen en una sociedad en la que la fuerza de trabajo se vende por un salario, y la plusvalía se realiza cuando el producto de ese trabajo es vendido, no por el trabajador, sino por el empresario o empleador. para obtener ganancias.
Esto contrasta con una sociedad precapitalista o una sociedad no capitalista en la que el productor o trabajador directo consumiría o vendería él mismo el producto de su trabajo. No vendería su fuerza laboral y se daría cuenta directamente del valor inherente al producto. Así, una mercancía, es decir, un producto producido en condiciones capitalistas, consta de dos componentes: su valor de uso y su valor de cambio.
Su valor de uso, que Marx también llama valor de uso, significa sus cualidades específicas. Por ejemplo, el sabor de una manzana, o la calidez del abrigo que llevas. El valor de cambio, por otro lado, es aquello a lo que equivale una mercancía en términos de otra mercancía, generalmente expresado en dinero. Entonces, una es una razón y la otra son las cualidades concretas de un producto.
Un resultado de este divorcio entre uso e intercambio es que el valor de cambio parece ser una característica del producto mismo –es decir, su precio. La gente piensa que el valor es inherente al producto en sí, y no comprende que en realidad es la expresión de relaciones sociales y actividades específicas entre personas.
Karl Marx dice: “El carácter social de la actividad, así como la forma social del producto y la participación de los individuos en la producción, aparecen aquí en la mercancía como algo extraño y objetivo”. "Una relación social definida entre hombres adquiere la forma fantasmal de una relación entre cosas". Ésa es la frase crucial. Esto es lo que Marx llama fetichismo, es decir, cuando se trata algo como una cosa en sí misma, cuando en realidad es la expresión de determinadas relaciones sociales entre personas.
La Escuela de Frankfurt creía que esta idea de que las relaciones sociales reales entre personas se transforman y se malinterpretan como relaciones entre cosas proporcionaba un modelo para la relación entre procesos sociales, instituciones sociales y conciencia.
Este modelo, a diferencia de la distinción entre base económica y superestructura ideológica, no reduciría las formaciones institucionales e ideológicas a meros epifenómenos o simples reflejos de una base. Esto proporcionaría una explicación sociológica para la determinación social y la relativa autonomía de otras formas sociales como la cultura. Estableció una manera de decir que algo está socialmente determinado y, sin embargo, parcialmente autónomo.
Marx no está diciendo, por ejemplo, que las ilusiones que surgen del fetichismo de las mercancías sean erróneas; está diciendo que estas ilusiones son necesarias y reales, pero no dejan de ser ilusiones. Esto es lo que la Escuela de Frankfurt, desde Georg Lukács en adelante, llamó “cosificación”, un término que el propio Marx no utilizó, aunque por diversas razones pasó a asociarse con el propio Marx.
De hecho, su adopción de esta noción de cosificación dio a diferentes miembros de la Escuela de Frankfurt una enorme libertad para interpretar a Marx de manera diferente. Incluso la teoría del fetichismo de las mercancías llegó a apoyar filosofías de la historia bastante diferentes y posiciones políticas y teorías de la cultura bastante diferentes.
Friedrich Nietzsche
Es un lugar común que las ideas de Nietzsche fueron utilizadas implacablemente por los teóricos sociales y políticos de derecha del siglo XX. Es posible que haya oído hablar, por ejemplo, de Oswald Spengler o Ernst Jünger. Pero no es tan conocido que Nietzsche tuvo una enorme influencia sobre los teóricos de izquierda del siglo XX.
Entre los que hemos analizado en particular, esto es especialmente cierto en el caso de Bloch, Horkheimer, Benjamin y Adorno. ¿Por qué estaban interesados en Friedrich Nietzsche? Por una serie de razones, que enumeraré brevemente:
Friedrich Nietzsche rechazó una filosofía de la historia basada en la idea hegeliana de un telos o objetivo último de la historia, de una sociedad ideal en el futuro, o de la reconciliación de todas las contradicciones. Nietzsche rechazó esta posición. Aplicó la noción de contradicción a la filosofía optimista de la historia misma, por ejemplo, de que el proceso de cambio histórico puede convertirse en lo opuesto a todos los ideales. Esto es lo que Horkheimer y Adorno llamarían más tarde “la dialéctica de la Ilustración”.
Estaban interesados en Friedrich Nietzsche por su crítica del concepto filosófico tradicional del tema. Este concepto filosófico tradicional del sujeto, que también ha sido adoptado por ciertas formas de marxismo, por ejemplo la interpretación existencialista del marxismo, es que la unidad de la conciencia es la base de toda realidad.
La Escuela de Frankfurt, por el contrario, creía que la realidad social no podía reducirse a la suma de hechos de la conciencia. Utilizó este punto para enfatizar que la realidad social no puede reducirse a la conciencia de la gente sobre ella, pero también que el análisis de la determinación social de las formas de subjetividad es esencial: que la subjetividad es una categoría social.
Una tercera razón por la que se interesaron por Nietzsche es que el pensamiento de Friedrich Nietzsche se basa en la idea de “voluntad de poder”. La Escuela de Frankfurt también estaba interesada en analizar nuevas formas de dominación política y cultural anónima y universal que afectan a todos por igual y que impiden la formación de la clásica conciencia de clase proletaria liberadora.
Cuarto, estaban interesados en Friedrich Nietzsche porque Nietzsche lanzó un ataque contra la cultura burguesa de su tiempo. Al igual que Marx, se refirió al “filisteísmo burgués”. La Escuela de Frankfurt también quería demostrar el resurgimiento de las contradicciones sociales tanto en la llamada cultura popular como en la llamada cultura seria. Ella fue igualmente crítica tanto con la cultura alta como con la popular, por así decirlo. De hecho, rechazó esta distinción.
La razón final por la que la Escuela de Frankfurt estaba interesada en Friedrich Nietzsche es que Nietzsche produjo un análisis del nacimiento de la tragedia en la sociedad griega que era radicalmente sociológico y que, a diferencia de la tradición anterior del pensamiento alemán, no idealizaba la sociedad griega. Esto proporcionó un modelo para los análisis de la Escuela de Frankfurt de los géneros literarios en la sociedad capitalista avanzada. La Escuela de Frankfurt puso énfasis en la forma literaria, no en el contenido.
Sigmund Freud
Si un concepto tradicional del tema fuera inaceptable, ¿cuál ocuparía su lugar? La Escuela de Frankfurt utilizó la teoría freudiana para explicar la formación social de la subjetividad y sus contradicciones en la sociedad capitalista avanzada. Pensó que la teoría psicoanalítica proporcionaría la conexión entre los procesos económicos y políticos y las formas culturales resultantes.
Pero no recurrió a las obras sociológicas posteriores, más obvias y directas, de Freud, como Descontentos de la civilización. Basó su interpretación en un análisis de los conceptos psicoanalíticos más centrales de Freud. Se sintió particularmente atraída por la posición de Freud de que la individualidad era una formación, un logro, no algo absoluto o dado. Quería desarrollar una teoría de la pérdida de autonomía o decadencia del individuo en la sociedad capitalista avanzada que no idealizara lo que se había considerado autonomía o individualidad en primer lugar.
Utilizó la teoría freudiana en muchos de sus principales estudios: sobre la aceptación y reproducción de la autoridad en la sociedad capitalista tardía; en su examen e intentos de explicar el éxito del fascismo; en su desarrollo de un concepto de industria cultural y su influencia en la conciencia y la inconsciencia de las personas; y, finalmente, en la investigación general sobre la posibilidad o imposibilidad de una experiencia cultural y estética en la sociedad capitalista tardía.
*Gillian Rosa (1947-1995) fue un filósofo y sociólogo británico. Autor, entre otros libros, de La ciencia de la melancolía: una introducción al pensamiento de Theodor Adorno (Verso). Elhttps://amzn.to/4dBfa8t]
Traducción: Pedro Silva para la revista Brasil jacobino.
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