por VALERIO ARCARIO*
A 205 años del nacimiento de Karl Marx, el capitalismo aún no ha sido derrotado
“Una revolución 'justo a tiempo', sin riesgos ni sorpresas, sería un acontecimiento sin acontecimiento, una especie de revolución sin revolución. Realizar una posible revolución es, en esencia, inoportuno y, en cierta medida, siempre prematuro. Una imprudencia creadora (…) ¿Ponerse del lado de los oprimidos cuando las condiciones objetivas para su liberación no están maduras traicionaría una visión teleológica? Los combates “anacrónicos” de Spartacus, Münzer, Winstantley, Babeuf, tomarían entonces una fecha desesperada en la vida de un final anunciado. La interpretación opuesta parece más acorde con el pensamiento de Marx: ningún sentido preestablecido de la historia, ninguna predestinación justifica la resignación a la opresión. Las revoluciones intempestivas (…) no se ajustan a los estándares preestablecidos (…) Nacen en la tierra, del sufrimiento y la humillación. Siempre tenemos razón en rebelarnos” (Daniel Bensaïd, Marx L'intempestif, PAG. 69-70).
Hoy es el día en que celebramos el nacimiento de Karl Marx en 1818. Discutir la relevancia del marxismo es verificar si la idea más poderosa de su obra ha pasado la prueba de la historia: la apuesta que serían los capitalismos, como los modos de producción que la precedió, históricamente, transitoria. El desafío planteado sería socialismo o barbarie.
La pregunta ineludible, al inicio de la tercera década del siglo XXI, es si el capitalismo aún ofrece algún horizonte para la vida civilizada. Pero también para reconocer que el peligro de una regresión histórica nunca ha sido mayor desde la derrota del nazi-fascismo en la Segunda Guerra Mundial. La extrema derecha, e incluso los movimientos neofascistas, están creciendo a escala mundial, en los países centrales, pero también en los periféricos. Su proyecto es la destrucción de los derechos sociales conquistados en la posguerra, y no puede ser subestimado.
Por lo tanto, el tema de las regresiones históricas no puede ser descuidado. La pulsación de los ritmos históricos fue, en las largas duraciones, mayormente irregular, llena de discontinuidades, y muy accidentada por verdaderas fracturas del tiempo, o peligrosos abismos en los que se sumió el proceso evolutivo, bloqueando prometedoras posibilidades que estaban latentes, pero dramáticamente abortadas. La historia nunca ha sido lineal o circular. El reloj de la historia a veces corre hacia atrás.
La romantización de la historia como sinónimo de progreso es una ilusión. Las fuerzas productivas pueden crecer o no. La psicología social de las clases en lucha importa. Es muy conocido el ejemplo histórico del Imperio Romano, que si bien disponía de un inmenso volumen de conocimiento, debido a la abundancia de mano de obra esclava disponible, descuidó buena parte de las aplicaciones tecnológicas, lo que supondría un importante aumento de la productividad. . En otras palabras, existen en la historia contrafactores (sociales y políticos) que pueden anular la tendencia de crecimiento de las fuerzas productivas y, por lo tanto, este impulso de progreso no es lineal, es muy irregular.
Un ejemplo interesante de cómo Marx era consciente de las no linealidades del proceso histórico se puede encontrar en este pasaje sobre las regresiones históricas. El tema merece atención, en una situación como la que estamos viviendo, en la que los procesos de regresión se extienden a una velocidad inusitada, generando en América Latina una recolonización que ha sido calificada por los periodistas más críticos como las “décadas perdidas”.
Para comprobar a Marx, veamos este fragmento: “El ejemplo de los fenicios nos muestra hasta qué punto, las fuerzas productivas desarrolladas aún con un comercio relativamente pequeño, son susceptibles de una destrucción total, ya que sus inventos desaparecieron en su mayor parte, al menos el hecho de que la nación fue expulsada del comercio y conquistada por Alejandro, lo que provocó su caída... la duración de las fuerzas productivas adquiridas está asegurada solo cuando el comercio adquiere una extensión mundial basada en la industria a gran escala y cuando todas las naciones están barridas para la lucha contra la competencia”.[i]
No es raro que los análisis históricos olviden el ABC del marxismo, que explica que, en última instancia, es porque actúan, en la mayoría de las circunstancias, a pesar de sus intereses, o incluso en contra de sus intereses, que las clases subordinadas apoyan o toleran , las brutales condiciones de explotación a que son sometidos, sin rebelarse, ni aplazar la rebelión.
Lo hacen, por supuesto, no sólo porque ignoran cuáles son sus intereses, sino porque dudan de su propia fuerza. Y, sin embargo, una de las definiciones más simples de una situación revolucionaria es que se abre cuando la mayoría dominada comienza a hacer la transición de una situación de "clases per se" a "clase per se". La tendencia “intrínseca” al desarrollo de las fuerzas productivas debe ser considerada a la luz de este enfoque, con muchas mediaciones: también puede ser anulada por innumerables factores.
Entre los procesos más improbables de la historia destaca el efímero reinado de los vándalos en Cartago. Tras vagar durante unos años por el sur de Europa dedicados al saqueo y la rapiña, como otras tribus germánicas, los vándalos cruzaron el estrecho de Gibraltar y se asentaron en el norte de África donde impusieron su feroz dominio esclavizando sin piedad a los conquistados. Fueron procesos como este los que llevaron a la mayoría de los historiadores marxistas a considerar que las revueltas de esclavos no conllevaban ningún proyecto de reorganización de la producción socioeconómica muy diferente de los límites históricos de la esclavitud en el Mediterráneo.
El tema de las grandes transiciones históricas, como es bien sabido, siempre ha atraído la atención de los historiadores marxistas. La mayoría concentró su foco de investigación en el paso del feudalismo al capitalismo, pero algunos también se interesaron, con la misma pasión, en el colapso del mundo antiguo. Buscaban comprender las condiciones objetivas de estos momentos únicos de la historia, que son los cambios en los modos de producción. Entre los numerosos estudios sobre el tema, los dos trabajos de Perry Anderson, Pasajes de la Antigüedad al Feudalismo e Linajes del Estado Absolutista, para la articulación original de los análisis de las luchas de clases con otras causalidades, aplicando a estos períodos los recursos de una comprensión de la historia como un desarrollo desigual y combinado.
En los albores del capitalismo, la formación del mercado mundial, la elevación de las fuerzas productivas de formas artesanales a la manufactura, el aumento de la circulación de bienes y dinero, llegaron a encontrar en la estructura feudal un obstáculo que necesitaba ser desplazado, so pena de bloquear la dinámica de desarrollo de las fuerzas productivas: era necesario eliminar las fronteras internas; garantizar la libre circulación de bienes y mano de obra; erradicar la beligerancia endémica de la nobleza. Estas tareas requerían desplazar los privilegios sociales y políticos de la aristocracia.
Después de siglos de un proceso desigual, que asumió ritmos y formas muy diferentes en cada región de Europa, ya no era posible posponer la necesidad de destruir el Estado absolutista donde históricamente había sido más poderoso, en Francia. Cuando se produce este choque entre el impulso de las fuerzas productivas y las fuerzas de inercia de las relaciones sociales, la sociedad entra en una época revolucionaria, es decir, una época en la que las luchas de clases toman el lugar de una fuerza motriz determinante, período que puede extenderse un largo período, una época de grandes convulsiones y luchas, más o menos conscientes, en las que las clases ascendentes luchan contra el viejo orden social.
En la historia, sin embargo, como sabemos, ha habido tanto transiciones de tipo revolucionario como transiciones de tipo catastrófico: estas últimas fueron, fundamentalmente, casi una regla, hasta la transición del feudalismo al capitalismo en Europa.
Más raramente se produjeron pasajes de tipo reformista (transiciones negociadas o controladas, en las que predominan los acuerdos, las concesiones mutuas, la acomodación de intereses, ante un peligro mayor), casi siempre, como consecuencia de pasajes revolucionarios anteriores. Pero las transiciones revolucionarias exigieron, además de la extinción de las relaciones sociales de producción (inherentes a todo proceso de transición histórica), la emergencia de un sujeto social.
Así, en el Mediterráneo, por ejemplo, a pesar de la larga decadencia del Imperio Romano, no hubo una transición revolucionaria impulsada por el protagonismo de la masa de esclavos. Y el imperio finalmente sucumbió bajo la presión de las grandes migraciones germánicas. La esclavitud frenó el desarrollo de las fuerzas productivas, pero las relaciones sociales no se revolucionaron, porque no había clase capaz de asumir un proyecto superior a la organización económica del mundo antiguo.
Durante siglos, las fuerzas productivas declinaron, se estancaron, retrocedieron, es decir, la sociedad en su conjunto retrocedió, sólo para encontrar, bajo las ruinas del derrumbe de la vieja civilización, y tras un largo intervalo de barbarie, un camino de progreso social.
Estos fueron, para Marx, los factores que, con regularidad histórica, definieron la apertura de una era revolucionaria: la madurez de las fuerzas productivas, para una reorganización de la vida socioeconómica, impulsada por relaciones de producción superiores, y la existencia de un sujeto sociedad explotada que tiene intereses incompatibles con la preservación del orden.
La crisis anticipa necesariamente la formación de una conciencia de la crisis. En este proceso de construcción teórica, sin embargo, el concepto de época revolucionaria se refiere tanto al ámbito de larga duración y, por tanto, de transición histórica, a escala del mercado mundial constituido, como al ámbito de corta duración y, por tanto, de precipitación de una ola de crisis revolucionarias en los países más desarrollados de Europa Occidental.
No manifiesto Comunista no parece haber una diferenciación conceptual. Muy posiblemente, Marx y Engels pensaron, incluso en vísperas de 1848, que la hipótesis más probable sería que la aceleración de los tiempos históricos que había conocido el colosal crecimiento de las fuerzas productivas, bajo el impulso de la revolución industrial, y el acelerado formación del proletariado moderno (las premisas objetivas indicadas en La ideología alemana), acortó el intervalo histórico de la transición poscapitalista. Después de las derrotas de 1848, parece haber una reevaluación teórico-política de tiempos, plazos y perspectivas.[ii]
Pero este proceso tortuoso, multifacético, irregular y, sobre todo, desigual del desarrollo histórico no niega la conclusión de que, en el largo plazo, el desarrollo de las fuerzas productivas tiene a la ciencia y la tecnología como el factor más importante de impulso histórico. Este impulso nunca estuvo, y aún no está, fuera del proceso de la lucha de clases: la usura, la avaricia y la codicia, es decir, todo lo que hace que la vulgaridad y la mezquindad del capitalismo, definan el “espíritu” de una época, y sean parte inseparable de ella. sus trastornos y límites internos.
Este parece ser el ángulo de observación de Marx. Y de ahí derivaría una primera clasificación: las transiciones históricas precapitalistas, antigüedad clásica y preclásico, habrían sido predominantemente de tipo catastrófico, o “inconscientes” (aquellas en las que prevalecen factores exógenos, choques de civilizaciones, “volkerwanderung ”, migraciones de pueblos, invasiones) en oposición a las transiciones de tipo revolucionario, o transiciones “conscientes” (aquellas que tienen como factor impulsor la lucha de clases, un sujeto social con proyecto de sociedad, por lo tanto, factores endógenos).
Esta “tendencia intrínseca” y la “rigidez relativa” de las relaciones sociales y sus expresiones superestructurales serían, por tanto, la clave para entender la apertura de una época revolucionaria. Sea o no consciente el sujeto social de cuáles son sus intereses, tenga o no confianza en sus propias fuerzas, sea o no capaz de organizarse para luchar por un programa que traduzca su visión de cómo debe transformarse la sociedad, es decir, si el sujeto social está políticamente maduro para el desafío subjetivo del proyecto revolucionario, en una palabra, los factores históricos subjetivos, en este nivel de abstracción, serían irrelevantes para definir la naturaleza de la época.
Pero, en la misma medida, los factores subjetivos serían cada vez más decisivos y determinantes en la escala de situaciones y coyunturas, es decir, a medida que el análisis se desplaza tanto hacia un escenario más definido geográficamente como hacia términos más delimitados (la escala décadas, o incluso años y meses). En otras palabras, la definición de la época revolucionaria la hizo Marx en una escala histórica de largo plazo, porque se basó en el ejemplo histórico de la transición secular del feudalismo al capitalismo. Ciento cincuenta años después sabemos que es muy difícil derrotar al capitalismo.
Pero todavía es posible, porque sigue siendo necesario.
*Valerio Arcary es profesor jubilado de la IFSP. Autor, entre otros libros, de Nadie dijo que sería facíl (boitempo).
Notas
[i] MARX, Karl y ENGELS, Friedrich. La ideología alemana. Trans. Conceicao Jardim y Eduardo Lucio Nogueira. Oporto, Presença, 1974. p 66.
[ii]. La teoría de la revolución en Marx y Engels, en vísperas de 1848, todavía se inspiraba en la dinámica interna revelada por la revolución francesa entre 1789/93. Sobre este tema, Marx en 1848, la interesante obra de Henri Lefebvre, Para entender el pensamiento de Karl Marx, comenta cuando ya se hacían sentir los vientos de la revolución: “Era la época bonita de su vida, la época feliz. Era (o creía ser) el dueño de su pensamiento y doctrina. Los primeros síntomas del movimiento revolucionario se hicieron visibles a su ojo vigilante. Marx, al parecer, todavía pensaba que era posible pasar sin interrupción de la revolución democrática europea al socialismo y al comunismo, a través de una “revolución permanente”. Se abrieron perspectivas ilimitadas. Tenía entonces 30 años y toda la fuerza de la juventud, el genio, el amor feliz”. (LEFEBVRE, Henri. Para entender el pensamiento de Karl Marx. Trans. Laurentino Capela. Lisboa. Ediciones 70. 1981).
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