por KEVIN B. ANDERSON*
Comentario al libro de Julia Lovell
En contraste con casi un siglo de debates sobre el estalinismo, la izquierda internacional nunca llegó a un acuerdo con el maoísmo, especialmente con su impacto mundial. La desilusión con el estalinismo está marcada por ciertas fechas trágicas en la política internacional: el Pacto Hitler-Stalin de 1939 que inició la Segunda Guerra Mundial, la supresión de la Revolución Húngara de 1956, el aplastamiento de la Primavera de Praga en 1968. recordado, a veces debatido, aquí y en otros lugares
En cuanto al maoísmo, las siguientes fechas, aunque no reciban la atención que merecen, también marcan eventos trágicos para la izquierda mundial: el colapso del Partido Comunista Maoísta de Indonesia, en 1965, debido a la represión asesina de los militares ayudados por la CIA, el acercamiento con China y el imperialismo estadounidense en 1971-1972, cuando Nixon asoló Vietnam con bombardeos y se embarcó en la campaña de reelección, el autogenocidio de los Jemeres Rojos, el acercamiento de Mao, Sudáfrica y Mobuto Zaire contra los revolucionarios africanos, en 1975-1976. Ciertamente, el hecho de que estos hechos, impactados por el maoísmo, no ocurrieran en los países de Europa occidental y central, sino en el Sur Global, ya explica la relativa falta de atención. Sin embargo, tal marginación no es justificable.
En la década de 1960, el maoísmo se convirtió en un polo que atrajo a los Panteras Negras y Estudiantes por una Sociedad Democrática en los Estados Unidos, algunos revolucionarios y nacionalistas africanos, la extrema izquierda francesa, entre otros. Muchos vieron a la China maoísta como el producto de una exitosa revolución socialista llevada a cabo por personas de color. Y si poco a poco fue perdiendo brillo como fenómeno internacional, fue más un rumor que un estallido, sin los furiosos debates que marcaron los años 1939, 1956 y 1968. El hecho de que no hubo un equilibrio claro ayudó a que la ideología maoísta influyera. subsisten, a menudo indirectamente, hasta hoy.
Un ejemplo se puede encontrar en las teorías estructuralistas y postestructuralistas, que impactaron en muchos campos académicos y postularon una concentración en lo que los marxistas ortodoxos llamaron superestructura, especialmente en las dimensiones cultural e ideológica. Esta afinidad con el maoísmo no se basa simplemente en el hecho de que algunos de los intelectuales asociados con el estructuralismo, como Louis Althusser, Michel Foucault y, desde el principio, Jacques Derrida, fueron influenciados por el maoísmo; también se basa en una posición teórica indiscutible: que el pensamiento maoísta buscó poner la superestructura en lugar de la estructura, especialmente con la Revolución Cultural.
Otro ejemplo es el voluntarismo extremo del maoísmo: desde consignas como “Atrévete a luchar, atrévete a ganar” o “El imperialismo estadounidense es un tigre de papel” hasta el aventurerismo, o peor, en el ámbito de la política revolucionaria, como el Partido Comunista de Indonesia y La Camboya de Pol Pot. Si pocos de la izquierda activista actual son los que se identifican con el maoísmo –aparte de grupos como los naxalitas en India, los partidos comunistas en Nepal y el Partido Comunista de Filipinas– su espíritu voluntarista subsiste, más sutil e indirectamente, en algunos rincones de Antifa y anarquismo. Es esta continuidad lo que hace que el brillante libro de Julia Lovell sea importante para la izquierda, y no solo históricamente.
Si existen innumerables historias del comunismo internacional que se enfocan en los partidos, grupos e intelectuales asociados con el estalinismo desde la década de 1920 en adelante, el libro de Julia Lovell llena un vacío importante ya que es la primera historia del maoísmo como fenómeno mundial. Es producto de investigaciones de archivo, entrevistas y una cuidadosa síntesis de estudios previos. Julia Lovell no es de izquierda radical, es una historiadora académica, cuyo libro, sin embargo, es de suma importancia para nosotros. Y algunos de sus hallazgos son incluso reveladores.
Uno de ellos se refiere a la gestación del relato hagiográfico de Edgar Snow, en 1937, poco después de la Gran Marcha: Estrella roja sobre China [Estrella roja sobre China]. Lovell muestra que el libro de Snow fue dirigido y editado de cerca por Mao y los funcionarios del partido: "La transcripción en inglés de Snow de la versión del traductor de las palabras de Mao" fue "traducida al chino, corregida por Mao y retraducida al inglés" (p. 76). Los representantes del partido, dice el libro, continuaron dando forma a la narrativa: “Durante el invierno de 1936, mientras Snow trabajaba copiando las notas, sus entrevistados continuaron enviándole un torrente de enmiendas: que elimine cualquier rastro de disidencia con la política de la Comintern, que eliminó cualquier elogio a los intelectuales chinos caídos en desgracia, que bajó el tono de crítica a los enemigos políticos que se habían convertido en aliados, que exaltó el patriotismo antijaponés” (p. 76-77). Esta es la primera, pero no la última, romantización del maoísmo por parte de la izquierda mundial.
Otro evento central que aclara Julia Lovell es la masacre de medio millón de indonesios de izquierda, o presuntos izquierdistas, por parte del ejército y sus aliados islámicos, con considerable ayuda de la CIA, en 1965. ¿Qué se sabía al respecto? A principios de la década de 1960, se sabía que Mao había formado una alianza con Sukarno, un nacionalista de izquierda que había patrocinado la conferencia de Bandung de 1954 de los países "No Alineados"; de hecho, en Bandung, un hito importante en la década de XNUMX. nacimiento del tercer mundo, asistieron representantes chinos pero no soviéticos.
También fue en la izquierda que el Partido Comunista de Indonesia (PKI), de masas, legal y que, tras la escisión chino-soviética, se convirtió en el mayor aliado de China entre los partidos comunistas del mundo, fue tomado por sorpresa por la ferocidad de la represión en 1965. -1966. En ese momento, la izquierda revolucionaria también vio a Indonesia como el mayor fracaso del maoísmo como movimiento internacional, ya que percibió que el PKI no había actuado tan diferente de los partidos comunistas pro-Moscú cuando se alineó de manera oportunista con un dictador nacionalista, sin antes de haber acumulado suficiente capacidad política o militar independiente. La verdad, sin embargo, resulta ser más compleja y más dañina para Mao.
Los acontecimientos que condujeron a la fallida revolución dirigida por el PKI y la brutal represión que siguió estuvieron envueltos en secreto durante mucho tiempo. Julia Lovell no pudo revelar completamente el secreto, dada la supresión de su propia historia por parte del régimen chino. Aun así, reúne pruebas suficientes para culpar también a Mao por derrotar tanto a la izquierda indonesia como a la dirección del PKI, cuyos desastrosos errores de cálculo se vieron afectados por el propio voluntarismo de Mao.
Para demostrarlo, Julia Lovell reproduce una versión de una conversación entre Mao y el líder del PKI, DN Aidit, en agosto de 1965, en la que Mao le pide a Aidit que “actúe rápido” contra los líderes militares conservadores, y que en ese momento El estado de salud de Sukarno puso en riesgo la alianza con el PKI (p. 178). Si esto es cierto, Mao cometió un grave error de cálculo, comparable a la decisión de Stalin de no permitir que los comunistas alemanes se aliaran con los socialdemócratas mientras Hitler llegaba al poder. Sea como fuere, la influencia del maoísmo en el PKI es no obstante perjudicial.
Aludiendo al desastroso esfuerzo de Mao por transformar el campo chino a través de las “Comunas Populares”, que causaron la hambruna masiva de fines de la década de 1950, Julia Lovell informa: “En el estilo voluntarista del 'Gran Salto Adelante', Aidit comenzó a abdicar de la movilización cautelosa y movimiento paciente de la década de 1950, a favor de declaraciones que enfatizaban el alto 'espíritu, determinación y entusiasmo' del maoísmo” (p. 168). Y aunque Aidit, como Sukarno, habló de organizar una fuerza paramilitar para enfrentarse al ejército regular, y China prometió cantidades masivas de armamento, en realidad no se hizo nada sustancial, incluso cuando el PKI elevó el tono contra los militares.
Luego, el 30 de septiembre de 1965, el PKI, actuando con aparente apoyo chino, dio un paso para incapacitar a la dirección militar, matando a algunos generales; sin embargo, sin el apoyo de las calles y los militares, la acción retrocedió rápidamente, especialmente cuando el enfermo Sukarno no se unió a la causa. Esto permitió a los demás generales indonesios orquestar una de las mayores masacres políticas de la historia e instaurar un régimen conservador y antiobrero, que aún hoy persiste, de forma modificada, con una institucionalidad algo más democrática.
Otra revelación más de Julia Lovell se refiere a la relación de Mao con Pol Pot y lo que algunos llaman el autogenocidio camboyano, en el que hasta dos millones de personas -una cuarta parte de la población- murieron de hambre, exceso de trabajo o fueron ejecutadas durante los años 1975. -1979. Cuando Nixon extendió la guerra de Vietnam a Camboya en 1970, los bombardeos masivos mataron a un gran número de civiles. Mientras los campesinos huían de las bombas que llovían sobre las zonas rurales, donde los Jemeres Rojos, en particular el Partido Comunista de Camboya, tenían su base, la población de la ciudad aumentó y la hambruna se hizo realidad.
Cuando el esfuerzo bélico de EE. UU. se derrumbó en 1975, los Jemeres Rojos de Pol Pot tomaron el poder, invadieron la capital, Phnom Penh, y evacuaron, a punta de pistola, a casi toda la población. Era parte de un esquema demente, inspirado en proyectos maoístas como “El Gran Salto Adelante”, para vaciar las ciudades y construir el “socialismo” en el campo, basado en una combinación de alargamiento abismal de la jornada laboral con raciones mínimas. Todo esto llegó a su fin en 1979, cuando Vietnam invadió y derrocó a los Jemeres Rojos, instalando una versión más racional del estalinismo, más cercana a la soviética, de la que era aliado.
Si desde hace décadas se sabe que los Jemeres Rojos se inspiraron en el maoísmo, Julia Lovell lo explica: “La evacuación de las ciudades fue una versión extrema de la ruralización de la época de la Revolución Cultural. La creación de comedores y la abolición de la comida familiar replicaron la colectivización del 'Gran Salto Adelante'” (p. 255). Además, muestra que la China maoísta estaba profundamente comprometida con el régimen de Pol Pot, al que se le otorgó el paquete de ayuda más grande que jamás había ofrecido Beijing: mil millones de dólares en subvenciones y préstamos sin intereses. Incluso los uniformes impuestos por el régimen, prendas negras parecidas a pijamas, fueron importadas de China.
En 1975, tan pronto como los Jemeres Rojos llegaron al poder y evacuaron por completo las ciudades a punta de pistola, Pol Pot e Ieng Sary, los principales líderes, se reunieron con Mao en privado. Se dice que Mao les dijo: “¡Los aprobamos! Muchas de sus experiencias son mejores que las nuestras”; y Pol Pot respondió: “Las obras del presidente Mao guiaron a todo nuestro partido” (p. 241). Anciano y enfermo, con solo un año más de vida por delante, Mao parecía frustrado por la forma en que tuvo que renunciar al Gran Salto Adelante y la Revolución Cultural: "Lo que queríamos y no pudimos hacer, lo estás logrando". ." (p. 241), dijo. Tres años más tarde, Pol Pot expresó un sentimiento similar, aún sugiriendo que había superado incluso a Mao: "Mao detuvo su Revolución Cultural, tenemos una Revolución Cultural al día" (p. 259).
Los horrores del régimen de los Jemeres Rojos provocaron un duro despertar, especialmente en Francia, para muchos intelectuales de izquierda que habían abrazado el maoísmo como una alternativa más militante y antiburocrática al estalinismo ruso. Michel Foucault y otros se distanciaron no solo del maoísmo sino también del marxismo. En esta época, los Nuevos Filósofos de París apuntaron al “totalitarismo” de tal manera que no pudieron apoyar genuinamente movimientos como la Revolución Sandinista en Nicaragua, mientras se inspiraban en el escritor ruso Aleksandr Solzhenitsyn, talentoso pero muy derechista. . . Todo esto ayudó a dirigir un cierto neoconservadurismo en Francia.
El capítulo sobre África relata el notable y firme compromiso de la China de Mao de apoyar a los nacionalistas y revolucionarios africanos en la década de 1960, a menudo en competencia con la Unión Soviética. China obtuvo un apoyo sustancial de Julius Nyerere en Tanzania, uno de los pocos países africanos que se liberó en la primera ola de movimientos de independencia y evitó tanto un fuerte gobierno militar de derecha (como en Congo-Kinshasa [Zaire] y Ghana) como un ostensible autoritarismo de izquierda (como en Congo-Brazzaville y Guinea). Nyerere, quien defendió la ujama, una forma de socialismo rural, y que, como líder del principal estado africano en la “primera línea” en la lucha contra el apartheid en Sudáfrica, apoyó los movimientos de liberación en el sur de África, recibió una ayuda china considerable.
Lo mismo sucedió en Zimbabue, con la Unión Nacional Africana de Mugabe, un partido declarado marxista, pero que luego instauró una brutal dictadura de izquierda. Julia Lovell destaca estas relaciones, pintando una imagen mucho más positiva de la política maoísta en África que en otras regiones, lo que tiene cierta validez frente a logros como el ferrocarril TanZam, que se completó en 1975 a un costo tremendo para los chinos, liberando las minas de cobre de Zambia de la dependencia económica de Sudáfrica.
Pero Julia Lovell ignora por completo el mayor defecto de la China maoísta en África, un defecto que, junto con los horrores del régimen de los Jemeres Rojos, ha empañado su reputación entre la izquierda mundial. Esta es la guerra de Angola, en 1975, que ocurrió cuando este país, rico en minerales, rompió las ataduras del colonialismo portugués. A lo largo de los años, el Movimiento Popular para la Liberación de Angola (MPLA) se ha convertido, entre los movimientos de liberación de los países africanos, en el más izquierdista y en el más arraigado. Pero debido a que el MPLA estaba respaldado por la Unión Soviética, a partir de la década de 1960 China apoyó a la Unión Nacional para la Independencia Total de Angola (UNITA), de derecha, cuya base era el Zaire de Mobutu.
Mobutu, el gobernante más reaccionario y cleptocrático de África, había llegado al poder orquestando el asesinato del renombrado líder de liberación africano Patrice Lumumba. Portugal comenzó a abandonar Angola y sus otras colonias en 1975, experimentando ya, en 1974, su propia revolución de izquierda, que derrocó un régimen fascista en el poder desde la década de 1920. Oficiales revolucionarios portugueses, radicalizados por el contacto con revolucionarios africanos, buscaron entregar sobre el poder al MPLA.
En ese momento, respaldada no sólo por Mobutu y Estados Unidos, sino también por la Sudáfrica del apartheid, que envió tropas al sur de Angola, la UNITA, junto con otro grupo nacionalista de derecha más pequeño, intentó tomar el poder. Esto puso a China y Sudáfrica del mismo lado. Cuando UNITA, Zaire y Sudáfrica sufrieron una humillante derrota a manos de 36.000 XNUMX combatientes cubanos enviados con ayuda soviética, la humillación también fue de China, que expuso al mundo a Mao como un aliado de Sudáfrica.
La traición de China al movimiento de liberación angoleño se convirtió en un punto de no retorno para la izquierda más comprometida con la liberación de África y el Tercer Mundo. Trágicamente, el régimen del MPLA, endurecido por las largas décadas de guerra civil contra la UNITA, que fue financiada por Estados Unidos, se convirtió en un estado autoritario y cleptocrático; sin embargo, el apoyo de Mao a las fuerzas aliadas en Sudáfrica contribuyó a desilusionar a muchos sectores de la izquierda con el maoísmo, especialmente a los involucrados en la liberación negra. Para otros, sin embargo, resultó en una desilusión con el marxismo.
No sorprende que Julia Lovell, una estudiosa de China, pise terreno más seguro cuando analiza el impacto del maoísmo en países como Indonesia y Camboya que cuando se trata de África. Sin embargo, es digna de elogio por haber escrito el primer análisis del maoísmo como proyecto mundial. En general, es una obra de profunda erudición y juicio cuidadoso. Contiene una gran cantidad de material indispensable para que el siglo XXI tenga en cuenta si quiere evitar los terribles errores del pasado. Y como el maoísmo, o al menos patrones políticos similares o derivados, subsiste hasta el día de hoy, tanto en algunas formas de radicalismo académico como en tendencias de la izquierda activista, este libro también nos habla hoy, si se lee con la mente abierta.
Posdata: Una nota personal. Como parte de la izquierda de Nueva York, participé en algunos de los debates sobre la guerra civil de Angola de 1975, en los que vi a algunos activistas, que habían sido simpatizantes de Mao durante mucho tiempo -y con los que a veces había tenido amargas discusiones- expresar una repentina y aguda decepción. Angola también fue objeto de mi primer artículo sobre política internacional: “El imperialismo estadounidense busca nuevas formas de sofocar la verdadera revolución angoleña” [“Estados Unidos busca nuevas formas de sofocar la verdadera revolución angoleña”] (News & Letters, mayo de 1976: https://www.marxists.org/history/etol/newspape/news-and-letters/1970s/1976-05.pdf), publicado bajo el seudónimo de Kevin A. Barry, con considerable asesoramiento y ayuda de Raya Dunayevskaya.
*Kevin B Anderson es profesor de sociología y ciencias políticas en la Universidad de California-Santa Bárbara. Autor, entre otros libros, de Marx en los márgenes: nacionalismo, etnicidad y sociedades no occidentales (boitempo).
Traducción: Rodrigo MR Pinho.
referencia
Julia Lovell. Maoísmo: Una historia mundial. Nueva York: Knopf, 2019, 624 páginas.
Publicado originalmente en Nueva politica.
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